[079-1a] 
欽定四庫全書
欽定續通典卷七十九
禮凶/
喪制下
𦵏儀合𦵏附/ 晋/ 唐/ 宋/ 遼/ 金/ 元/ 明/
晉𦵏儀据漢魏故事將𦵏設吉凶鹵簿皆有鼓吹新禮
以禮無吉駕導從之文臣子不冝釋其衰麻以服𤣥黄
除吉駕鹵簿又凶事無樂遏宻八音除凶服之鼓吹摯
[079-1b]
虞以為祥車曠左則今之容車也冝定新禮設吉服導
從如舊其凶服鼓吹冝除詔從之南渡後淮南小中正
王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖議還前夫
家前夫家亦有繼子奉養至終遂合𦵏於前夫式自云
父臨終母求去父許諾於是制出母齊衰期卞壼奏曰
就如式父臨終許諾必也正名依禮為無所據若夫有
命須顯七出之責當存時棄之無縁以絶義之妻留家
制服若式父臨困謬亂使去留自由者此必為相要以
[079-2a]
非禮則存亡無所得從式冝正之以禮式母於夫生事
奉終非為既絶之妻夫亡制服不為無義之婦自云守
節非為更嫁離絶之斷在夫没之後夫之既沒是其從
子之日而式以為出母此母以子出也致使存無所容
居沒無所托地寄命於他人之門埋尸於無名之家閨
門之内犯禮違義開闢未有於父則無追亡之善於母
則無孝敬之道存則去留自由亡則合𦵏路人可謂生
事不以禮死葬不以禮者也虧損世教不可以居人倫
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詮正之任䟽奏式遂廢棄終身案合𦵏前夫此所僅見/使死而有知何以見前
夫於地下卞壼之持論正矣杜典載唐定安公主薨王/同皎子繇請其父合𦵏夏侯鈷駁之云生存之時已與
前夫義絶殂謝之日合/從後夫禮𦵏即此義
唐中宗時韋庶人請妃公主命婦以上𦵏給鼓吹詔可
左臺侍御史唐紹言鼓吹本軍容黄帝戰涿鹿以為警
衛故曲有靈夔吼雕鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功臣
詔𦵏得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地
不參設容得接閨閫哉在令五官㛰𦵏無給鼓吹者惟
[079-3a]
京官五品則假四品盖班秩在夫若子請置前詔用舊
典不省以上杜典不/載今𥙷纂
宋太祖乾徳六年孟昶薨詔令用本品鹵簿鼓吹儀仗
俟導引至城外分半導至西京墳下太宗太平興國七
年正月令翰林學士李昉等重定士庶喪葬制度昉等
奏議曰唐大歴七年詔喪𦵏之家送𦵏祭盤只得於喪
家及塋所置祭不得於街衢張設又長慶二年令百姓
喪葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設音樂𦵏物稍
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渉僭越並勒毁除臣等參詳子孫之𦵏父祖卑㓜之𦵏
尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請不加禁
斷其用音樂及攔街設祭身無官而葬用方相者望嚴
禁之其詔𦵏設祭者不在此限寧宗開禧三年成肅皇
后夏氏崩殯於永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏睹列
聖在御間有諸后上仙縁無山陵可祔是致别𦵏若上
仙在山陵已卜之後無有不從𦵏者其他諸后𦵏在山
陵之前神靈既安並不遷祔惟元徳章懿二后方其𦵏
[079-4a]
時名位未正續行追册其成穆皇后孝宗登極即行追
冊改殯所為攅官典禮已備與元徳章懿事體不同所
以更不遷祔竊稽典禮祇縁喪有前後勢所當然其於
禮意却無隆殺今從𦵏阜陵為合典故從之司馬光書
儀柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從
柩朝祖之序出門以白幕夾障之尊長乗車馬在其後
無服之親又在其後賔客又在其後皆乗車馬無服之/親及賔
客或先待於/墓及祭所出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘
[079-4b]
車馬若郭門逺則歩從/三里所可乗車馬途中遇哀則哭無常準若墓逺/經宿以
上則毎舎設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜/必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舎
廹隘則設靈座於柩/之旁側隨地之冝掌事者先張靈幄於墓道西設椅
桌又設親戚賔客之次男女各異又於羡道之西設婦
人幄蔽以簾帷柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈幄前
祝奉祠版箱及魂帛置椅上設酒果脯醢之奠於其前
巾之大
至墓道夫下柩舉之趣壙主人以下哭歩
從掌事者設席於羡道南夫置柩於席上北首乃退
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掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東
南北上銘旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸至/是
上下可以具/食既食而窆主人拜賔客賔客答拜主人及諸丈夫立於
埏道東西向主婦及諸婦人立於埏道西幄内東向皆
北上以服之重輕及尊卑長㓜為序立哭夫束棺乃
窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上慎
勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣𤣥纁
束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀既夕禮注丈八/尺曰制二制合
[079-5b]
之束十制五合疏𤣥纁之率𤣥居三纁居二或家貧不/能備𤣥纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也
匠以甎塞壙門在位者皆還次掌事者設誌石蔵明器
下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門遂實土親戚一
人監視之至於成墳
遼景宗乾亨五年二月神柩升輼輬車具鹵簿儀衛
金纂修雜錄圗吉凶二儀鹵簿十三節以備大𦵏金石
例金制諸𦵏儀一品官石人四事石虎石羊石柱各二事
元墓地禁歩之圗一品九十歩二品八十歩三品七十
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歩四品六十歩五品五十歩六品四十歩七品以下二
十歩庶人九歩
明制品官𦵏禮柩車出郭門親賔還者權停柩車乘者
皆下哭賛者引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜
而退婦人亦如之親賔既還乗車馬如初若墓逺其病
不堪歩者出郭喪主及諸子亦乗去塋三百歩乃下靈
車至帷門外逥南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車
至入凶帷南向祝設几席於柩車之東初至宿次内外
[079-6b]
皆就柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至
壙前迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東
南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑
哭盡哀各退復位内外卑者哭再拜辭訣賛者引喪主
以下哭於羡道東西面北上妻及女子子以下哭於羡
道西東面北上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設
席於壙内遂下柩於壙内席上北首覆以夷衾持翣者
入倚翣於壙内两廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯
[079-7a]
陳於帳東北食器設於帳前醯醢設於食器南藉以版
明器設於壙内之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授
祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙内乃
掩壙覆土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左庶
人禮柩未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向親賔
次在靈幄前十數歩婦人幄前靈柩後壙西明器等至
靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先布席
於壙内柩至脱載置席上北首執事取銘旌去杠置其
[079-7b]
上喪主男女各就位哭賔客拜辭而歸乃窆喪主兄
弟輟哭臨視喪主奉𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位者皆
哭盡哀乃實土而漸築之祠后土於墓左至於墳塋之
制定自太祖洪武三年一品塋地周圍九十歩墳髙一
丈八尺二品八十歩髙一丈四尺案明會典作/一丈六尺三品七
十歩髙一丈二尺案明㑹典作/一丈四尺以上石獸各六四品四
十歩案明會典作四品塋地/六十歩墳髙一丈二尺七品以下二十歩髙六尺
案明㑹典五品塋地五十歩墳髙一丈六品塋地四十/步墳髙八尺七品塋地三十歩墳髙六尺明史不言五
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六品疑/有脱誤五年重定功臣沒後封王塋地周圍一百歩墳
髙二丈圍牆髙一丈石人四文武各二石虎羊馬石望
柱各二一品至六品塋地如舊制七品加十歩一品墳
髙一丈八尺二品至七品逓殺二尺一品墳牆髙九尺
二品至四品逓殺一尺五品四尺一品二品石人二文
武各一虎羊馬望柱各二三品四品無石人五品無石
虎六品以下無當太祖時旴𣅿楊王墳置守户二百一
十宿州徐王墳置墳户九十三滁州滁陽王墳亦置墳
[079-8b]
户
虞祭宋/ 明/
宋神宗元豐二年仁宗慈聖太皇太后崩秘閣校理何
洵直言按禮既𦵏日中還虞於正寢盖古者之𦵏近在
國城之北故可以平旦而徃至日中即虞於寢所謂𦵏
日虞弗忍一日離也後世之𦵏其地既逺則禮有不能
盡如古者今大行太皇太后𦵏日至第六虞自當行之
於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶夀殿
[079-9a]
又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏
請罷題虞主太常言洵直所引士及諸侯之禮况嘉祐
治平並虞於集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已
不書諡當依所請南宋大喪通儀第一虞至第六虞祭
太常卿既行掩攅宫之禮並如遷奠之儀惟不用陪位/官掩攅之後
總䕶使以下並/易常服黒帯奉迎虞主依例用細仗五百人太常鼓
吹一百三十人下兵部太常寺差撥/及神主祔廟日同山陵等使並隨還
京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭並皇帝親
[079-9b]
行禮間日而祭其日有司設牙牀牲牢醴饌行禮前御
史臺閤門太常寺先引文武百官詣几筵殿裏外立班
定次禮直官引讀文官詣殿上東向立進幣爵酒官詣
殿上西向立酌酒官於殿上酒罇之後北向立定次禮
直官太常博士引太常卿詣幄前立定皇帝入御幄簾
降禮直官太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太
常卿臣某言請皇帝行虞祭之禮奏訖俛伏興退復位
簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立内侍啟
[079-10a]
虞主匵於後以羅巾覆之訖奏請皇帝再拜在位官皆
再拜内侍進盤匜沃内侍奏請皇帝帨手内侍進爵又
奏請皇帝洗爵内侍進巾又奏請皇帝拭爵訖前導官
導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官搢
笏跪先進幣次進爵酒又奏請皇帝受幣奠執爵三祭
酒於茅苴奠爵訖俛伏興又奏請少立讀祝文官搢笏
跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官
導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再
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拜訖内侍啟虞主巾捧匱覆虞主訖前導官導皇帝歸
御幄簾降禮直官太常博士次引太常卿當幄前俛伏
跪奏稱太常卿臣某言禮畢訖俛伏興退復位前導官
退陪位行事官以次退文武百僚進名奉慰第八第九
虞並如上儀司馬光書儀虞祭主人以下皆沐浴執事
者設盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盞一蔬果七筯茶
酒盞醬楪香爐主人及諸子與有服之親皆入尊長坐
哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為一列最在前
[079-11a]
齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處
左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為序皆北向頃
之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香
再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升取
盞斟酒西向酧之祝帥餘執事者奉饌設於靈座前主
人進詣酒注所北向執事者一人取酒盞立於主人之
左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人
進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酧執事者
[079-11b]
受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀祝
興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男
或女終獻不焚香不讀祝餘皆如初獻之儀畢主人以
下皆出祝闔門主人立於門左卑㓜丈夫在其後皆西
向主婦立於門右卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於
他所如食間祝告啟門三乃啟門主人以下皆入就位
祝西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆
哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌祝取魂帛
[079-12a]
帥執事者埋於屏處潔地遇柔日再虞遇剛日三虞朱
子家禮虞祭主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出
神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終
獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭
辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
明成祖永樂二十二年文皇帝喪禮𦵏日初虞柔日再
虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮
還京皇帝親行禮按隆慶初自初虞至七虞在途八虞在/城外俱䕶喪官行禮九虞還京皇帝
[079-12b]
親行/禮虞祭内侍陳醴饌拜位於几筵前如常祭儀内導
引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就
拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻賛四拜
舉哀興哀止望瘞至於品官𦵏禮柩既入壙掌事者先
歸修虞事或墓逺則但不出是日可也喪主以下既沐
浴執事者陳器具僎設盥盆帨巾二於西階西南上酒
瓶并架一於靈座東南置桌子於其東設注子及盤盞
於其丄火爐湯瓶於靈座西南置桌子於其西設祝版
[079-13a]
於其上設蔬果盤盞於靈座前桌上匕筯居内當中酒
盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果内實酒於瓶設
香案於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如
朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖
於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服
為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西
上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後乃降
神祝止哭者喪主降自西階盥手帨手詣靈座前焚香
[079-13b]
再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授
喪主喪主跪受一人捧桌上盤盞東面跪於喪主之左
喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酧
於茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位既降
神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子桌前執
注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左
喪主斟酒反注於桌上與執事者俱詣靈座前北面立
喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執
[079-14a]
事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之
右西向跪讀之云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕
不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦祫事祝興喪主哭
再拜復位興止主婦為亞獻禮如初不讀祝親賔一人為
終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注添盞中酒喪主以
下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑㓜丈夫在其後
重行北上主婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長
休於他所祝進當門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主
[079-14b]
以下入就位祝立於喪主之右斂主匣之置故處喪主
以下哭辭神再拜盡哀止出就位執事者徹饌祝取魂
帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞禮如初儀惟/前
期一日陳設具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事/祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事遇
剛日三虞禮如再虞祝辭改再虞為三虞虞事為成事/若去家經宿以上則初虞於所館
行之墓逺塗中遇柔日亦於所館行/之若三虞必須至家始可行禮庶人禮葬之日日
中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入壙掌事者
先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下内外俱詣
[079-15a]
靈座所喪主及諸子倚杖於室户外内外俱哭掌饌者
以饌入設於靈座前降出賛者請喪主止哭盥手詣靈
座前以盞跪奠酒俛伏興西向立内外哭止祝進立於
靈座右跪讀祝文曰維年月日日辰孤子某敢昭告於
考某人之靈日月遄邁奄及初虞叩地號天五情糜潰
謹以清酌庶饈哀薦虞事尚享祝興喪主哭再拜退復
位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女
子子還别室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處
[079-15b]
潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
卒哭祭宋/ 明/
南宋大喪通儀卒哭其日有司設牙牀牲牢醴饌行事
陪位官就位立班皇帝入御幄簾降次引皇太子宰執
從駕官立班太常當幄前跪奏請皇帝行卒哭之祭簾捲
前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立内侍啟虞主
匱於後以白羅巾覆之皇太后虞主/覆以青羅巾奏請拜皇帝再拜
在位官皆再拜内侍捧盤匜帨手巾酒爵以進奏請皇
[079-16a]
帝盥手帨手洗爵拭爵前導官導皇帝詣虞主前奏請
皇帝跪三上香進幣爵酒官跪進幣次進爵酒奏請皇
帝受幣奠幣執爵酒三祭酒於苞苴奠爵俛伏興奏請
少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官
皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立内侍啟虞主巾
捧匱覆虞主前導官導皇帝歸御幄簾降禮畢髙宗紹
興二十九年十二月五日禮部太常寺言檢照元豐二年
慈聖光獻皇太后上仙太常禮院言按禮葬而後虞
[079-16b]
虞而後卒哭卒哭而後祔景徳中明徳皇后以百日為
卒哭盖古之士禮不當施於朝廷詔改卒哭為百日司
馬光書儀卒哭祭其日夙興執事者具饌如時祭陳之
於盥帨之東用桌子蔬果各五品膾炙羹殽軒脯醢庶
羞麺食米食共不過十五品器用平生飲食器設𤣥酒一
瓶於酒瓶之西主人既焚香帥衆丈夫降自西階衆丈
夫盥手帨手以次奉肉食升設靈座前主婦帥衆婦女
降自西階盥手帨手以次奉麺食米食設於肉食之北
[079-17a]
主人既初獻祝東向跪讀祝辭既啟門告利成餘皆如
三虞之儀朱子家禮三虞後遇剛日卒哭設蔬果酒饌
祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初獻亞
獻終獻侑食闔門啟門辭神自是朝夕之間哀至不哭
明品官禮三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌並/同
虞祭惟更設𤣥酒/一瓶於酒瓶之西其日厥明夙興設蔬果酒饌並同/虞祭質
明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥
帨奉麺米食喪主奉羹主婦奉飯以進乃初獻並同虞/祭惟祝
[079-17b]
執版立於喪主之左東向跪讀為異祝辭改三虞為卒/哭哀薦成事下云來日隮祔於祖考某官府君尚饗
亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭同自是
朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水
飲不食菜果寢席枕木庶人禮三月而卒哭其日夙興
掌事者具饌於堂東内外各衰服賛者引喪主以下俱
杖升立哭於靈座東西向南上婦人升詣靈座西東面
南上内外俱就位哭賛者升自東階入徹夕奠出執饌
者以饌升設於靈座前賛者引喪主降盥手訖進詣靈
[079-18a]
座前以盞跪奠酒俛伏興少退西面祝入立於靈座南
北面内外哭止跪讀祝文曰維某年某月朔日辰孤子
某敢昭於考某人母則曰哀子/曰妣某氏日月不居奄及卒哭叩
地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗祝興
喪主再拜哭應拜者皆再拜喪盡哀喪主以下各還次
自卒哭後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食
菜果寢席枕木
祔祭宋/ 金/ 元/ 明/
[079-18b]
宋真宗景徳初禮官詳定明徳皇太后靈駕發引於京
師壬地權櫕依禮埋懸重升祔神主案宋史禮志太宗/明徳皇后李氏於
景徳元年三月十五日崩九月二十二日遷坐於沙臺/櫕宫十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝
詣櫕宫/致奠李安易上言曰禮云既虞作主虞者已𦵏設祭吉也
明未𦵏則未立虞主及神主所以周制但鑿木為懸重
以主神靈皇后七月而𦵏則埋懸重掩元堂凶仗輼輬
車龍輴之屬焚於栢城訖始可立虞主吉仗還京備九
祭復埋虞主然後立神主升廟堂自曠古至皇朝上奉
[079-19a]
祖宗陵廟俱行此禮何以今日乃違典章茍且升祔方
權櫕妄立神主未大𦵏輙埋懸重且棺柩未歸園陵則
神靈豈入太廟奈栢城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗望
約孝章近例但於壬地權櫕未立神主升祔凶儀一切
祇奉俟丙午年靈駕西去園陵東囘祔廟如此則免於
顛倒乃詔有司再加詳定判禮院孫何等上言案晉書
羊太后崩廢一時之祀天地明堂去樂不作又案禮皇
后崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行則天地
[079-19b]
之祭不廢遂議以園陵年月不便須至變禮從冝又縁
先準禮文候神主升祔畢方行享祀若俟丙午歲則三
年不祭宗廟禮文有闕况明徳皇太后徳配先朝禮合
升祔遂與史館檢討同共參詳以為廟未祔則神靈不
至伏恐祭祀難行櫕既畢則梓宫在郊可以𦵏禮比祔
遂案禮云𦵏者蔵也欲人不得而見也既不欲穿壙動
土則龍輴攅木題凑䝉槨上四柱如屋以覆盡塗之所
合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗言
[079-20a]
凶穢目羣官為顛倒指梓宫為棺柩令有司分析園陵
凂凟聖聴誣罔臣下安易又云昔日覩羣官盡公奉二
帝諸后並先山陵後祔廟今日覩羣官顛倒奉明徳皇
太后獨先祔廟後園陵者今詳當時先山陵後祔廟盖
為年月便順别無隂陽拘忌今則年月未便理合從冝
未埋重則禮文不備未升祔則廟祭猶闕須從變禮以
合聖情兼明徳皇太后將赴權櫕而安易所稱栢城未
焚凶仗則凶穢唐哭祖宗案檀弓云喪之朝也順死者
[079-20b]
之孝心也鄭康成注云謂遷柩於廟又云其哀離其室
也故至於祖考之廟而後行商朝而殯於祖周朝而遂
𦵏今亦遥辭宗廟而後行豈可以禮經所出目為顛倒
吉凶具儀謂之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦
縁有所嫌避未赴園陵出京權櫕之時不立神主入廟
直至至道三年西去園陵禮畢然後奉虞主還京易神
主祔廟以合典禮今詳當時文籍縁孝章為太宗嫂氏
上仙之時止輟五日視朝百官不曽成服與今不同初
[079-21a]
亦無詔命令住廟享今明徳皇太后母儀天下主上孝
極曾顔况上仙之初即有遺命權停享祀今案禮文固
合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之親比三年
之制欺罔乃至於此本院所議並明稱典故旁考時冝
雖曰從權粗亦稽古請依元議施行從之案權攅未𦵏/不冝茍且祔
廟安易之言正合古禮而/孫何等乃重駁之謬矣司馬光書儀卒哭之來日祔
於曾祖考曽祖考曽祖妣/皆以主人言之内外夙興掌事者具饌三分
雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注/謂若祭王母則不祭王父也有事於尊者可以及卑有
[079-21b]
事於卑不敢援尊祭饌如一祝/辭異不言以某妃配某氏耳如時祭設曽祖考妣坐
於影堂南向影堂窄則設座於他/所妣則但設祖妣座設死者坐於其東南
西向各有椅桌設盥盆帨巾於西階下設承版桌子於
西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒酒瓶盞
注桌子於東方設香桌於中央置香爐注香於其上質
明主人以下各服其服哭於靈座前奉曽祖考妣祠版
匣置承祠版桌子上出祠版置於座藉以褥次詣靈座
奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序至影堂
[079-22a]
前止哭祝奉祠版置於座藉以褥主人及諸子倚杖於
階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭曾祖考妣在焉/故尊長不敢坐
以服輕重為列丈夫處左西上婦人處右東上左右皆/據曽祖
考妣/言之各以昭穆長㓜為序皆北向婢妾在婦人之後位
定俱再拜參曽祖/考妣其進饌先詣曽祖考妣前設之次詣
亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北向跪酧酒俛伏
興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰維某年月
日孝曽孫某敢以柔毛嘉薦普淖明齊溲酒適於曽祖
[079-22b]
考某官不言以某封某氏配若妣祔於/祖妣則云適於祖姑某封氏隮祔孫某官妣/云
隮祔孫婦/某封某氏尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向
跪酧酒俛伏興少退立祝讀曰維年月日孝子某敢用
柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事於先考某官妣云/先妣
某/封適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復位
主婦亞獻親賔終獻皆如主人儀祝闔門主人以下出
侍立於門左右不哭如食間祝告啟門三及啟門主人
以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭
[079-23a]
神祝先納曾祖考妣祠版於匣奉置故處次納亡者祠
版於匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀
金制凡升祔神主用栗具依唐制諸侯用一尺刻諡於
背
元英宗即位將升祔仁宗皇帝并増置廟室太常禮儀
院下博士檢討厯代典故移書禮部中書集議曰古者
天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主増置廟室
又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主増室不及依
[079-23b]
前代典故權於廟内止設幄座南面安奉今相視得第
七室近南對室地位東西一丈五尺除設幄座外餘五
尺不妨行禮乃結綵為殿置武宗室内權奉神主
明文皇帝崩祔饗用卒哭之明日太常寺設醴饌於太
廟如時饗儀樂設而不作設儀衛繖扇於午門外内侍
進御輦於几筵殿前皇帝衰服四拜舉哀興哀止立於
拜位之東西向内侍奉請神主降座升輦詣太廟祔饗
至思善門外皇帝易祭服升輅隨至午門外詣御輦前
[079-24a]
跪太常卿奏請神主降輦皇帝俛伏興捧主由左門入
至丹陛上典儀唱太宗文皇帝謁廟至廟前内侍捧主
至褥位皇帝於後行八拜禮毎廟俱同内侍捧主北向
太常卿立壇東西向唱賜坐皇帝搢圭奉神主安於座
詣拜位行祭禮如時饗儀太常卿奏請神主還几筵品
官祔祭之禮卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具
饌於祠堂堂狹即於聽事隨便設亡者祖考妣位於中
南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考
[079-24b]
位置酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌
如卒哭而三分母喪則两分祖妣二人以上則以親者
厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣
靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考
之主置於座南執事者奉祖妣之主置於座西上喪主
以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上桌子上
喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝乃出主乃
降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云孝孫某謹
[079-25a]
以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某
官尚饗皆不/哭内喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封
某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事於先考某官府君
適於某考某官府君尚饗二獻侑食闔門啟門辭神並
同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主龕
中匣之次納亡者神主西階桌子匣之奉而還於靈座
出門喪主以下哭從如來儀庶人禮卒哭之明日乃
祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以下入哭於靈座
[079-25b]
前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座内執事者奉祖
妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新主以行喪主以
下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝出主置於座喪
主以下各就位賛者曰再拜在位皆再拜掌饌者以
饌升各陳於座前設訖降出賛者引喪主盥手酌酒先
詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清酌庶品適於某
祖之靈隮祔孫某人之靈内喪則云適於某祖妣某人
隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝辭云薦祔事於
[079-26a]
先考之靈適於某考之靈尚饗喪主再拜興降出賛者
引喪主詣諸座前各再拜乃復位賛者曰再拜在位者
皆再拜祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神
主匣之奉之反於靈座喪主以下哭從如來儀
小祥變宋/ 明/
宋制十三日小祥外朝以日/易月之制行奠祭禮其日儀鑾司設
素幄於几筵殿之東陪位官就位立班皇帝服衰服詣
幄即御座簾降太常卿當幄前跪奏請皇帝行祭奠之
[079-26b]
禮簾捲前導官導皇帝出幄詣殿下褥位向西立奏請
再拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導皇
帝升殿詣香案前三上香三奠酒俛伏興讀祝文官跪
讀祝文訖奏請哭盡哀皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀
奏請再拜皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝降階殿
下褥位西向立奏請皇帝再拜在位官皆再拜前導皇
帝還幄簾降奏禮畢皇帝改服大祥服理宗初真徳秀
論小祥不當從吉状伏覩指揮羣臣候過寧宗皇帝小
[079-27a]
祥並服純吉等某案本朝列聖相承外庭雖用易月之
制而宫中實行三年之服迨至阜陵獨出宸斷易月之
外衰服如初朝衣朝冠皆以大布惜時臣不能并定臣
下執喪儀遂使人主衰服三年於上而羣臣易月公除
於下逮紹熈甲寅阜陵上賔羅㸃等建議乞令羣臣於
易月之後不釋衰服朝會治事權用公服黒帯毎遇七
日及朔望時節朝臨奉慰應於喪禮皆以衰服行事山
陵之後期與再期則又服衰服大祥而後除至於燕服
[079-27b]
亦去紅紫之飾詔從之侂胄弄權一切反慶元初制故
光宗之喪羣臣復以小祥純吉揆之禮意參之人情有
未安者二焉皇帝以躬執三年之喪在宫則苴麻臨朝
則淺黄之服黒犀之帯而羣臣遽以無所不佩豈君服
斯服之義乎此其未安者一也八月三日實維小祥越
七日而遂純吉追念去年是時先皇帝負扆朝羣臣今
音容若存仙遊已邈臣子雖號慟泣血未足以洩其哀
乃遽即純吉之服忘憂戚之容揆之人情必所不忍此其
[079-28a]
未安者二也欲望朝廷更下有司考求紹興甲寅已
定之例斟酌而行之其八月十日百官純吉指揮望姑
賜寢庶㡬稍合禮意足以貽示方來司馬光書儀云既
練男子去首絰負版辟領衰故朱子家禮據書儀云小祥去
首絰負版辟領衰但禮記既練男子除首絰婦人除要
𢃄家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文此為踈畧
故既練亦不言婦人除帯當以禮經為正
明品官禮期而小祥喪至此凡十三月不計/閠古卜日而
[079-28b]
祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下沐浴洒
掃滌濯主婦帥衆婦女滌釡鼎具祭饌如卒/哭設次陳練
服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主倚杖於門
外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服
復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門
辭神並同卒哭之儀祝版云日月不居奄及小祥夙興
夜處小心畏懼不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢
盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人
[079-29a]
禮小祥前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳器設次
陳練服於其所其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰
服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀賛者引喪
主杖就次主婦以下各就次乃陳練服賛者引喪主倚
杖如初乃升内外俱升就位哭賛者引喪主盥手奠酒
祝進立於靈座右内外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰
孤子某敢告於考某人之靈嵗月驚迫奄及小祥攀
慕永逺重增荼裂謹以清酌庶羞祇薦常事尚享祝興
[079-29b]
喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自
西階就次妻妾女子子還别室自小祥之後止朝夕哭
大祥變宋/ 明/
宋制二十五日大祥外朝以日易月之制/行奠祭禮如前祭儀是日皇帝改
服禫服髙宗紹興九年正月二十五日徽宗大祥髙宗
服白羅袍至禫祭祥服日服素紗軟脚幞頭淺色黄羅
袍黒銀帯及紹興三十一年八月太常寺檢㑹故事言
大祥日服素紗軟脚幞頭白羅黒銀𢃄孝宗淳熈十四
[079-30a]
年十月十一日太常寺檢照大祥日服素紗軟脚折上
巾淡黄袍黒銀帯上批淡黄袍改服白袍自後毎御延
和殿並服大祥之服又不用皁幞頭其折上巾白袍並
以布為之宫中則布衫過宫則衰絰而杖
明品官禮再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第
二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌如小/祥設次陳禫服
以酒果告遷於祠堂告畢改題神主遞遷而西虛東一
龕以候新者厥明行事皆如小祥之儀祝版改小祥曰/大祥常事曰祥
[079-30b]
事/祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之叙至
祠堂止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於
墓側始飲酒食肉而復寢庶人禮大祥前期一日喪主
及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂
告畢改題神主而遞遷之虚東一龕以俟厥明祝先入
拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者設饌於靈座前
内外俱就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝立於靈座右
跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之
[079-31a]
靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌
庶羞祇薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復位内外哭
盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈
座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寢
禫變宋/ 明/
宋制二十七日禫用以日易/月之制奠祭是日皇帝釋禫服政
和禮品官喪儀禫前一日之夕掌事者先備内外禫服
各陳於别所主人及諸子俱沐浴具饌如初其日夙興
[079-31b]
祝入設几筵於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥服内
外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復升就位哭設饌
如初賛者引主人盥手奠酒如初祝進立於靈座右止
哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭告於
考某官封諡案庶人禮作敢昭/告於考某人之靈尚饗餘如大祥之儀
明品官禮大祥之後間一月禫禫者淡淡然平安之意
盖喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中
各一日或丁或亥設桌子於祠堂門外置香爐香合㺽
[079-32a]
珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重
行北上執事者北向東上喪主炷香薰珓命以上旬之
日曰某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君即
以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又
不吉則直用下旬之日案司馬光書儀大祥後間一/月月中隨便擇一日不用卜喪
主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝
執版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祇
薦禫事於先考某官府君案庶人禮作敢昭/告於考某人之靈卜既得吉
[079-32b]
敢告喪主再拜降興在位者皆再拜祝闔門退乃前期
一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆
如大祥之儀
五服成服及變除附宋/
宋司馬光書儀衰裳之制斬衰用極粗生布為之不緝衣
縫向外裳縫向内裳前三幅後四幅毎幅作三㡇皆屈
两邉相著空其中負版方一尺八寸此尺寸皆/用周尺在背上
綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版两旁各攙
[079-33a]
負版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當
心衣長過腰足以掩裳上際衽用布三尺五寸留上一
尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下
畔亦六寸横斷之留下一尺正方以两正方左右相沓
綴於衣两旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際案朱子/家禮同齊
衰以布稍粗者為寛袖襕衫大功小功緦麻皆用生白
絹為襕衫凡緝者皆向外撚之小祥則除負版及衰大
祥後服皁布衫黄幹曰喪服婦人自斬至緦成服皆布
[079-33b]
總其布之升數象男子冠數始死將斬衰婦人去筓至
男子括髪著麻髽之時猶不筓今成服始用箭筓案箭/篠竹
也以箭篠/為筓也箭筓長尺婦人箭筓終喪婦人有除無變也
案喪服之制有變有除變者不遽除/除者不更變故變有受而除無受
五服衰裳制度五代/ 宋/
後唐始以五服制度著為令
宋楊復曰喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始
案喪服記云衣二尺有二寸盖指衣身自領至要之長
[079-34a]
而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸
者二又取四尺二寸四中摺以分前後為二尺二寸者
四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊
為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所
謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注云適辟
領也則两物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為
而異其名也辟猶開也從一角當領處取方裁開方四
寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加两肩上以為
[079-34b]
左右適故曰適乃疏所謂两相向外各四寸是也辟領
四寸既反摺向外加两肩上以為左右適故後之左右
各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有
四寸虛處當脊而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八
寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也注又云
加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸横闊八
寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右两端各四寸
除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟領各
[079-35a]
四寸處而塞其闕當脊相並處此所謂加辟領八寸是
也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分
左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當
肩相對處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊
中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者
又倍之而為一尺六寸此所謂又倍之者也此則衣領
所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服
領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈
[079-35b]
四寸者周身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸
也此是用布正數又當少寛其布以為鍼縫之用然此
即衣身與衣領之數若負衰帯下及两衽又在此數之
外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布闊八寸
而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊
八寸之外更餘闊一尺四寸長一尺六寸可以分作三
條施於袷而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注
疏又自謂喪服記文難曉而用臆説以參之既别用布
[079-36a]
以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用
布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一
尺六寸以為凡用布共一丈四寸則文儀不待辨而自
明矣又曰儀禮婦人不殊裳衰如男子衰案斬疏繐大/功小功緦裼
皆曰衰喪/正服也下如深衣無𢃄又無衽夫衰如男子未知備
負版辟領之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否
此雖無文可明但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上
屬於衣裳旁两幅必相聨屬此所以衣不用帯下尺
[079-36b]
裳旁不用衽也今考家禮則不用此制婦人用大袖長
裙盖頭男子衰服純用古制而婦人不用古制此則未
詳
五服制度考宋/
宋司馬光曰古者既𦵏練祥禫皆可受服變而從輕今
世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既𦵏别為
家居之服是亦受服之意也朱子曰温公儀凶禮斬衰
用古制而功緦又不用古制古者五服皆用麻但布有
[079-37a]
差等皆有冠絰但功緦之絰小耳今定家禮斬衰衣裳
用極粗生布齊衰用次等粗生布杖期又用次等生布
不杖期及齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布
小功用稍熟細布緦麻用極熟細布黄幹曰案練再受
服經傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之
服問曰三年之喪既練矣期之喪既𦵏矣則服其功衰
雜記曰三年之喪雖功衰不弔又曰有父母之喪尚功
衰而祔兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七
[079-37b]
升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰
是受以大功七升布為衰裳也故喪服斬章賈氏疏云
斬衰初服粗至𦵏後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠
六升既𦵏後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以
其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏
云至小祥受衰七升總八升又案間𫝊小祥練冠孔氏
疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠而横
渠張子之説又曰練衣必鍜煉大功之布以為衣故言
[079-38a]
功衰功衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必
著受服之上稱受者以此得名受盖以受始喪斬疏之
衰而著之變服其意以喪乆變輕不欲摧割之心亟忘
於内也據横渠此説謂受以大功之衰則與傳記注疏
之説同謂煆鍊大功之布以為上之衣則非特練中衣
亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫於當
心者著之於功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四
寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此説則與先儒異今
[079-38b]
並存之
欽定續通典卷七十九
