KR2m0016 欽定續通典-清-嵇璜 (master)


[051-1a]
欽定四庫全書
欽定續通典卷五十一
 禮吉/
  天子宗廟唐/ 五代/ 宋/ 遼/ 金/ 元/ 明/
唐肅宗至徳二載九月復京師十一月作九廟神主告
享於長樂殿代宗廣徳元年唐書禮樂志/作寳應二年祧獻祖懿祖
祔𤣥宗肅宗自是之後常為九室大厯十四年遷元皇
帝於夾室祔代宗於太廟禮儀使顔真卿奏議王制天/子七廟三昭三穆與太祖之
[051-1b]
廟而七七廟之外去祧為壇去壇為墠厯代制迭毀之/禮皆以親盡伏以太宗七代之祖髙祖萬葉所承太祖
受命於天始封於唐皆在不毀之典唯代祖元皇帝地/非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神
主禮合祧遷請依三昭/三穆之義永為通典徳宗貞元十九年三月遷獻懿
二祖神主權祔徳明興聖廟之幕殿順宗永貞元年十
一月遷髙宗神主於西夾室祔徳宗神主憲宗元和元
年祧中宗神主袝順宗十五年禮部奏凖貞觀故事遷
廟之主藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二
間髙宗室第三間中宗室今睿宗皇帝理合祧遷夾室
[051-2a]
西壁三室外無置室處請於夾室北壁以西為上置睿
宗神主石室從之武宗㑹昌五年八月中書門下奏東
都太廟九室神主共二十六座自禄山叛後取太廟為
軍營所司潛收神主見在太㣲宫内其太廟屋並在可
以修崇望令尚書省集公卿及禮官學官詳議六年太
常博士鄭路等奏臣與學官等詳議東都太㣲宫神主
自獻祖暨孝敬哀皇后已前十二座親盡迭毀請權藏
於太廟夾室未題神主十四座請告遷之日但瘞於舊
[051-2b]
太微宫空閒之地制可時太常博士段瓌等議以為廟/不可修主宜藏瘞工部尚書薛
元賞等議以為廟可偕立主不並設吏部郎中鄭亞等/又以為廟固合修主不可瘞衆議紛紜太常博士顧徳
章厯引經據嚴辨修崇之謬詳盡確實制以徳章所陳/最為淺近令有司擇日修崇其事旋寢至宣宗時竟以
太微神主/祔太廟焉是年五月禮儀使奏敬宗文宗武宗兄弟相
及已厯三朝昭穆之位與承前不同請復代宗神主於
太廟代宗神主於文宗升/祔時以親盡祧遷以存髙曾之親以敬宗文宗
武宗同為一代於太廟東間添置兩室為九代十一室
之制以全臣子恩敬之義勅下尚書省兩省御史臺等
[051-3a]
集議以聞尚書左丞鄭涯等奏伏自敬宗文宗武宗三
朝嗣位皆以兄弟謹詳禮院所奏並上稽古文旁摭史
氏協於通義允為得宜請依禮官所議從之僖宗光唘
三年二月車駕自興元還京勅付所司修奉太廟宰相
鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至
大計料支費不少兼宗廟制度有素難為損益今不審
依元料修奉或更有商量請下禮官詳議太常博士殷
盈孫奏議言如依元料難以速成况帑藏方虚須資變
[051-3b]
禮伏聞先有詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五
間陳設隘狹請更修建十一間以備十一室薦享之所
從之
梁太祖開平元年追尊皇髙祖黯廟號肅祖皇曾祖茂
按五代㑹要作茂/林今據五代史輯廟號敬祖皇祖信廟號憲祖皇考
誠廟號烈祖
後唐莊宗同光元年追尊皇曾祖執宜廟號懿祖皇祖
國昌廟號獻祖皇考克用廟號太祖仍奉唐髙祖太宗
[051-4a]
懿宗昭宗為七廟二年太常禮院奏國家興建之初已
於北都置廟今尅復天下遷都洛陽復本朝宗廟案禮
無二廟之文其北都宗廟請廢從之明宗天成二年追
尊皇髙祖聿廟號惠祖皇曾祖敖五代㑹/要作教廟號毅祖皇
祖琰廟號烈祖皇考電五代㑹/要作霓廟號徳祖立廟於應州
西京七廟仍同光之舊按明宗為太祖養子實奪莊宗/之位故毆史以反書其仍西京
七廟特/縁飾耳愍帝應順元年明宗應祔廟中書門下奏今太
廟見享七室髙祖太宗懿宗昭宗獻宗太祖莊宗大行
[051-4b]
升祔禮合祧遷獻祖下尚書集議從之時議者以懿祖/賜姓於懿宗以
支庶繫大宗例宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神/堯而宗太宗若依漢光武則宜於代州立獻祖而下親
廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者忘咸通之懿宗/又稱懿祖父子俱懿於理可乎將朱邪三世與唐室四
廟連叙昭穆非禮也議祧者不知懿祖受氏於唐而祧/之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次祧懿宗可也而
懿祖如唐景皇帝豈可祧乎功按五代史莊宗本紀咸/通間朱邪赤心以從討龎勛 賜姓名曰李國昌是受
氏於懿宗者係獻祖而非懿/祖今據通考及五代㑹要輯
晉髙祖天福二年中書門下奏皇帝到京未立宗廟所
司請立髙祖以下四親廟其始祖一廟未敢輕議令都
[051-5a]
省百官集議御史中丞張昭議臣讀十四代史書唯殷
周二代以契稷為太祖漢魏以來皆於親廟之中以有
功者為太祖無追崇始祖之例請依隋唐有國之初創
立四廟推四世之中名位髙者為太祖謹議以聞勅令
尚書省集議奏聞乃倣唐舊制追尊皇髙祖璟五代㑹/要作景
廟號靖祖皇曾祖彬五代㑹/要作郴廟號肅祖皇祖昱廟號睿
祖皇考紹雍廟號獻五代㑹/要作憲祖四年十一月太常禮院
奏請以至徳宫正殿隔為五室三分之南去地四尺以
[051-5b]
石為埳中容二主廟之南一屋三門門㦸二十有四東
西一屋一門門無棨㦸帝后神主舊在青化里之寢宫
祭前二日迎置新廟少帝天福七年十一月祔髙祖神
主於太廟
漢髙祖天福十二年時漢髙祖已即位/尚仍天福之號太常博士段顒
奏請立髙曾祖禰四廟更上追逺祖光武皇帝為百代
不遷之廟居東向之位吏部尚書竇貞固等議古者四
親廟之外祖功宗徳不拘定數今除四親廟外更請尊
[051-6a]
髙皇帝光武皇帝為世祖於是追尊皇髙祖湍廟號文
祖皇曾祖昻廟號徳祖皇祖僎廟號翼祖皇考琠廟號
顯祖以髙皇帝為髙祖光武皇帝為世祖皆不祧共六
時論者以天子建國各從其所起堯自唐侯禹生大/夏是也立廟皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖
起於晉陽而追嗣兩漢徒以同姓為逺祖甚非其/義貞固又以四親匹庶上合髙光失之彌逺矣
周太祖廣順元年有司議立四親廟因追尊皇髙祖璟
廟號信祖皇曾祖諶廟號僖祖皇祖藴廟號義祖皇考
簡廟號慶祖三年九月太常禮院言准洛京廟室一十
[051-6b]
五間中分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三間㦸
二十四别有齋宫神厨屋宇在國城請下有司修奉從
之十二月四廟神主至自西京迎之於西郊祔於太廟
世宗顯徳五年夏四月庚申祔五室神主於新廟
宋太祖建隆元年有司請立宗廟太常寺奏上皇髙祖
文安府君曰文獻皇帝廟號僖祖皇曾祖中丞府君曰
惠元皇帝廟號順祖皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝廟號
翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝廟號宣祖太祖御崇
[051-7a]
元殿備禮冊四親廟奉安神主行上諡之禮太宗太平
興國二年正月有司言唐制長安太廟凡九廟同殿異
室其制二十一間皆四柱東西夾室各一前後靣各三
階東西各二側階本朝太廟四室室三間今太祖升祔
共成五室請倣唐制東西留夾室外餘十間分為五室
室二間從之四月己卯奉神主祔廟真宗咸平元年判
太常禮院李宗納等言伏見僖祖稱曾髙祖太祖稱伯
今請僖祖正稱廟號順祖而下依爾雅稱考妣王父母
[051-7b]
及世父之文事下尚書省議户部尚書張齊賢等言為
人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮云天子
絶朞安得宗廟中有伯氏之稱請自今有事於太廟太
祖及諸祖室稱孝孫孝曾孫太宗室稱孝子其爾雅之
文於宗廟無取詔下禮官議奏言兄弟繼統同為一代
每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜並稱孝子詔都省
復議仍主為人後者為之子之説禮官再議歴引經據
無兄弟相為後之文又案太宗享祀太祖二十有二載
[051-8a]
稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太
祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並
遵舊制按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝為一/世則兄弟四人相襲為君固冇祭不及禰者矣
至以伯氏之稱為無/妨於義未免失之仁宗景祐二年五月詔王者奉祖
宗尚功徳禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不
遷其今禮官辨崇配之序定二祧之位禮院請以太祖
為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖並侑
上顯對越之盛申遹追之感詔恭依康定元年直祕閣
[051-8b]
趙希言奏天子七廟親廟五祧廟二倣古定制則僖順
二祖有當祧之義宜毎主為一廟一寢或前立一廟以
今十六間為寢更立一祧廟逐室各題廟號釦寶神御
物宜銷毀之同判太常寺宋祁言鄭康成謂周制立二
昭二穆與太祖文武共為七廟此一家之説未足援正
自荀卿王肅皆云天子七廟諸侯五大夫三士一降殺
以兩則國家七世之數不用鄭氏之説僖祖至真宗方
及六世不應便立祧廟又周漢每帝各立廟晉宋以來
[051-9a]
多同殿異室國朝以七室代七廟相承已久不可輕改
又周禮天府掌祖廟之守藏寳物世𫝊者皆在焉其神
御法物請别為庫藏之自是室題廟號而建神御庫
焉嘉祐八年仁宗將祔廟孫抃等請增為八室以備天
子事七世之禮修奉太廟使蔡襄上八室圖廣廟室并
夾室為十八間盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖
屬尊於太祖親盡則遷今議升祔僖祖當遷夾室孫抃
等復議自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂
[051-9b]
太祖非始受命之至特始封之君今僖祖雖非始封之
君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷其主
考之三代禮未有此乃存僖祖室以備七室英宗治平
三年詔遵皇太后訓立濮王園廟俾王子孫主祠事英/宗
濮安懿王子仁宗在位年久無嗣乃立為皇子及即位/宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王合行典禮詔徐
議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等/奏宜率先朝封贈期親尊屬故事中書省奏禮與今及
五服年月勅出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝/光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮
未冇明據請下尚書省集三省御史臺議奏於是御史/吕誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曽公亮趙槩附會
[051-10a]
不正之罪固請如王珪等議既而内出太后手詔濮安/懿王稱皇譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任
氏並稱后英宗即日手詔曰稱親之禮謹尊恩訓追崇/之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主
祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聴/用力辭臺職誨等既去而濮議亦寢四年九月祧藏
僖祖神主於西夾室祔英宗神主於太廟神宗熙寧五
年中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有
廟與商周契稷疑無以異今毀其廟而藏主夾室替祖
考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗事亡如存之
義請付兩制議取其當者翰林學士元絳等議自古受
[051-10b]
命之主皆以功徳享有天下必推其本統以尊事其祖
當太祖受命之初建四親廟自僖祖以上世次不可知
則僖祖之為始祖無疑今遷僖祖之主藏於太祖之室
則是祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為始祖
庶合禮意時王安石為相力主絳議六年春正月復僖
祖為太廟始祖祧順祖於夾室時翰林學士韓維議曰/昔先王有天下迹其基
業之所起以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后/稷後世有天下者前無所因故以創業之主為太祖本
朝太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無少議者僖祖雖為/髙祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所始若
[051-11a]
以所事契稷奉之恐於古無考而於今亦所未安今之/廟室與古殊制古者毎廟異官今祖宗同處一室而西
夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌帝以維之/説近是而安石以維言夾室右為尊為非理帝亦然之
遂從/絳議元豐元年詳定禮文所圖上八廟異宫之制以始
祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太
祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南
靣北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則
迭毀説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上
八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖
[051-11b]
真宗英宗為穆在右皆南靣北上何洵直圖上八廟異
官引熙寧儀僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南
靣為昭翼祖太祖太宗仁宗北靣為穆又以晉孫毓唐
賈公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南
靣東上為兩圖上之詔俟廟制成日取㫖八年太常寺
言詔書定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七
世之外應與簡穆皇后祧藏於兩夾室石室中十一月
祔神宗神主於第八室自英宗上至宣祖以次升遷哲
[051-12a]
宗元符三年禮部太常寺言哲宗升祔宜如晉成帝故
事於太廟殿增一室候祔廟日神主祔第九室詔下侍
從官議皆如所言帝從之先是李清臣為禮部尚書首/建增室之議至是蔡京陸佃
等議以哲宗嗣神宗大統父子相承自當為世宜以神/宗為昭上遷宣祖以合古三昭三穆之義㑹清臣為門
下侍郎辨説甚力京/佃等議遂格不行徽宗即位詔仁宗神考廟永祀不
祧崇寧二年詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三
年詔復翼祖宣祖令有司議禮部尚書徐鐸言唐之獻
祖中宗代宗與本朝僖祖皆嘗祧而復今存宣祖於當
[051-12b]
祧之際復翼祖於已祧之後以備九廟禮無不稱乃命
鐸為修奉使增太廟殿為十室髙宗紹興五年吏部員
外郎董棻言仰惟太祖受命混一區宇推原功徳所起
宜於祫亨之日正東向之尊仁宗時嘗議太祖東向廷
論僉同是以當時大祫上列昭穆而虗東向葢不敢以
非受命之君而居之也暨熙寧之初僖祖以世次當祧
適王安石用事議尊僖祖為始祖肇居東向士大夫皆
以太祖不得東向為恨至崇寧之時宣祖當祧值蔡京
[051-13a]
用事建言請立九廟其已祧翼祖宣祖並即依舊相沿
至今太祖尚居第四室遇大祫處昭穆之列今若正太
祖東向之尊委合禮經太常寺丞王普又言自古羣廟
迭毀而太祖不遷以太祖即廟之始祖是廟號非諡號
也惟我太宗嗣服之初太祖廟號已定迨熙寧時尊僖
祖為始祖百世不遷祫享東向而太祖嘗居穆位則名
實舛矣如以熙寧之禮為是僖祖當稱太祖而太祖當
改廟號然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太
[051-13b]
祖神主居第一室永為廟之始祖祫祭則正東向之尊
禘祭則迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之於是始建
太廟於臨安奉迎安置七年四月築太廟於建康以臨
安府太廟為啓祖殿十二月祔徽宗於太廟十六年增
建太廟從太常寺奏體倣在京廟制作祏室光宗紹熙
五年時寧宗/已即位吏部尚書鄭僑等奏請祧僖宣二祖正太
祖東向之位尋立僖祖别廟以藏順翼宣三祖之主十
二月祔孝宗於太廟按太祖東向之議熙寧時韓維等/已力請南渡後董棻王普首建此
[051-14a]
議髙宗亦以太祖開創基業始受天命祫享宜居東向/之位至是鄭僑等奏請遂祧僖順翼宣四祖而正太祖
東向之位此自不刋之典然其時朱子熹在講筵獨入/議狀條其不可者四大畧以元祐大儒程頥曾是王安
石之論遂以為義理人心之所同至不憚以去就争之/馬氏端臨以朱子為膠柱鼓瑟黨同伐異此可見議禮
之難/矣理宗寳慶元年四月寧宗祔廟御史臺言太祖為
帝者太祖之廟太宗祔於太祖為一世之廟真宗仁宗
神宗髙宗各有制書不祧不在三昭三穆之中則固不
在九廟之數自太祖以至寧宗皇帝始為六廟合增展
一室以崇升祔不當議祧於禮為合於義為安詔從之
[051-14b]
遼諸帝各有廟聖宗開泰八年建景宗廟於中京九年
十二月詔中京建太祖廟制度祭器皆從古制興宗重
熙二十一年七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝廟號𤣥
祖太祖之考為宣簡皇帝廟號徳祖天祚帝乾統三年
十一月追尊太祖之髙祖為昭烈皇帝廟號肅祖太祖
之曾祖為莊敬皇帝廟號懿祖
金初無宗廟太祖天輔七年建寧神殿於上京以時薦
享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟太宗天㑹
[051-15a]
三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年時仍太/宗年號
稱天㑹/十四年定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三
年初立太廟於上京八年廟成海陵貞元初增廣燕京
舊廟奉遷祖宗神主於新都正隆中營建南京宗廟其
廟制殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西
二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虛一間
為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始
祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為
[051-15b]
一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔世宗大
定十二年議建閔宗後改廟號/曰熙宗别廟禮官援晉惠懐唐
中宗後唐莊宗升祔故事武靈亦合升祔初有司擬奏/熙宗無嗣不
稱宗以武/靈為廟號今廟制為七世十一室升祔武靈請用晉唐
舊制增作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室
禘祫合食當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升
祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位與太宗
昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議宜
[051-16a]
取聖裁十九年四月禘祔閔宗遂增展太廟為十二室
二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至
熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉
成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是
遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟宣宗貞祐二年遷
都南京廟社諸祀並委中都時謁之禮盡廢四年禮官
言廟社國之大事今駐蹕陪京列聖神主已遷於此宜
重修太廟社稷以奉嵗時之祭按中都廟制自始祖至
[051-16b]
章祖凡十二室今廟室止十一若增建恐難卒成擬權
祔肅宗主於世祖室始祖以下諸神主隨室奉安從之
元世祖中統四年初建太廟至元元年定太廟七室之
制三年九月始作八室設祏室十月廟成製尊諡廟號
烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齊特第
四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七
室憲宗第八室十一月泰安神主於祏室十四年八月
詔建太廟於大都十五年五月太常卿還自上都議廟
[051-17a]
制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼説令
博士齎往上都分議可否以聞其議同堂異室之制謂
自後漢明帝遺詔無起寢廟但藏主於光武廟中更衣
别室章帝復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同
堂異室之制先儒朱子以謂至使太祖之位下同孫子
而更僻處於一隅無以見七廟之尊羣廟之神則又上
厭祖考不得自為一廟之主且如命士以上其父子婦
姑猶且異處况天子貴為一人富有四海而祖宗神位
[051-17b]
數世同處一堂殊失人子事亡如存之義十八年博士
李時衍等議厯代廟制不同欲尊祖宗當從都宫别殿之
制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常
禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門已建外
東西六廟不湏更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟
後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為
皇帝廟號裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位於上
都中書右丞相等集議皇帝嗣登寳位追尊皇考為皇
[051-18a]
帝廟號順宗皇考成宗同母兄也二帝祔廟之禮依兄
弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室
裕宗西第三室順宗東第一室成宗第二室制可按睿/宗裕
宗順宗未居帝位當祔食於所出之帝况成宗時順宗/為臣乃依兄弟之次躋順宗於成宗之上失禮孰甚焉
仁宗延祐七年議增置廟室升祔仁宗為武宗弟時以/兄弟同為一代議増
廟/室禮官集議太廟七室皆有神主増室不及依前代典
故權於廟内設幄座安奉乃結綵為殿置武宗室南權
奉神主英宗至治三年建大殿十五間以世祖所建廟
[051-18b]
為寢殿中三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁
各留一間為夾室又建大次殿於宫城西北泰定帝泰
定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗四月中書省
臣因博士劉致議請太祖居中南向奉睿宗祔左一室
世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左顯宗順宗成宗兄
弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕
宗室之左英宗祔成宗室之右從之五月祔顯宗英宗
凡十室文宗天厯元年毀顯宗室升順宗祔右穆第二
[051-19a]
室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗
第四室至順元年三月祔明宗神主序於英宗之上順
帝至元六年撤文宗廟主至正三年帝告祭太廟至寧
宗室問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧
宗雖弟其為帝時陛下為之臣於禮當拜帝乃拜按元/宗廟
未有定制支庶嗣統各顧其私親武宗繼體而追王順/宗泰定入立而推尊顯廟又躋順宗於成宗之上序明
宗於英宗之前皆干逆祀之譏不知顯順二君不當稱/宗併睿裕二宗亦不當立廟揆之古制昭穆之次祧毀
之宜胥/無當也
[051-19b]
明太祖洪武元年命中書省集儒臣議祀典李善長等
詳考古今沿革請追尊髙曾祖考四代因作四親廟於
宫城東南各為一廟上皇髙祖諡曰元皇帝廟號徳祖
皇曾祖諡曰恒皇帝廟號懿祖皇祖諡曰裕皇帝廟號
熙祖皇考諡曰淳皇帝廟號仁祖八年改建太廟前殿
後寢殿翼皆有兩廡寢殿九間奉藏神主為同堂異室
之制中室奉徳祖東第一室奉懿祖西第一室奉熙祖
東第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔廟正
[051-20a]
殿神座次熙祖東向寢殿神主居西第二室南向成祖
遷都建廟如南京制仁宗洪熙元年太宗後改號/成祖神主
祔太廟奉安寢殿東第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗
神主西第三室其後俱準此孝宗即位憲宗將升祔時
九廟已備議者咸謂徳懿熙仁四祖宜以次奉祧禮臣
謂國家自徳祖以上莫推世次則徳祖視周后稷不可
祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後别建祧廟如
古夾室之制嵗暮則奉祧主合亨如古祫祭之禮帝從
[051-20b]
所議時吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖有功宗有/徳徳祖非契稷比宜并祧徳懿熙三祖自仁祖下
為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫/禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊徳祖則功徳並崇恩
義亦備帝/不能用𢎞治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖
二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何淵請於太
廟内立世室以獻皇帝與祖宗同享有㫖集廷臣議吏
部尚書廖紀等皆以為不可上曰世室之建自古有之
朕膺天命入紹大統皇考百世之室胡為不可乃命於
太廟左隙地立廟其前殿後寢一如太廟制定名世廟
[051-21a]
云十年正月勅諭禮部以太祖髙皇帝肇運開基四時
享祭壓於徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖
神主寢殿正中為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷九
月上諭大學士以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮
非宜太宗以下宜皆立専廟尚書夏言以為未便議上
不報十四年更建世室及昭穆羣廟於太廟之左右其
制皆正殿五間寢殿三間各有門垣以次而南統於都
宫太廟専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗餘依昭
[051-21b]
穆之次用本廟號十五年廟成奉安徳懿熙仁四祖神
主於祧廟太祖神主於太廟翌日奉安太宗以下神主
列於羣廟十七年上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗
遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上二十年四月九廟災
燬成祖仁宗主二十二年十月以舊廟基隘命相度規
制久之命復同堂異室之舊二十四年廟成禮官以太
廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦無世次只序倫理
太廟居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向
[051-22a]
穆宗隆慶六年禮官議當祧廟室禮科陸樹徳言宣宗
於穆宗僅五世請仍祔睿宗於世廟而宣宗勿祧䟽下
禮部議宣宗世次尚近祧之未安請於寢殿左右各增
一室則尊祖敬宗並行不悖帝命如舊勅行遂祧宣宗
熹宗天啓元年七月光宗將祔廟太常卿洪文衡請無
祧憲宗而祧睿宗不聴按明廟制太祖首建四親廟世/宗定太祖南向之位皆得禮之
正其闕而未備者建文祭享無聞景泰廟號不立神宗/時禮科都給事中萬象春嘗上疏極言未獲俞允而睿
皇帝以私親躋武宗之上終明之/世莫之或改亦失禮之甚者矣
[051-22b]
  原廟唐/ 宋/ 遼/ 金/ 元/ 明/
  臣/等謹案原廟始於漢叔孫通漢書注原者重也
  先已有廟今更立之故云重也北魏明元帝永興
  時立太祖道武帝廟於白登山又立太祖别廟於
  宫中唐中宗神龍後東西二都皆立廟嵗時並享
  宋真宗景徳間建神御殿又奉安御容於禪院仁
  宗皇祐時於滁并等州遣使奉安御容倣漢郡國
  廟意自後遞相沿襲與太廟典禮畧同遼金元皆
[051-23a]
  有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本漢原廟之
  意杜典載唐以前廟制原廟本畧故無専條今詳
  考唐宋以後典制别為一條附載宗廟之下以資
  考訂云
唐初建東西二都而東都無廟則天皇后僣號稱周立
周七廟於東都中宗神龍元年復位遷武氏廟主於西
京為崇尊廟以東都武氏故廟為唐太廟祔光皇帝以
下七室由是東西二都皆有廟嵗時並享武宗㑹昌五
[051-23b]
年七月中書門下李徳裕奏孟州汜水縣虎牢闗太宗
擒王竇之地闗城東峯有髙祖太宗像請如漢郡國立
廟故事制可十月作昭武廟於虎牢闗
宋真宗景徳四年詔西京建太祖神御殿又奉安太祖
御容於應天禪院以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使
權安於文徳殿百官班列帝行酌獻禮鹵簿導引升綵
輿進發帝辭於正陽門外百官辭於瓊林苑門外遣官
祭告畢羣臣稱賀大中祥符五年十二月作景靈宫按/志
[051-24a]
稱聖祖臨降故/為宫以奉之仁宗天聖五年詔修景靈宫之萬夀殿
以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖請於
滁州大慶寺殿奉安太祖名曰端命於并州崇聖寺殿
奉安太宗名曰統平於澶州舊寺殿奉安真宗名曰信
武既而統平殿災諫官范鎮言并州素無火災自建神
御殿未幾輒焚天意若曰祖宗御容非郡國所宜奉安
者近聞下并州復加崇建是徒事土木重困民力非所
以答天意也先是睦親廣親二宅並建神御殿翰林學/士歐陽修言神御非人臣私家之禮下兩
[051-24b]
制臺諫禮官議以為漢用春秋之義罷郡國廟今睦親/宅廣親宅所建神御殿不合典禮宜悉罷詔以廣親宅
置已久唯罷/修睦親宅神宗熙寧二年正月奉安英宗神御於景
靈宫英徳殿帝親行酌獻仍詔嵗以十月望朝享四年
七月詔宗室不得祀祖宗神御諸宗室宫院祖宗神御
迎藏天章閣自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元
豐五年作景靈宫十一殿在京宫觀寺院神御皆迎入
禁中所存惟萬夀觀延聖廣愛寧華三殿而已景靈宫
朝獻孟春用十一日孟夏擇日孟秋用中元日孟冬用
[051-25a]
下元日天子常服行事遇南郊先詣宫行薦享禮如太
廟儀哲宗元祐元年正月立神宗原廟二年三月奉安
神宗神御於景靈宫宣光殿紹聖二年奉安神宗御容
於顯承殿徽宗即位宰臣請特建景靈西宫奉安神宗
於顯承殿為神御之首昭示萬世尊異之意建哲宗神
御殿於西以東偏為齋殿右正言陳瓘言五不可且論
蔡京矯誣不從建中靖國元年名哲宗神御殿曰觀成
崇寧元年更名重光髙宗建炎三年正月奉安西京㑹
[051-25b]
聖宫累朝御容於揚州夀寧寺十一月奉安累朝御容
於越州天慶觀四年奉安祖宗神御於福州紹興十三
年臣僚言竊見神宗始廣景靈宫以奉祖宗衣冠之遊
即漢之原廟也自艱難以來原廟神遊猶寄永嘉四孟
即便朝設位薦獻未副廣孝之意乞命有司倣景靈宫
舊規隨宜建置迎還晬容從之十五年秋復建神御殿
於崇政殿之東朔望節序帝后生辰帝親酌獻行香用
家人禮
[051-26a]
遼諸帝各有原廟如凝神殿之類聖宗統和十三年奉
安景宗及太后石像於延芳淀十四年又奉安於乾州
開泰元年奉遷南京諸帝石像於中京觀徳殿景宗及
宣獻皇后於上京五鸞殿
金熙宗天眷二年立太祖原廟於慶元宫皇統四年建
原廟於東京海陵天徳四年有司言燕京興建太廟復
立原廟三代以前無原廟制至漢惠帝始置廟於長安
渭北薦以時果其後又置於豐沛不聞享薦之禮今兩
[051-26b]
都告享宜止於燕京所建原廟行事於是名其宫曰衍
慶殿曰聖武門曰崇聖世宗大定十七年正月詔以衍
慶宫聖武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿
二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容於衍慶
宫行親祀禮哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝
嚴寺
元神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織錦為
之仁宗延祐五年敕大永福寺創殿安奉順宗御容英
[051-27a]
宗至治元年作仁宗神御殿於普慶寺泰定帝泰定元
年二月作顯宗影堂二年正月奉安顯宗像於永福寺
給祭田百頃三年按元史志/作二年建顯宗神御殿於盧師寺
賜額曰大天源延聖寺按元史本紀/作延夀寺文宗天厯元年立
太禧院奉祖宗神御至順按元史志/作天厯二年三月詔累朝
神御殿之在諸寺者各製名以冠之世祖曰元夀裕宗/曰明夀成宗曰廣
夀順宗曰衍夀武宗曰仁夀仁宗/曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀順帝元統元年奉安
文宗御容於大承天䕶聖寺至元六年正月立司禋監
[051-27b]
奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺
以奉寧宗祀事至正十四年立寧宗影堂
明太祖洪武三年冬上以太廟時亨未足以展孝思復
建奉先殿於宫門内之東以太廟象外朝以奉先殿象
内朝正殿五間南向前軒五間製四代帝后神位衣冠
其祔祧送遷之禮如太廟寢殿儀成祖遷都北京建如

  后妃廟唐/ 五代/ 宋/ 金/ 明/
[051-28a]
唐昭宗大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔
享於太廟三太后者宣宗母孝明太皇太后鄭氏敬宗/母恭僖皇太后王氏文宗母貞獻皇太后韋
氏當時並置别廟每年五享及三年一禘五年一裕皆/於本廟行事無神主入太廟之文至是舊章散失禮官
憑曲臺禮/故有是請博士殷盈孫獻議列五不可且言祫合祭也
合猶不入太祖之廟而况禘乎請皆禘於别廟為宜宰
相孔緯是之但以禮院所奏儀注已勅下大祭日廹不
可遽改且依行之遂以三太后祔合太廟
後唐廢帝清泰二年追尊魯國太夫人魏氏為皇太后
[051-28b]
於京師河南府東立寢宫
宋太祖建隆三年追冊㑹稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后
就陵所置祠殿奉安神主乾徳元年十二月始議為孝
明皇后王氏置廟及二后先后之次太常博士和峴請
共殿别室以孝明正位内朝請居上室孝惠居次室禮
院又言后廟祀事一凖太廟亦當立㦸太宗太平興國
二年以懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏祔别廟淑徳皇/后太宗
在周時娶及即位追冊為后并諡懿徳皇后周顯/宗中歸太宗建隆間累封越國夫人後追冊並諡至道
[051-29a]
三年孝章皇后宋氏太祖/繼后祔享有司言孝章正位中壼
宜居上室懿徳追崇后號宜居其次詔孝章殿室居懿
徳下按孝章祔享乃祔孝惠别號也其序/當在懿徳前而反易之失其宜矣真宗即位追
尊賢妃李氏為元徳皇太后太宗時封夫人生真宗及/楚王元佐尋薨帝即位先
封賢妃旋進尊諡徳按真宗即位後本紀不載封母為/賢妃事其追尊元 即在本年十二月恐賢妃之號太
宗時冊封而史文不備今/仍據本𫝊輯以誌闕疑云有司請修奉廟室為殿三間
設神門齋房神厨以備為享判太常禮院李宗納等言
元徳皇太后别建廟室淑徳皇后亦在别廟同是帝母
[051-29b]
請加太字遷就元徳新廟居第一室以元徳次之詔下
中書集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神靈務乎安静
况懿徳按史志作懿徳據上下文義似疑淑徳廟號/不當雜出懿徳但無别本可據謹仍其舊
合之始逮事舅姑躬執婦道祔享之禮宜從後先伏請
仍舊又帝母稱皇太后檢詳去嵗議狀請加淑徳太字
而詔不加之者縁當時元徳皇太后未行追冊今册命
已畢望依禮官所言景徳四年帝祀汾隂謁廟畢親詣
元徳皇太后廟躬謝自門降輦歩入酌獻如太廟設登
[051-30a]
歌遣官分告孝惠諸后廟又詔太廟元徳皇太后廟享
用犢諸后廟親享用犢攝事用羊豕仁宗明道二年八
月作奉慈廟十月祔莊獻明肅太后劉氏莊懿太后李
氏神主於廟帝為莊懿太后所生劉太后撫以為己子/帝不知也莊懿在真宗朝為婉儀明道元
年始進位宸妃二年莊獻將祔廟燕王為帝言陛下乃/李宸妃所生帝感動不視朝累日追尊宸妃為皇太后
於是泰寧軍節度使錢惟演請以莊懿莊獻與莊穆皇/后郭氏並祔真宗室詔三省與禮院議皆以為莊穆位
崇中壺已祔真宗廟室自協一帝一后之文莊獻明肅/處坤元之尊莊懿感日符之貴宜崇建新廟同殿異室
嵗時薦享一用太廟之儀仍别立廟名以崇世享翰林/學士馮元等請以奉慈為名詔從之慶厯中改諡莊並
[051-30b]
為章二后俱祔太/廟序於章穆之次至和元年正月追冊貴妃張氏為后
賜諡温成七月詔立温成皇后廟樂章祭器數視皇后
廟後以諫官言改為祠殿嵗時令宫臣薦以常饌神宗
元豐六年詳定所言案禮夫婦一體故昏則同牢合卺
終則同穴祭則同几同祝饌未嘗有異廟者也惟周人
以姜嫄為禖神而帝嚳無廟又不可下入子孫之廟乃
以别廟而祭自漢以來不祔不配者皆援姜嫄為比或
以其微或以其繼而已不知始㣲終顯前娶後繼皆嫡
[051-31a]
也寘之别廟不得申同几之義則非禮意恭惟太祖孝
惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后實皆元妃而孝
章則太祖繼后乃皆祭以别廟在禮未安請升祔太廟
增四室以時配享七月遂自别廟升祔焉髙宗紹興十
二年七月上皇后邢氏諡曰懿節髙宗居康邸聘后為/婦封嘉國夫人金人
至京師夫人從三宫北/遷及即位遙册為皇后禮部侍郎施垌言懿節皇后神
主候至卒哭擇日祔廟合依顯恭皇后禮於太廟内修
建殿室以為别廟三十二年禮部太常寺言故妃郭氏
[051-31b]
追冊為皇后合依懿節皇后祭於别廟所有廟殿見安
懿節皇后神主行禮狹隘乞分為二室以西為上各置
户牖王普又請各置祏室並從之
金世宗大定二年有司援唐典昭徳皇后合立别廟擬
於太廟内垣東北起建從之後以廟制小又於太廟之
東别建一位十二年八月廟成正殿三間東西各空半
間以兩間為室從西一間西壁上安置祏室廟置一便
門與太廟相通仍以舊殿為册寳殿二十六年勅别建
[051-32a]
昭徳皇后影廟於太廟内有司言皇后廟西有隙地廣
三十四歩袤五十四歩可以興建制可仍於正南别創
正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之后/烏
凌噶氏世宗在濟南時海陵召后來中都后奉詔去濟/南至良鄉得間自殺及世宗即位追冊為昭徳皇后後
改諡/明徳
明孝宗即位追上母妃紀氏孝穆太后諡以不得祔廟
於奉先殿右别建奉慈殿以祀一嵗五享薦新忌祭俱
如太廟奉先殿儀𢎞治十七年以大學士劉健謝遷李
[051-32b]
東陽議别祀孝肅太后周氏於奉慈殿孝肅太后憲宗/生母也先撫育
孝宗於宫中及即/位事太后至孝不祔廟世宗嘉靖元年十一月别祀
孝惠太后邵氏於奉慈殿孝惠太后憲宗妃興獻帝母/也世宗入繼大統上尊號曰
夀/安十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉於陵殿為
宜廷臣議古天子宗廟唯一帝一后所生母薦於寢身
没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以盡終身之孝
焉耳今陛下於孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮
不世祭考宋熈寧罷奉慈廟故事與今畧同宜遷主陵
[051-33a]
廟嵗時祔享如故報可遂罷奉慈殿二十六年十一月
禮臣請奉安孝烈皇后方氏主於奉先殿東夾室帝曰
奉先殿夾室非正也可即祔太廟按時廷臣俱以祔廟/為不可世宗必欲祔
廟預定位次/其不經甚矣遂祧仁宗祔后於太廟第九室穆宗隆慶
時移后主於𢎞孝殿神宗萬厯三年遷祔奉先殿
  皇太子及皇子廟唐/ 金/ 元/ 明/
  臣/等謹案杜典載皇太子及皇子宗廟一門竊以
  宗有小大皆本子孫奉祀而言若官為致享則但
[051-33b]
  當稱廟不得稱宗今續輯唐以後太子廟無立後
  稱宗之事謹刪削宗字以符體制云
唐文宗開成三年兵部尚書王起等狀奏三代以降廟
制不同伏准國初太子廟散在諸方至天寳六載勅章
懐節愍惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟應縁
祭事並合官給號為七太子廟又准大厯三年以榮王
天寳中追贈静恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一
室今以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子廟獻亨得
[051-34a]
宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置
廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間南垣及外垣
皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸齋房神厨
度地之宜又奉㫖太子廟既安神主宜别建影殿有司
定擬制度於見建廟稍西中門限以磚墉内建影殿三
間南面一屋三門垣周以甓無缺角神厨齋房各二屋
三間十月廟成奉安宣孝太子神主及畫像
[051-34b]
元世祖至元二十二年十二月太常博士議明孝皇太
子宜立别廟奉祀三十年十月祔於太廟文宗至順二
年正月命繪皇太子真容奉安慶夀寺之東鹿頂殿祀
之如累朝神御殿儀
明世宗嘉靖二十八年帝命莊敬太子與哀冲太子並
建寢園嵗時祭祀從諸陵後
 
欽定續通典卷五十一