[049-1a] 
欽定四庫全書
欽定續通典巻四十九
禮吉/
朝日 夕月唐/ 宋/ 遼/ 金/ 元/ 明/
唐𤣥宗天寳三載三月戊寅詔曰祭之為典以陳至敬
名或不正是相奪倫日月照臨下土式瞻既超言象之
外宜極尊嚴之禮立為中祀頗紊大猷自今已後升為
大祀仍以四時致祭庶昭報之誠格於上下欽崇之稱
[049-1b]
合于典則按開元禮日月列中祀祭/以二分朝夕至是俱改
宋真宗天禧初太常禮院以監察御史王博文言詳定
凖禮春分朝日於東郊秋分夕月於西郊國語大采朝
日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐栁宗元論云
夕之名者朝拜之隅也古者旦見曰朝暮見曰夕按禮
秋分夕月蓋其時晝夜平分大陽當午而隂魄已生遂
行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未
後三刻行禮蓋是古禮以夕行朝祭之儀又按禮云從
[049-2a]
子至已為陽從午至亥為隂參詳典禮合於未後三刻
行禮仁宗慶厯三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品
羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊
髙七尺東西六步一尺五寸增為八尺廣四丈如唐郊
祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎
深今定坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方為陛
降入坎中然後升壇壇皆二壝壝二十五步增大明夜
明壇山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言熈寧祀
[049-2b]
儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀録考
之夕月壇方廣四丈今止二丈蓋禮儀之誤請依制度
改造夜明壇從之髙宗紹興三年司封員外郎鄭士彦
言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之
其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜
明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
遼太祖天贊三年九月拜日於蹛林穆宗應厯二年日
南至始用舊制行拜日禮聖宗綂和元年十二月千齡
[049-3a]
節拜日月按遼史拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜/上香應拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升
座奏牓訖時相以下通名/再拜奏聖躬萬福又再拜
金初朝日用本國禮太宗天㑹四年正月始朝日於乾
元殿按金制朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕/之夘地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰
義門外之西北當闕酉地掘地汙之為壇其中春分朝/日於東郊秋分夕月於西郊朝日玉用青璧夕月用白
璧幣皆如玉之色牲各用羊一/豕一有司攝三獻司徒行事熙宗天眷二年定朔朢
朝日儀皆就殿南向再拜世宗大定二年以無典故罷
十五年言者謂今正旦并萬春節宜令有司定拜日之
[049-3b]
禮有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又
按唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜
日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜
詔姑從南向十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮
如常儀章宗明昌五年初定日月常祀宣宗貞祐後毎/月吉拜日以為
常/
元世祖至元二十五年正月祭日於司天臺按司天臺/為測日觀
星之地非交神明之所蓋/未嘗特設壇坎故祭於此
[049-4a]
明太祖洪武三年禮部言古者祀日月之禮有六按明/史載
原疏文歴引周禮禮記等書經/注舛訛與本文不合今從刪輯其因郊而祀之非正祀
也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也唯春分朝
之於東門外秋分夕之於西門外者祀之正與常也蓋
天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽
氣方永秋分隂氣方長故祭以二分為得隂陽之義自
秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太
乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出行宫東向揖
[049-4b]
日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於成山祠日
萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日
朝日夕月於國城東西宋人因之升為大祀元郊壇以
日月從祀其二分朝日夕月皇慶中建議立而未行今
當稽古正祭之禮各設壇專祀朝日壇宜築於城東門
外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分
星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同其壇制朝
日壇髙八尺方廣四丈夕月壇髙六尺方廣四丈俱兩
[049-5a]
壝每壝二十五步燎壇方八尺髙一丈開上南出户方
三尺神位版以松柏為之長二尺五寸濶五寸趺髙五
寸朱漆金字祭器並設太尊二著尊二山罍二在壇上
東南隅北面象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十
簠簋各四玉幣玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星
辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢
酒齊太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實清酒其明水元
酒各實于上尊籩豆之實籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄
[049-5b]
榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黑餅豆實以韭葅醯醢菁
葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉祭服服衮冕
四年正月詔定親祀朝日夕月服兖冕陪祭官各服本
品梁冠祭服九月乙亥詔親祀日月齋三日降香齋一
日著為令二十一年三月增修南郊壇壝於大祀殿丹
墀内疊石為臺四東西相向以為日月星辰四壇從祀
其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝謂大
報天而主日配以月大明壇當與夜明壇異且日月照
[049-6a]
臨其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一從
祭義所不安大學士張璁亦以為缺典遂定春秋分之
祭如舊儀朝日壇於甲丙戊庚壬年親祭餘遣文大臣
攝之夕月壇於丑辰未戍年親祭餘遣武大臣攝之朝
日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南
向祔焉春祭時以寅迎日出也秋祭時以亥迎月出也
祭品用犢一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩十豆十
玉爵三夕月金爵三酒尊三紅瓷夕月白瓷酒盞三十
[049-6b]
紅瑪瑙玉一夕月白璧一帛一紅色夕月白色篚一祝
案一夕月有從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黄𤣥
各一白六祝版朝日紅楮版朱書夕月白楮版墨書上
親填於文華殿如遇遣官之嵗則中書官代填是年用
夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊朝日壇在
朝陽門外二里許西向為制一成方廣五丈髙五尺九
寸壇面甎用紅色琉璃按王圻續通/考作青琉璃四出陛九級圓壝
墻七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星門六正西
[049-7a]
三東南北各一西門外為燎爐瘞池西南為具服殿東
北為神庫神厨宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外圍墻
前方後圓西北各三門曰天門北天門外西北有石坊
曰禮神街西天門外迤南為陪祀齋宿房䕶壇地一百畆
夕月壇在阜城門外南二里許東向為制一成方廣四
丈髙四尺六寸壇面甎白色琉璃四岀陛六級方壝墻
二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星門六正東三
南北西各一東門外為瘞池東北為具服殿南門外為
[049-7b]
神庫西南為宰牲亭神厨祭器庫北門外為鐘樓遣官
房外圍方墻東北各三門曰天門東天門外北有石坊
亦曰禮神街䕶壇地三十六畆十年禮部上朝日夕月
儀朝日迎神四拜飲福受胙兩拜送神四拜先是朝日/儀自迎神
至送神皆再/拜夕月儀同夕月迎神飲福受胙送神皆再拜餘並如
舊儀是年夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇
以稱祭月於坎之義穆宗隆慶三年禮部上朝日儀言
正祭遇風雨則設小次於壇前駕就小次行禮其升降
[049-8a]
奠儀俱以太常寺執事官代制曰可
大䄍宋/
宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日
為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七
日辛夘䄍太常博士和峴奏議曰䄍始於伊耆後歴三
代及漢其名雖改而臘與䄍其實一也唐貞觀間以前
寅日䄍百神夘日祭社宫辰日饗宗廟開元定禮三祭
皆於臘辰以應土德聖朝臘用戌而以辛夘日䄍禮官
[049-8b]
之失也事下有司請凖唐禮䄍百神祀社稷享宗廟皆
同用臘日從之䄍百神壇髙四尺東西七步二尺南北
六步四尺仁宗天聖三年禮官陳詁言䄍祭一百九十
二位而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵
表畷一十位請增入慶厯用羊豕各二大明夜明壇增
山罍為二籩豆十二皇祐定壇髙八尺廣四丈嘉祐加
羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八䄍以
記四方年不順成八䄍不通歴代䄍祭獨在南郊惟周
[049-9a]
隋有四郊之兆又月令以䄍與息民為二祭故隋唐息
民祭在䄍之後日請䄍祭四郊各為一壇有不順成之方
則不修報其息民仍在䄍後從之徽宗政和三年禮局
上新儀臘前一日䄍百神四方䄍壇廣四丈髙八尺四
出陛兩壝每壝二十五步東方設大明位西方設夜明
位以神農后稷氏配配位以北為上南北壇設神農氏
位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮
四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯
[049-9b]
蒼龍朱鳥麒麟白虎𤣥武五水庸五坊五虎五鱗五羽
五介五毛五郵表畷五臝五猫五昆蟲各依其方設位
中方鎮星后土田畯設於南方䄍壇酉階之西中方嶽鎮
以下設於南方䄍壇午階之西伊耆氏設於北方䄍壇
夘階之南其位次於星辰髙宗紹興中有司檢㑹五禮
新儀以臘前一日䄍東方西方百神為大祀禮料視感
生帝南方北方百神為中祀禮料視嶽鎮海瀆孝宗乾
道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方
[049-10a]
之神如政和之制其後南䄍於圜壇望祭殿行禮北䄍
於餘杭門外精進寺行禮元明䄍祭不行明邱濬曰大/䄍之祭三代已有之夏曰嘉
平殷曰清祀而在周則曰大䄍焉本朝於古祀典所當/舉者未嘗或廢惟於䄍祭闕焉蓋此祭也與藉田相為
始終當夫東作方興之始既舉藉田之禮以祀先農於/春而以帥先農民以興其務本之心則夫百穀告成之
後載舉大䄍之禮以報先嗇於冬而以勞來農民以報/其勤動之苦是故舉先王莫大之禮是亦廣聖君莫大
之恩也陸東䄍議云按八䄍神祠制也相沿以春秋仲/月戌日致祭考之典禮於義未當禮曰䄍索也嵗十二
月合聚萬物而索享之蓋終嵗勞農是日飲樂以享君/恩也亦曰臘也漢應劭曰周曰大䄍漢改曰臘漢火行
衰於戌故此日臘也由是觀之䄍之祭當以十二月漢/戌魏丑日則不一王肅謂丑之明日便寅則丑之義為
[049-10b]
長議立春於除前則用立春前丑日立春於/來嵗則用下旬丑日庶祭義協而祀事專矣
靈星宋/ 明/
宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯以立秋後辰日祀靈星
為小祀其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制壇
周八歩四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎
二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北
向西上徽宗政和新儀立秋後辰日祀靈星如舊制
明太祖洪武元年太常寺奏漢髙帝命郡國立靈星祠
[049-11a]
唐制立秋後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從
之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮
三年罷之
風師雨師及諸星等祠唐/元 五代/明 宋/ 遼/ 金/
唐德宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太
常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署
檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成
命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈己再拜以
[049-11b]
申子育萬民之意仍永為常式三年徙風師壇於滻水
東憲宗元和十五年太常奏來年正月三日皇帝有事
於南郊同日立春後丑日宜祀風師按徧祭之儀百神
咸秩風師既是星神禮當厭降如非遇郊祀其特祭如
常儀
梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈風師雨
師
後唐莊宗同光二年九月置水於城門以禳熒惑
[049-12a]
宋制以立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師真宗
咸平二年旱詔有司祀雷師雨師景德三年知樞密院
事王欽若請祀壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星
及角亢七宿用靈星小祀禮其壇制亦如之大中祥符
初澤州請立風伯雨師廟令禮官考儀式頒之有司言
唐制諸郡置風伯壇於社壇東雨師壇於社壇西各稍
北數十步卑下於社壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二
奏可仁宗康定元年十二月詔南京祠大火時南京鴻/慶宫災集
[049-12b]
賢校理胡宿請祠大火禮官議國家有天下之號實本/於宋五運之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為
壇北祀大火以閼伯配建辰建戌出内之月内降祝版/留同長吏奉祭行事乃上壇制髙五尺廣二丈四出陛
一壝壝祀用羊豕/一器器凖中祀慶厯四年靈臺郎王大明言按占書主
河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而
不及星司天監詳定亢池北河南河土司空皆不主江
淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池
積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等
十七星在天河内者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七
[049-13a]
星神宗元豐詳定局言周禮兆五帝於四郊四類亦如之鄭
氏曰日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊
兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北
郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠
風伯於戍地以己丑日祀雨師於丑地亦從其類也熈
寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中
司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類
也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師
[049-13b]
於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠
以立冬後亥日其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從
其星位仍依熈寧儀以雷師從雨師之位以司民從司
中司命司禄之位又言國朝秋分享壽星於南郊於壇
上設壽星一位南向壇下夘階之南設角亢氐房心尾
箕七位東向按爾雅壽星角亢也說者曰數起角亢列
宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也晉天文志
老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋
[049-14a]
分候之南郊後漢於南郊立老人星廟以仲秋祀之則
壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老
人星其壇下東方七宿位不宜復設從之徽宗建中靖
國元年建陽德觀以祀熒惑既又建熒惑壇于南郊赤
帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南
向五方火精神等為從祀政和三年禮局定風師壇廣
二十三步雨師雷師壇廣十五步皆髙三尺四陛並一
壝二十五步其雨雷壇同壝又請祀風師雨師司中司
[049-14b]
命用樂仍製樂章以為降神之節祭以少牢仍用體解
並從之南渡後壽星風師雨師雷師諸祠並仍舊制髙
宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜
於行在春秋設位七年五月命舉熒惑壽星之祀
遼聖宗統和二年四月辛夘祭風伯道宗清寧元年皇
帝射栁訖詣風師壇再拜
金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地嵗以立
春後丑日祀風師牲幣進熟又為壇於端禮門外西南闕之
[049-15a]
坤地嵗以立夏後申日祀雨師羊豕各一儀並如中祀是日
祭雷師於位下禮同小祀一獻羊一無豕並令有司攝之
元世祖至元初勅二分二至及聖誕節日祭星於司天
臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立
夏後申日祭雷雨師於西南郊延祐五年始立/壇壝其儀注闕二十六
年十二月命回回司天臺祭熒惑元祀儀皆禮官所擬/而定於中書日星始
祭於司天臺而回回司/天臺遂以禜星為職事成宗初即位五月壬子祭太陽
太嵗火土等星於司天臺庚申祭紫㣲星於雲仙臺仁
[049-15b]
宗即位禜五星於司天臺
明太祖洪武初以太嵗風雷雨師從祀圜丘增雲師於
風師之次其司中司命司民司禄壽星依唐制分日而
祀二年以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇又從禮部
尚書崔亮奏每嵗聖壽日祭壽星同日祭司中司命司
民司禄皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部議於城
南諸神享祭壇正南向増九間以聖壽節前三日於此
祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設
[049-16a]
周天星辰位儀如朝日六年命天下祀風雲雷雨之神
世宗嘉靖十一年釐正祀典改叙雲雨風雷祭期每嵗
仲春秋上旬擇日行事並同社稷儀注
太一九宫貴神附/ 唐/ 五代/ 宋/ 金/ 元/
臣/等謹按漢書郊祀志神君最貴者曰太一其佐
曰太禁司命之屬皆從之宋馬貴與謂太一莫知
其何神天官書言中宫天極星其一明者太一常
居則其為星象也明矣武帝惑於方士之說具太
[049-16b]
一祠壇在五帝之上諂瀆不倫至唐始祀九宫貴
神其後别置太一神壇宋時祀十神太一又别建
九宫貴神壇壝所謂九宫者太一天一招揺軒轅
咸池青龍太隂天符攝提是也十神者五福君基
大遊小遊天一臣基直符民基四神地一是也其
說鮮有經據大抵出於星厯五行之家繆悠支離
難可訂證然自唐暨元遞相附㑹祀典所載非復
司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月
[049-17a]
後别列禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以
還罕有述者固宜缺而弗書而諸星祠内隋代祀
天一太一杜典本無專條然唐宋九宫十神之典
已升為大祀不當復在風伯雨師之列今謹稽諸
正史類紀其異同沿革之故以備議禮者之參考
亦以見違經訓崇淫祀之無當於禮意云
唐肅宗乾元二年初置太一神壇於圜丘東命宰相王
璵攝行祠事二年親祀九宫貴神先是明皇天寶三載/術士蘓加慶上言請
[049-17b]
於朝日壇東置九宫貴神壇其壇三成成三尺四陛其/上依位置九壇壇尺五寸東南曰招揺正東曰軒轅東
北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南/曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一
左三右七二四為上六八為下符於遁甲以四孟曰祭/禮次昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣類於
天地神祇明皇親祀之如/有司行事即宰相為之初九宫神位四時改位乾元
以後不易位文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏
見祀九宫貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母
地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶侯伯也
陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆
[049-18a]
如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗㑹昌
元年中書門下奏九宫貴神司水旱兵荒累年水旱愆
侯恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮
御署祝版以社稷為凖勅依
梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈九宫貴
神
宋太宗太平興國八年詔作太一宫於都城南雍熈元
年八月親祀太一宫真宗咸平四年從直秘閣杜鎬請
[049-18b]
二仲祭九宫貴神為大祀仁宗天聖六年作西太一宫
景祐二年學士承㫖章得象等定司天監生于淵等所
請祀九宫太一依逐年飛移位次之法按郗良遇九宫
法有飛棊立成圖每嵗一移主九州災福事請依唐禮
遇祭九宫之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神
飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入歴太一在一宫
嵗進一位飛棊廵行周而復始詔可神宗熈寧四年司
天中官正周琮言五福太一自國朝雍熈元年甲寅嵗
[049-19a]
入東南巽宫修東太一宫天聖七年己巳嵗入西南坤
位修西太一宫今五福太一移入中都請稽詳故事崇
建祠宇迎之京師詔建中太一宫於集禧觀元豐六年
太常博士何洵直言祀九宫貴神祝版宜依㑹昌故事
及開寳通禮書御名而不稱臣又貴神九位共用二少
牢於腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔
下太常修入祀儀哲宗元祐七年監察御史安鼎言十
神太一九宫太一與漢所祀太一共是一神今祀十神
[049-19b]
用素饌而九宫並薦羊豕似非禮意詔禮官詳定言十
神九宫各有所主即非一神故自唐訖今九宫皆用牲
牢别無祠壇用素食禮遂依舊制徽宗政和三年禮局
上五禮新儀立春日祀東太一宫立夏季夏土旺日祀
中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙
宗紹興間詔擇地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十
神太一九宫太一皆天之貴神國朝分而為二並為大
祀比新太一宫而九宫貴神尚寓屋而不壇乃詔臨安
[049-20a]
府於國城之東建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝
金宣宗興定元年七月以久旱祀九宫貴神於東郊
元成宗大德元年建五福太一壇以道流主之文宗至
順元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每
嵗四祭五福太一星二月建五福太一宫於京城乾隅
[049-20b]
欽定續通典卷四十九
