佛祖統紀卷第四十六
宋咸淳四明東湖沙門志磐撰
法運通塞志第十七之十三
哲宗神宗第六子。母欽成皇后朱氏。十二月七日為龍興節陵名永泰
元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。
勅禮部蘇軾館伴。有司共張甚設共張作供帳讀見漢書疏
廣傳義天四上表乞傳華嚴教。乃勅主客楊
傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。
乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復寄金書華
嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏今俗稱高麗寺。
二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣為長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃為
之記。
三年。勅內侍齎黃金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大眾歎異。傑為贊以記
其事。傑嘗以淨土之道為自信。繪丈六阿
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彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化。
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。值師集眾入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。內翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繫玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。內翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
玉帶永鎮山門。遂取納裙為報師有偈公和韻云。病骨
真堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒机。欲教乞食歌姬院。故與雲山舊納衣子迨四歲不
能行。及來杭請辯才法師為落𩬊。摩
頂。數日即善步。軾賦詩為謝。有師來為摩
頂起步趁奔鹿之句。
五年。神智昇法師慈雲下來居越之興福。時清
獻趙公抃為帥。適亢旱大疫。久禱不應。
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如霔
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是吳越王錢鏐鎮越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉之。
七年。頴川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經再來譯傳。
後至頴而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
前志言。波利持梵本入五台不復出○軾弟轍謫高安瑞州時洞山
雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城迓
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五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之
語所夢。軾曰。八九歲時時夢身是僧往來
陜右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚
曰。戒公陜右人。一目眇。逆數其終已五十
年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○
四明延慶中立法師。令門人介然鄞福泉延壽受業創
十六觀堂。以延專修淨業之士。延平陳瓘為
之記瓘字瑩中。與晁說之同稟教於立法師。
八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作贊十六
篇。世謂辭理俱妙今人多稱眉山水陸者由於此。
紹聖二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請
軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以
文設教。其譯於中國必托於儒之能言
者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精
盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南
遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絕古
今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來
頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。
蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日
見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋
耳海外儋州惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧
伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子
瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非
事已前定。南行之日携阿彌陀佛一軸。人問
其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。
得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂為之贊。復
題其後曰。佛滅度後閻浮提眾生剛狠自用
莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像
遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶
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出光景變異使人了然見之。軾家藏十八
羅漢像。每設茶供則化為白乳。或凝為花
桃李芍藥僅可指名。或云。羅漢慈悲深重
急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授
子由。使以時修敬。
三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二
十丈○黃庭堅謫居黔南。制酒絕慾。讀大
藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之
八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大
智。有立於八風之外乎。非學道不知也
大般若經云。菩薩所行於利於衰於毀於譽於稱於[言*几]於苦於樂。平等不變○法雲秀禪
師謂魯直曰。君作艶歌蕩人婬心。使逾
禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此
不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。為士
夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃
墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。
異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以
洗其過。
四年。四明大梅山法英禪師等十八人列狀
於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集云是
唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業為名。意實
毀謗禪宗指為異見著空之人。英等今檢
藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞
取問元照窮覈真偽。照無以為答。乃稱古
藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令
收毀元本以和解之解謗書刻板在梅山。說義立理最為雅正。
述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資
持之記與會正並行。而獨盛於今時。其
為名世有足重者。及觀其偏贊淨土。述
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新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何
為其若是也耶。大氐此師檢身之學為有
餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。
律家猶存新疏。識者必能別之。
五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建
戒壇。準律如法為東南受戒之勝。
元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出
現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀
音羅漢列侍左右。
二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏
四月不雨。袁州守臣王古往禱於木平山
聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲
舍利。五色大如棗。中有臺觀之狀。復往仰
山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已
而大雨霑足。郡聞於朝。詔賜木平塔曰會
慶。仰山塔曰瑞慶。
三年詔治泰陵哲宗壽陵登封令洛陽西京樓异四明樓攻愧祖官至
尚書請因餘力修嵩高少林道場。官民同役一
朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產芝草十
二本。雨甘露於池上。夜有光屬於天。後
山陳無已為之記。
徽宗神宗第十子。哲宗異母弟。母欽慈太后陳氏。永祐陵
建中靖國元年。法雲寺佛國禪師惟白。撰
續燈錄三十卷進上。賜御製序○七月東坡
蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生
學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化。
崇寧元年。赦書節文。應天下名德僧道。為眾
師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞。
二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大
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師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏
梵臻謚實相大師。孤山智圓諡法海大師。
三年。勅迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙。入內
供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讚曰。
大聖釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無
剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百鍊新。我今
恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三
藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙
林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教
妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見於普
慧塔。
四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜
名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書
王古因閱大藏撰法寶標目八卷。其法於
每經之下錄出因緣事迹所說法門。使覽
題便能知旨。沙門梵真為對校。刻其板於
永嘉。
五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有
弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之
列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。
又勅水陸道場內設三清等位元豐降詔止
絕。務在檢舉施行。舊來僧居多設三教像。
遂為院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖
居右。非所以奉天真與儒教之意。可迎
其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永
道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違
天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古
明王奉佛以事上帝者。為知此理也。佛法
平等。故其垂教雖聖凡俱會。而君臣尊卑之
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分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除
削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者為之憮
然。
大觀元年。詔將作監李遇往啟聖院移釋迦
栴檀像置御容殿。輿像已至。而朵殿橫梁
低不可度。眾方懼。像忽歛肩俛首。輿竟度
無礙。上下為之鼓舞。上甞聞大后禮像於
足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙
度像足。眾失聲曰。過矣。上益嘉歎○勅道
士位居僧上。○勅左街淨因寺道楷。遷主
法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼
別父母。為之誓曰。出家之後期不以利名
為求。當一意學道報罔極度生靈答君
恩。有渝此心永棄身命。今若竊冐𠖥榮。
則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹
李孝壽齎勅書諭之。楷確執不回。上怒收
付獄。有司問。長老有疾法應免罪。楷曰。平
生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢
掖流淄州。都城道俗莫不流涕音體眼淚。
二年正月。上受八寶大赦天下。勅淄州道
楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝
廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清
覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。
分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者
稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其說專斥
禪宗。覺海愚禪師力論其偽。坐流恩州。
鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無
妻子為異耳。人見其晨夕持誦躬耕自
活。為似可敬。然察其愚癡誕言妄干正
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道。則識者所當深嫉而力排之也。
三年。勅勳臣戚里應功德墳寺自造屋置
田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住
持。不許指占有額寺院充墳寺功德。許御
史臺內侍省彈劾施行。
致和元年。勅先聖廟用二十四戟。曾參等
所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。
別擬封者七人曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。
南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數。左丘明瑕丘。穀梁赤龔丘。戴聖楚丘。已上三名在從祀數。
述曰。世之為儒者。知尊夫子為先聖。而
不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名
為戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎
追聖丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門
安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切
切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。
餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。
謂曾子等封邑犯諱。為失弟子之禮。而
別擬其封。後世為儒者有能推此意義
達之中朝乞行回避之條。豈不為儒門
之有師法。
筠州沙門惠洪字覺範坐交宰相張商英節使
郭天信流崖州。靈源清禪師聞之歎曰。蘭
植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌
年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好
議人者也。在覺範有之矣。
二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成
病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺
而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集
四卷行於世刻板上竺○嘉州奏。風雷折古樹。
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中有定僧爪𩬊被體。詔輿至禁中。譯經三
藏金總持。令擊金磬以覺之音教誤也詢其名。
曰我遠法師弟慧持也。因遊峨眉至此。問
欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖
形製讚云。七百年來老古錐。定中消息許誰
知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮
凡三偈今錄其一出普燈。
述曰。持師本傳。謂在[郫-卑+白-日+田/廾]縣龍淵順寂。有
臨終遺命。今乃云遊峨眉至此。意者聖師
神化。不可以生死之迹為之拘也。
三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。
同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州
車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶
左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾
挂於肩上。西天遶旋自北至東耳。
述曰。自昔議右遶遶圍也作繞者纏也非如因草菴
之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡
矣。然草菴誤執自我之右。謂右袒便於執作右
脇是吉祥臥。涅槃經頭北足南面西背東右回詮善文句記云。左回偏僻以
表惡。右回便易以表善。左回如考。右回如老聖𩬊右旋凡人左旋唯佛𩬊
右旋皆是自我義。遂於涅槃金棺右遶自東
而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤
也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶
佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關
自我之用耶。大經右遶拘尸。正是此義。
今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於
草菴之言。故不得不辯。金總持自北至
東。正自佛之右也。若南山東回北轉。自是
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說戒集眾之義。此自我之右也。毋惑。崖
州惠洪得旨自便。
四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。
有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。勅加
禮還之。
六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷
化。謚曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已
下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。
自大法東度律學未明。至唐正觀南山律
師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四
百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨為盡
理。至照律師始約法華開顯。作資持記以
明南山之宗。於是會正資持。疏為二派。
七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。
乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言
相歐。辨於官。郡倅石仲喜其口辨脫
之。挈入京師。謁太師蔡京以為異人。引見
上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉
清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉
清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏褚惠也。上大
喜。賜號金門羽客。築通真宮以居之。因自
號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華
二帝像。詔改天下天寧觀為神霄玉清宮。
靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛為
事。引方士劉棟為己助。上益安其說云云。
初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮。覺而
異之。勅道錄徐知常訪神霄事。或告曰。太
一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題於
壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華
[046-0420c]
帝君聞改除魔髠之語。何謂也。靈素遂縱言
曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改
正。以佛剎為宮觀。釋迦為天尊。菩薩為
大士。僧為德士。皆留𩬊頂冠執笏。詔可
耿延禧作林靈素傳。
趙氏賓退錄云。東坡守楊州。夢行山間。
一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士
投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未
欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。
道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也。
述曰。明皇夢空中楚金二字。為書多寶
塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊
山寺。本朝仁宗夢景德寺門龍蟠。神宗夢
神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善
根力。自然感化之所致耳。非同神霄子
夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不
區別之。
詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨
金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且
非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。
郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師
昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。
其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀內外
教博通其義。以如幻三昧為一方首者也。
燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣石門文字禪
重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈
素禱雨無驗。蔡京始言其姦偽。上不聽。通
真宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黃羅
帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁
[046-0421a]
明窓而已。京惶恐待罪。
宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教
始行於中國。雖其言不同。要其歸與道為
一教。雖不可廢而猶為中國禮義害。故不
可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。
菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾
冠執木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀
事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷
莫有承向者。開封尹盛章為姦人激以利
害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家
安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦
毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大
起怨咨聚而為變。諸君他日盍使誰任其
咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸
之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會
僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕
其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖
殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法
未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩滅
佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周
武衛元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋
文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。
不一年歸真誅德裕竄死。宣宗大興之。我
國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興
佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。
一旦用姦人之言為驚世之舉。陛下不思
太武見弑於閹人之手乎。周武為鐵獄之
囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監
可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗
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之法乎。書奏。上大怒。勅流道州。上以京執
不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章
逼僧錄洪炳。上表奉旨。於是盡改僧為德
士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前
曰。天下佛像非諸僧自為之。皆子為其父。
臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足
以動人心念。非社稷之利也。上意為之少
回。
述曰。蔡京初見靈素以為異人。引而進
之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得
君而橫罷佛興道。京始懼物論。亟言其
妄無及矣。亦猶京初薦童貫以為能事。
及專主北伐不悉稟廟堂。京始大疾
之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦
人之資欲引黨助己以專國政。而童貫
靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相
疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或
謂京能言二姦之罪者知悔舉也。則將
應之曰京以二姦專擅不與己協。言其
過者疾之之辭。非同中正君子之清議
也。
泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。
裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像
前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆獨醒志○勅廢乾
明寺為五寺三。監楊戩議廢太平興國寺
為邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之
下。肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死夷堅志
○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨剎
易其額。太平州將折承天寺。一之日董役
[046-0421c]
官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日
兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十
歲為金甲神褫去其衣。納於浴室火龕中。
聞神言曰。石某絕嗣。是年子亡。石客死京
師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷
枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。
城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受
西天真言法。病者飲所呪水及為摩頂無
不愈。求者既多。乃為沼於營內以呪之○
三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔
靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千
爭舉挺欲擊殺之。靈素走而免。上聞之不
樂。俄而泗州大聖見於大內凝立空中。旁
侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城
誦密語。頃之一白衣裹巾跪於前。若受
戒諭者。萬眾咸覩。疑龍神之化人也。既而
水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上
削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職
○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。
妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○
十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒
太子節。上始惡之。榜於神霄宮曰。褚惠罪
惡不悛。帝命削其仙籍永為下鬼。十一月
放靈素歸溫州。賜死於道。囑門人歸葬
為數虛冡高宗幸江心。改其故宅為寺。遣人發其冡。將加戮焉。以不知其處。遂止
於是內外俱以廢佛教之罪歸之○餘姚
法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請
說法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分
明好个神仙。解弄曹溪伎倆。令與大眾皆
[046-0422a]
擊節長歎。時會中有垂泣不能已者師號牧菴。
得法於象田卿和上。其家為四明盧氏。於志磐為高伯祖。歷位雍熙雲門雪竇護聖。名列祖圖○石
門惠洪禪師寓湘西谷山。取雲門臨濟兩宗。
自嘉祐至政和。凡八十一人。為禪林僧寶
傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師
而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作
卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍
利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。
凡僧眾遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲
端禪師曰。天下叢林之興大智之力也百丈諡大智
祖堂當設達磨像於中。大智像西向。開山像
東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範
論之曰。白雲雲居識度高遠斯可為天下
法也○八月下詔曰。向緣姦人建議改
釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德
士者。依舊稱為僧尼○九月詔大復天下
僧尼。道州永道量移近郡已上雜見國朝會要。本朝通鑑。道法師傳。
林靈素傳。
述曰。佛法厄運。故必有姦人為之亂法。
而主上竟受其蔽。及運當泰來故眾人交
攻。主上一窹。於是降詔自洗。指靈素為
姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運
使之而然也。
七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師
晚事南岳辯師嗣東林總禪師因遊方至四明郡。
以名剎邀之。力距不受。問其故。曰近世
住山者多以賄得。吾恥之弗為也。正言陳
禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三
十年不出山。問道者以未至其居為之
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恥。嘗有一虎為侍。師既亡。虎臥死於燼
餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。
人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其
塔曰。此非吉地。歲餘勸土人為結石龕
易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六
月道州永道得旨放回。勅住昭先禪院。賜
名法道以旌護法○八月詔罷黃老學。
八年七月。吳國公主敬重空門。勅品官庶
民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三
年指揮治罪○十二月上遜位於皇太子。
居龍德宮稱太上皇。
述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。
當天下之無事。其於法 祖宗之崇佛。
可謂至矣。賜續燈錄製序。追諡漢唐諸
祖師恭禮釋迦佛牙。為之製讚。此十六
年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀
佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行
矣。既而天降鴻水。役夫舉挺以逐靈素。
忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。
榜罪於門放死於路。亟下詔罪。已大
復佛法罷黃老學。然則上之良心。猶故
不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆
其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉。
欽宗徽宗長子。母恭顯皇后王氏。四月十三日乾龍節。陵名永寧
靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○
詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今
後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺
建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並
與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王
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為天下兵馬大元帥。
二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩
於韓州。五月康王即皇帝位於宋州。
述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。暨汴
京失守而高宗即位於宋所以上合建
國之符下昭中興之祚也。
十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪
師。詣行在所演說禪法。賜號圓悟○東京
留守宗澤謚忠愍公婺人承制。命法道法師住左街
天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。為國
行法護佑軍旅。師往淮頴勸化豪右。出糧
助國軍賴以濟。
佛祖統紀卷第四十六終
六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾為碑。
其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位
盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門內。所
以旌興王之功。且為五代兵革之餘。遺民
赤子請命上帝。慶歷三年毀于火。元豐二
年命道士王太初修復祠宇。以日者言
宮之所在為國家子孫地。乃賜名上清儲
祥宮。始太初卒太皇太后內出白金。命道
士劍應真繼之。是年訖役○十月上幸
國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一
獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。
因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。
法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳
孟子。今皆野服幅巾以祭為未便。上嘉納
之。封鯉泗水侯。伋沂水侯。
○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九
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人。刻石文德殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁為天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絕。四方來問災祥稱為神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋
預徵御名佶字。後尸解而化。
○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇真。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。為之歎息。後皆如其言。
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群眾躍出。黑色布衣若
僧童者。舉手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦狀。上大
不樂為之罷會。以其人付獄盡之本朝通鑑。
○八月有賣菜人至宣德門下。釋擔向
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來說。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不
知向所云。蓋神附之言也通鑑○。
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