[017-1a] 
欽定四庫全書
明儒學案卷十七
餘姚 黄宗羲 撰
江右相𫝊學案二
文莊歐陽南野先生徳
歐陽徳字崇一號南野江南泰和人甫冠舉鄉試從學
王文成於䖍臺不赴春官者二科文成呼為小秀才登
嘉靖二年進士第知六安州遷刑部員外郎改翰林院
[017-1b]
編修踰年遷南京國子司業南京尚寳司卿轉太僕寺
少卿尋出為南京鴻臚寺卿丁父憂服除起原官疏乞
終養不許遷南京太常寺卿尋召為太常卿掌祭酒事
陞禮部左侍郎改吏部兼翰林院學士掌詹事府事母
卒廬墓服未闋召拜禮部尚書兼翰林院學士直無逸
殿三十三年三月二十一日卒於官年五十九贈太子
少保諡文莊先生立朝大節在國本尤偉彼時上諱忌
儲貳之事蓋中妖人陶仲文二龍不相見之説故自莊
[017-2a]
敬太子既薨不欲舉行册立二子並封為王先生起宗
伯即以為言不報㑹詔二王婚於外府先生言昔太祖
以父婚子諸王皆處禁中孝宗以兄婚弟諸王始皆出
府今事與太祖同宜如初制行之上不可令二王出居
外府先生又言㑹典醮詞主器則曰承宗分藩則曰承
家今其何所適從上不悦曰既云王禮自有典制可遵
如若所言則何不竟行册立也先生即具冊立東宫儀
注以上上大怒二王行禮訖無軒輊穆宗之母康妃死
[017-2b]
先生上喪禮儀注一依成化中紀淑妃故事紀淑妃者
孝宗之母也上亦不以為然以諸妃禮葬之先生據禮
守義不奪於上之喜怒如此宗藩典禮一裁以義又其
小小者爾先生以講學為事當是時士咸知誦致良知
之説而稱南野門人者半天下癸丑甲寅間京師靈濟
宫之會先生與徐少湖聶雙江程松溪為主盟學徒雲
集至千人其盛為數百年所未有羅整菴不契良知之
㫖謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性今言吾
[017-3a]
心之良知即是天理亦是以知覺為性矣先生申之曰
知覺與良知名同而實異凡知視知聴知言知動皆知
覺也而未必其皆善良知者知惻隱知羞惡知恭敬知
是非所謂本然之善也本然之善以知為體不能離知
而别有體盖天性之真明覺自然隨感而通自有條理
是以謂之良知亦謂之天理天理者良知之條理良知
者天理之靈明知覺不足以言之也整菴難人之知識
不容有二孟子但以不慮而知者名之曰良非謂别有
[017-3b]
一知也今以知惻隱羞惡恭敬是非為良知知視聴言
動為知覺殆如楞伽所謂真識及分别事識者先生申
之曰非謂知識有二也惻隱羞惡恭敬是非之知不離
乎視聴言動而視聴言動未必皆得其惻隱羞惡之本
然者故就視聴言動而言統謂之知覺就其惻隱羞惡
而言乃見其所謂良者知覺未可謂之性未可謂之理
知之良者乃所謂天之理也猶之道心人心非有二心
天命氣質非有二性也整菴難誤認良知為天理則於
[017-4a]
天地萬物之理一切置之度外更不復講無以達夫一
貫之妙先生申之曰良知必發於視聴思慮視聴思慮
必交於天地人物天地人物無窮視聴思慮亦無窮故
良知亦無窮離却天地人物亦無所謂良知矣然先生
之所謂良知以知是知非之獨知為據其體無時不發
非未感以前别有未發之時所謂未發者盖即喜怒哀
樂之發而指其有未發者是已發未發與費隠㣲顯通
為一義當時同門之言良知者雖有淺深詳略之不同
[017-4b]
而緒山龍溪東廓洛村明水皆守已發未發非有二候
致和即所謂致中獨聶雙江以歸寂為宗工夫在於致
中而和即應之故同門環起難端雙江往復良苦後遇
念菴則雙江不自傷其孤孑矣盖致良知宗㫖陽明發
於晚年未及與學者深究然觀𫝊習録云吾昔居滁時
見諸生多務知解無益於得姑教之静坐一時窺見光
景頗収近效久之漸有喜静厭動流入枯槁之病故邇
來只説致良知良知明白隨你去静處體悟也好隨你
[017-5a]
去事上磨鍊也好良知本體原是無動無静的此便是
學問頭腦其大意亦可見矣後來學者只知在事上磨
鍊勢不得不以知識為良知隂流密陷於義襲助長之
病其害更甚於喜静厭動葢不從良知用功只在動静
上用功而又只在動上用功於陽明所言分明倒却一
邊矣雙江與先生議論雖未歸一雙江之歸寂何嘗枯
槁先生之格物不墮支離發明陽明宗㫖始無遺憾兩
不相妨也
[017-5b]
南野論學書静而循其良知也謂之致中中非静也動
而循其良知也謂之致和和非動也葢良知妙用有常
而本體不息不息故常動有常故常静常動常静故動
而無動静而無静答陳/盤溪 來教若只説致知而不説勿
忘勿助則恐學者只在動處用功夫知忘助者良知也
勿忘助者致良知也夫用功即用也用即動也故不動
而敬不言而信亦動也雖至澄然無際亦莫非動也動
而不動於欲則得其本體之静非外動而别有静也
[017-6a]
古人之學只在善利之間後來學者不知分善利於其
心而計較揣量於形迹文為之麄紛紛擾擾泛而無歸
故宋儒主静之論使人反求而得其本心今既知得良
知更不須論動静矣夫知者心之神明知是知非而不
可欺者也君子恒知其是非而不自欺致知也故無感
自虚有感自直所謂有為為應迹明覺為自然也是之
謂静若有意於静其流将有是内非外喜静厭擾如横
渠所謂累於外物者矣 見聞知識真妄錯雜者誤認
[017-6b]
以為良知而疑其有所未盡不知吾心不學而能不慮
而知之本體非見聞知識之可混而見聞知識莫非妙
用非有真妄之可言而真妄是非輕重厚薄莫非有自
然之知也 夫良知不學而能不慮而知故雖小人閒
居為不善無所不至者其見君子而厭然亦不可不謂
之良知雖常人恕已則昏者其責人則明亦不可不謂
之良知茍能不欺其知去其不善者以歸於善勿以所
惡於人者施之於人則亦是致知誠意之功即此一念
[017-7a]
可以不異於聖人答劉/道夫 來教謂動中求静順應不擾
殆有見於動中之静求不擾於應酬之中而未究夫無
動無静之良知也夫良知無動無静故時動時静而不
倚於動静君子之學循其良知故雖疲形餓體而非勞
也精思熟慮而非煩也問察辨説而非聒也清静虚澹
而非寂也何往而不心逸何往而不日休故學貴循其
良知而動静兩忘然後為得答周/陸田 記中反覆於心性
之辨謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性又舉
[017-7b]
𫝊習録云吾心之良知即所謂天理也此言亦以知覺
為性者某常聞知覺與良知名同而實異凡知視知聴
知言知動皆知覺也而未必其皆善良知者知惻隱知
羞惡知恭敬知是非所謂本然之善也本然之善以知
為體不能離知而别有體盖天性之真明覺自然隨感
而通自有條理者也是以謂之良知亦謂之天理天理
者良知之條理良知者天理之靈明知覺不足以言之
也辨整菴/困知説 謂人之知識不容有二孟子但以不慮而
[017-8a]
知者名之曰良非謂别有一知也今以知惻隱羞惡恭
敬是非為良知知視聴言動為知覺殆如楞伽所謂真
識及分别事識者某之所聞非謂知識有二也惻隱羞
惡恭敬是非之知不離乎視聴言動而視聴言動未必
皆得其惻隱羞惡之本然者故就視聴言動而言統謂
之知覺就其惻隱羞惡而言乃見其所謂良者知覺未
可謂之性未可謂之理知之良者盖天性之真明覺自
然隨感而通自有條理乃所謂天之理也猶之道心人
[017-8b]
心非有二心天命氣質非有二性源頭支流非有二水
先儒所謂視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得
真與妄耳良字之義正孟子性善之㫖人生而静以上
不容説纔説性時便有知覺運動性非知則無以為體
知非良則無以見性性本善非由外鑠故知本良不待
安排曰不慮而知者其良知猶之曰不待安排者其良
心擴而充之以達之天下則仁義不可勝行楞伽之真
識宜不得比而同之矣 謂有物必有則故學必先於
[017-9a]
格物今以良知為天理乃欲致吾心之良知於事物則
道理全是人安排出事物無復有本然之則矣某竊意
有耳目則有聰明之徳有父子則有慈孝之心所謂良
知也天然自有之則也視聴而不以私意蔽其聰明是
謂致良知於耳目之間父子而不以私意奪其慈孝是
謂致良知於父子之間是乃循其天然之則所謂格物
致知也舍此則無所據而不免於安排布置逺人以為
道矣 意與知有辨意者心之意念良知者心之明覺
[017-9b]
意有妄意有私意有意見所謂㡬善惡者也良知不覩
不聞莫見莫顯純粹無疵所謂誠無為者也學者但從
意念認取未免善惡混淆漫淫失真誠知所謂良知而
致之母自欺而求自慊則真妄公私昭昭不昧何至於
誤認意見任意所適也哉答徐/少湖 良知上用功則動静
自一若動静上用功則見良知為二不能合一矣答/問
格致誠正即是養孟子言養氣亦只在慊於心上用功
慊於心即是致良知後世所謂養却只守得個虚静習
[017-10a]
得從容與聖賢作用處天懸地隔 良知乃本心之真
誠惻怛人為私意所雜不能念念皆此真誠惻怛故須
用致知之功致知云者去其私意之雜使念念皆真誠
惻怛而無有虧欠耳孟子言孩提知愛知敬亦是指本
心真誠惻怛自然發見者使人達此於天下念念真誠
惻怛即是念念致其良知矣故某嘗言一切應物處事
只要是良知盖一念不是良知即不是致知矣答胡/仰齋
理一分殊渾融之中燦然者在親疎内外皆具於天地
[017-10b]
萬物一體之心其有親疎内外之分即本體之條理天
理之流行吾心實未嘗有親疎内外之分也苟分别彼
此則同體之心未免有間而其分之殊者皆非其本然
之分矣答王/克齋 兄謂近時學者往往言良知本體流行
無所用力遂至認氣習為本性不若説致知功夫不生
弊端鄙意則謂今之認氣習為本性者正由不知良知
之本體不知良知之本體則致知之功未有靠實可據
者故欲救其弊須是直指良知本體之自然流行而無
[017-11a]
用力者使人知所以循之然後為能實用其力實致其
知不然却恐其以良知為所至之域以致知為所入之
途未免岐而二之不得入門内也如好善惡惡亦是徹
上徹下語循其本體之謂善背其本體之謂惡故好善
惡惡亦只是本體工夫本體流行只是好善惡惡答陳/明水
學者誠不失其良心則雖種種異説紛紛緒言譬之
吴楚閩粤方言各出而所同者義茍失其良心則雖字
字句句無二無别於古聖猶之孩童玩戲粧飾老態語
[017-11b]
笑步趨色色近似去之益逺答馬/問菴 覺則無病可去患
在於不覺耳常覺則常無病常存無病之心是真能常
以去病之心為心者矣答髙/公敬 中離懲忿窒慾為第二
義亦是為志未徹底徒用力於忿慾者而發人心無聲
無臭一旦不可得而見豈有二義三義也 來教謂人
心自静自明自能變化自有條理原非可商量者不待
著一毫力又謂百姓日用不起一念不作一善何嘗鶻
突無道理來又謂今世為學用功者茍非得見真體要
[017-12a]
皆助長必不得已不如萬縁放下隨縁順應又謂人志
茍真必不至為惡不勞過為猜防皆日新之語答王/士官
大學言知止止者心之本體亦即是工夫茍非一切止
息何縁得定静安固便將見前酬應百慮認作天機活
潑何啻千里寄雙/江 大抵學不必過求精㣲但麄重私
意斷除不浄真心未得透露種種妙談皆違心之言事
事周密皆拂性之行向後無真實根脚可劄定得安望
其有成也寄横/溪弟 好惡與人相近言羞惡是非之知不
[017-12b]
容泯滅後世舍獨知而求之虚明湛一却恐茫然無著
落矣答朱/芝山 自謂寛裕温柔焉知非優游怠忽自謂發
强剛毅焉知非躁妄激作忿戾近齋莊瑣細近密察矯
似正流似和毫釐不辨離真逾逺然非實致其精一之
功消其功利之萌亦豈容以知見情識而能明辨之寄/敖
純/之 先師謂致知存乎心悟若認知識為良知正是麄
看了未見所謂不學不慮不係於人者然非情無以見
性非知識意念則亦無以見良知周子謂誠無為神發
[017-13a]
知知神之為知方知得致知知誠之無為方知得誠意
來書啟教甚明知此即知未發之中矣格物二字先師
以為致知之實盖性無體以知為體知無實事物乃其
實地離事物則無知可致亦無所用其致之之功猶之
曰形色乃天性之實無形色則無性可盡惟踐形然後
可以盡性云爾大抵㑹得時道器隱顯有無本末一致
㑹未得則滯有淪虚皆足為病答陳/明水 人心生意流行
而變化無方所謂意也忽焉而紛紜者意之動忽焉而
[017-13b]
専一者意之静静非無意而動非始有盖紛紜専一相
形而互異所謂易也寂然者言其體之不動於欲感通
者言其用之不礙於私體用一原顯微無間非時寂時
感而有未感以前别有未發之時盖雖諸念悉泯而兢
業中存即懼意也即發也雖憂患不作而恬静自如即
樂意也即發也喜怒哀樂之未發謂之中盖即喜怒哀
樂之發而指其有未發者猶之曰視聴之未發謂之聰
明聰明豈與視聴為對而各一其時乎聖人之情順萬
[017-14a]
事而無情是常有意而常無意也常有意者變化無方
而流行不息故無始常無意者流行變化而未嘗遲留
重滯故無所答王/堣齋 夫人神發為知五性感動而萬事
出物也者視聽言動喜怒哀樂之𩔖身之所有知之所
出者也視聽喜怒之𩔖有禮有非禮有中節有不中節
茍密察其心之不可欺者則莫不自知之故知也者事
物之則有條有理無過不及者也物出於知知在於物
故致知之功亦惟在於格物而已夫隠顯動靜通貫一
[017-14b]
理特所從名言之異耳故中也和也中節也其名則二
其實一獨知也故是是非非者獨知感應之節為天下
之逹道其知則所謂貞静隠微未發之中天下之大本
也就是是非非之知而言其至費而隠無少偏倚故謂
之未發之中就知之是是非非而言其至微而顯無少
乖戾故謂之中節之和非離乎動用顯見别有貞静隠
微之體不可以知是知非言者也程子謂言和則中在
其中言中則涵喜怒哀樂在其中答蘇季明之問謂知
[017-15a]
即是已發已發但可謂之和不可謂之中文謂既有知覺
却是動怎生言靜者蓋為季明欲求中於喜怒哀樂未
發之前則二之矣故反其詞以詰之使驗諸其心未有
絶無知覺之時則無時不發無時不發則安得有所謂
未發之前而已發又不可謂之中則中之為道與所謂
未發者斷可識矣又安得前乎未發而求其所謂中者
也既而季明自悟其㫖曰莫是於動上求静否程子始
是其説而猶未深然之恐其端倪微差而毫釐之間猶
[017-15b]
未免於二之也寄雙/江 来教云虚靈是體知覺是用必
虚而後靈無欲則静虚静虚則明無事則虚虚則明此
是周程正法眼藏可容以所知所覺混能知能覺耶夫
知覺一而已欲動而知覺始失其虚靈虚靈有時失而
知覺未嘗無似不可混而一然未有無知覺之虚靈茍
不虚不靈亦未足以言覺故不可岐而二然此亦為後
儒有此四字而為之分疏云爾若求其實則知之一字
足矣不必言虚與靈而虚靈在其中虚之一字足矣不
[017-16a]
必言靈言知而靈與知在其中蓋心惟一知知惟一念
一念之知徹首徹尾常動常静本無内外本無彼此
來教以能知覺為良則格物自是功效以所知覺為良
是宜以格物為工夫恐未然也夫知以事為體事以知
為則事不能皆循其知則知不能皆極其至故致知在
格物格物在致知然後為全功後世以格物為功者既
入於揣摩義襲而不知有致知之初以致知為功者又
近於圓覺真空而不知有格物之知去道愈逺矣 夫
[017-16b]
心知覺運動而已事者知覺之運動照者運動之知覺
無内外動静而渾然一體者也答王/新甫 夫身必有心心
必有意意必有知知必有事若有無事之時則亦當有
無心無意無知之時耶身心意知物未始湏臾無則格
致誠正之功亦不可湏臾離又焉有未感之前又焉有
還湏用功之疑耶答陳/履旋 格物致知後世學者以知識
為知以凡有聲色象貌於天地間者為物失却大學本
㫖先師謂知是獨知致知是不欺其獨知物是身心上
[017-17a]
意之所用之事如視聽言動喜怒哀樂之𩔖詩所謂有
物有則孟子萬物皆備於我是也格物是就視聽喜怒
諸事慎其獨知而格之循其本然之則以自慊其知答/馮
守/ 立心之始不見有時之順逆事之煩簡地之險易
人之難處易處惟見吾心是非善惡從之如不及去之
如探湯者方為格物茍分别種種順逆難易如彼如此
則既有所擇取而順逆難易之心為之主矣順逆難易
之心為之主則雖有時主宰不亂精神凝定猶不足謂
[017-17b]
之格物何者從其好惡順逆之心也而况遇逆且難支
吾牽強意興沮撓尚何格物之可言乎答沈/思畏 良知無
方無體變動不居故有昨以為是而今覺其非有己以
為是而因人覺其為非亦有自見未當必考証講求而
後停妥皆良知自然如此故致知亦當如此然一念良
知徹頭徹尾本無今昨人已内外之分也 道塞乎天
地之間所謂陰陽不測之神也神凝而成形神發而為
知知感動而萬事出焉萬事出於知故曰皆備於我而
[017-18a]
知又萬事之取正焉者故曰有物有則知也者神之所
為也神無方無體其在人為視聽為言動為喜怒哀樂
其在天地萬物則發育峻極者即人之視聽言動喜怒
哀樂者也鳶之飛魚之躍以至山川之流峙草木之生
生化化者亦即人之視聽言動喜怒哀樂者也故人之
喜怒哀樂視聽言動與天地萬物周流貫徹作則俱作
息則俱息而無彼此之間神無方體故也故格吾視聽
言動喜怒哀樂之物則範圍天地之化而不過曲成萬
[017-18b]
物而不遺神無方體故也視聽喜怒之外更有何物蓋
古之言視聽喜怒者有見於神通天地萬物而為言後
之言視聽喜怒者有見於形對天地萬物而為言通則
一對則二不可不察也答項/甌東 源委與體用稍異謂源
者委所從出可也謂非委則無以見源源豈待委而後
見乎蓋源與委猶二也若夫知之感應變化則體之用
感應變化之知則用之體猶水之流流之水水外無流
流外無水非若源之委委之源源外無委委外無源首
[017-19a]
尾相資而非體用無間者也答雙/江 無一刻無性則無
一刻無情無一刻非發雖思慮不作閒静虚融俗語謂
之自在則亦樂之發也閒静虚融不得為未發則又焉
有未發者在閒静虚融之先乎故未發言其體已發言
其用其實一知也 人心常知而知之一動一静莫非
應感雜念不作閒静虚融者知之静蓋感於静境而静
應也思慮變化紛紜交錯者知之動蓋感於動境而動
應也動則五官俱用是為動之物静則五官俱不用是
[017-19b]
為静之物動静皆物也閒静虚融五官不用而此知精
明不欺不減於紛紜交錯之時也紛紜交錯五官並用
而此知精明不欺無加於閒静虚融之時也動静皆知也
良知本虚致知即是致虚真實而無一毫邪妄者本
虚之體也物物慎其獨知而格之不以邪妄自欺者致
虚之功也若有見於虚而求之恐或離却事物安排一
個虚的本體以為良知本來如是事事物物皆從此中
流出習乆得效反成障蔽答賀/龍岡 凡兩念相牽即是自
[017-20a]
欺根本如此不了卒歸於隨逐而已答鄭/元徤 性無不善
故良知無不中正學者能依著見成良知即無過中失
正茍過中失正即是不曽依著見成良知若謂依著見
成良知而未免過中失正是人性本不中正矣有是理
乎答董/兆時 良知固能知古今事變然非必知古今事變
而後謂之良知生而知之者非能生而知古今事變者
也生而無私意不蔽其良知而已然則學知困知亦惟
去其私意不蔽其良知而已良知誠不蔽於私則其知
[017-20b]
古今事變莫非良知茍有私意之蔽則其知古今事變
莫非私意體用一原者也
貞襄聶雙江先生豹
聶豹字文蔚號雙江永豐人也正德十二年進士知華
亭縣清乾没一萬八千金以補逋賦修水利興學校識
徐存齋於諸生中召入為御史劾奏大奄及柄臣有能
諌名出為蘇州知府丁内外艱家居十年以薦起知平
陽府修闗練卒先事以待敵至不敢入世宗聞之顧謂
[017-21a]
侍臣曰豹何狀乃能爾陞陜西按察司副使為輔臣夏
貴溪所惡罷歸尋復逮之先生方與學人講中庸校突
至械繫之先生繫畢復與學人終前説而去既入詔獄
而貴溪亦至先生無怨色貴溪大慚踰年得出嘉靖二
二十九年京師戒嚴存齋為宗伯因薦先生召為廵撫
薊州右僉都御史轉兵部侍郎協理京營戎政仇鸞請
調宣大兵入衞先生不可而止尋陞尚書累以邊功加
至太子少傅東南倭亂趙文華請視師朱龍禧請差田
[017-21b]
賦開市舶輔臣嚴嵩主之先生皆以為不可降俸二級
遂以老疾致仕四十二年十一月四日卒年七十七隆
慶元年贈少保諡貞襄陽明在越先生以御史按閩過
武林欲渡江見之人言力阻先生不聴及見而大悦曰
君子所為衆人固不識也猶疑接人太濫上書言之陽
明答曰吾之講學非以靳人之信己也行吾不得已之
心耳若畏人之不信必擇人而與之是自喪其心也先
生為之惕然陽明征思田先生問勿忘勿助之功陽明
[017-22a]
答書此間只説必有事焉不説勿忘勿助專言勿忘勿
助是空鍋而爨也陽明既沒先生時官蘇州曰昔之未
稱門生者冀再見耳今不可得矣於是設位北面再拜
始稱門生以錢緒山為證刻兩書於石以識之先生之
學獄中閒乆静極忽見此心真體光明瑩徹萬物見備
乃喜曰此未發之中也守是不失天下之理皆從此出
矣乃出與來學立静坐法使之歸寂以通感執體以應
用是時同門為良知之學者以為未發即在已發之中
[017-22b]
蓋發而未嘗發故未發之功却在發上用先天之功却
在後天上用其疑先生之説者有三其一謂道不可須
臾離也今曰動處無功是離之也其一謂道無分於動
静也今曰工夫只是主静是二之也其一謂心事合一
心體事而無不在今曰感應流行著不得力是脱略事
為𩔖於禅悟也王龍溪黄洛村陳明水鄒東廓劉兩峯
各致難端先生一一申之唯羅念菴深相契合謂雙江
所言真是霹靈手段許多英雄瞞昧被他一口道著如
[017-23a]
康莊大道更無可疑兩峯晚乃信之曰雙江之言是也
夫心體流行不息静而動動而静未發静也已發動也
發上用功固為徇動未發用功亦為徇静皆䧟於一偏
而中庸以大本歸之未發者蓋心體即天體也周天三
百六十五度四分度之一而其中為天樞天無一息不
運至其樞紐處實萬古常止要不可不歸之静故心之
主宰雖不可以動静言而唯静為能存之此濂溪以主
静立人極龜山門下以體夫喜怒哀樂未發前氣象為
[017-23b]
相傳口訣也先生所以自别於非禅者謂歸寂以通天下
之感不似釋氏以感應為塵煩一切斷除而寂滅之則
是看釋氏尚未透夫釋氏以作用為性其所惡言者體
也其曰父母未生前曰先天曰主中主皆指此流行者
言但此流行不著於事為知覺者也其曰後天曰大用
現前曰賓則指流行中之事為知覺也其實體當處皆
在動一邊故曰無所住而生其心正與存心養性相反
蓋心體原是流行而流行不失其則者則終古如斯乃
[017-24a]
所謂静也寂也儒者存養之力歸於此處始不同夫釋
氏耳若區區以感應有無别之彼釋氏又何嘗廢感應
耶陽明自江右以後始拈良知其在南中以黙坐澄心
為學的收斂為主發散是不已有未發之中始能有中
節之和其後學者有喜静厭動之弊故以致良知救之
而曰良知是未發之中則猶之乎前説也先生亦何背
乎師門乃當時羣起而難之哉徐學謨識餘録言楊忠
愍劾嚴嵩假冐邉功下部查覆世蕃自草覆稿送部先
[017-24b]
生即依稿具題按識小編先生勸嵩自辭軍賞而覆疏
竟不上但以之歸功張時徹然則依稿具題之誣不辨
而自明矣
雙江論學書謂心無定體其於心體疑失之逺矣炯然
在中寂然不動而萬化攸基此定體也與歐陽/南野 良知
本寂感於物而後有知知其發也不可遂以知發為良
知而忘其發之所自也心主乎内應於外而後有外外
其影也不可以其外應者為心而遂求心於外也故學
[017-25a]
者求道自其主乎内之寂然者求之使之寂而常定
原泉者江淮河漢之所從出也然非江淮河漢則亦無
以見所謂原泉者故濬原者濬其江淮河漢所從出之
原非江淮河漢為原而濬之也根本者枝葉花實之所
從出也培根者培其枝葉花實所從出之根非以枝葉
花實為根而培之也今不致感應變化所從出之知而
即感應變化之知而致之是求日月於容光必照之處
而遺其懸象著明之大也 本原之地要不外乎不睹
[017-25b]
不聞之寂體也不睹不聞之寂體若因感應變化而後
有即感應變化而致之是也實則所以主宰乎感應變
化而感應變化乃吾寂體之標末耳相尋於吾者無窮
而吾不能一其無窮者而貞之於一則吾寂然之體不
㡬於憧憧矣乎寂體不勝其憧憧而後忿則奪矣欲則
流矣善日以泯過日以長即使懲之窒之遷之改之已
不免義襲於外其於涵養本原之功疑若無與也 所
貴乎本體之知吾之動無不善也動有不善而後知之
[017-26a]
已落二義矣 以獨為知以知為知覺遂使聖人洗心
密藏一段反本工夫潛引而襲之於外縱使良知念念
精明亦只於發處理㑹得一個善惡而去取之其於未
發之中純粹至善之體更無歸復之期 心無定體之
説謂心不在内也百體皆心也萬感皆心也亦嘗以是
説而求之譬之追風逐電瞬息萬變茫然無所措手徒
以亂吾之衷也 體得未發氣象便是識取本來面目
敬以持之常存而不失到此地位一些子習氣意見著
[017-26b]
不得胸次灑然可以概見又何待遇事窮理而後然耶
即反覆推究亦只推究乎此心之存否 聖人過多賢
人過少愚人無過蓋過必學而後見也不學者冥行妄
作以為常不復知過答許/玉林 知者心之體虚靈不昧即
明德也致者充滿其虚靈之本體江漢濯之秋陽㬥之
致知即致中也寂然不動先天而天弗違者也格物者
致知之功用物各付物感而遂通天下之故何思何慮
後天而奉天時也如好好色惡惡臭之𩔖是也此予之
[017-27a]
説也格其不正以歸於正乃是先師為下學反正之漸
故為是不得已之詞所謂不正者亦指夫意之所及者
言非本體有所不正也不善體者徃徃賺入襲取窠臼
無故為伯者立一赤幟此予之所憂也答亢/子益 夫無時
不寂無時不感者心之體也感惟其時而主之以寂者
學問之功也故謂寂感有二時者非也謂工夫無分於
寂感而不知歸寂以主夫感者又豈得為是哉答東/廓
疑予説者大略有三其一謂道不可須臾離也今曰動
[017-27b]
處無功是離之也其一謂道無分於動静也今曰工夫
只是主静是二之也其一謂心事合一仁體事而無不
在今曰感應流行著不得力是得略事為𩔖於禅悟也
夫禅之異於儒者以感應為塵煩一切斷除而寂滅之
今乃歸寂以通天下之感致虚以立天下之有主静以
該天下之動又何嫌於禅哉 自有人生以來此心常
發如目之視也耳之聴也鼻臭口味心之思慮營欲也
雖禁之而使不發不可得也乃謂發處亦自有功将助
[017-28a]
而使之發乎抑懼其發之過禁而使之不發也且将抑
其過引其不及使之發而中節乎夫節者心之則也不
識不知順帝之則惟養之豫者能之豈能使之發而中
乎使之發而中者宋人助長之故智也後世所謂隨事
精察而不知其密䧟於憧憧卜度之私禁之而使不發
者是又逆其生生之機助而使之發者長慾恣情蹈於
水火焚溺而不顧又其下者也 良知二字始於孟子
孩提之童不學不慮知愛知敬真純湛一由仁義行大
[017-28b]
人者不失其赤子之心亦以其心之真純湛一即赤子
也然則致良知者将於其愛與敬而致之乎抑求其真
純湛一之體而致之也若以虚靈本體而言之純粹至
善原無惡對若於念慮事為之著於所謂善惡者而致
吾之知縱使知之其與義襲何異故致知者必充滿其
虚靈本體之量以立天下之大本使之發無不良是謂
貫顯微内外而一之也 虚明者鑑之體也照則虚明
之發也知覺猶之照也即知覺而求寂體其與即照而
[017-29a]
求虚明者何以異盍觀孩提之愛敬平旦之好惡乎明
覺自然一念不起誠寂矣然謂之為寂體則未也今不
求寂體於孩提夜氣之先而謂即愛敬好惡而寂之則
寂矣然乎不然乎蓋孩提之愛敬純一未發為之也平
旦之好惡夜氣之虚明為之也寄王/龍溪 逹夫早年之學
病在於求脱化融釋之太速也夫脱化融釋原非工夫
字眼乃工夫熟後景界也而速於求之故遂為慈湖之
説所入以見在為具足以知覺為良知以不起意為工
[017-29b]
夫樂超頓而鄙艱苦崇虚見而略實功自謂撒手懸崖
徧地黄金而於六經四書未嘗有一字當意玩弄精魂
謂為自得如是者十年矣至於盤錯顛沛則茫然無據
不能不動朱公之哭也已而怳然自悟考之詩書乃知學
有本原心主乎内寂以通感也止以發慮也無所不在
而所以存之養之者止其所而不動也動其影也照也
發也發有動静而寂無動静也於是一以洗心退藏為
主虚寂未發為要刋落究竟日見天精不屬覩聞此其
[017-30a]
近時歸根復命煞喫辛苦處亦庶㡬乎知微知彰之學
乃其自性自度非不肖有所禆益也 今之為良知之
學者於傳習録前篇所記真切處俱略之乃駕空立籠
罩語似切近而實𣺌茫終日逐外而自以為得手也寄/劉
兩/峯 良知非大學之明徳乎明徳足矣何又言乎至善
至善者言乎心之體也知止者止於是也知止於是而
後能定静安慮慮非格物乎感而遂通天下之故是也
故致知便是知止今必曰格物是致知之功則能慮亦
[017-30b]
可謂知止之功乎答黄/洛村 試以諸公之所以疑於僕者
請之有曰喜怒哀樂無未發之時其曰未發特指其不
動者言誠如所論則發而中節一句無乃贅乎大本逹
道又當何所分屬乎不曰道之未發而曰喜怒哀樂之
未發此又一説也蓋情之中節者為道道無未發又曰
無時無喜怒哀樂安得有未發之時此與無時無感之
語相𩔖然則夜氣之所息指何者為息乎旦晝之所為
非指喜怒哀樂之發者言之乎虚寂二字夫子於咸卦
[017-31a]
特地提出以立感應之體非以寂與感對而言之也今
曰寂本無歸即感是寂是為真寂夫寂性也感情也若
曰性本無歸即情是性乃為真性恐不免語病也性具
於心心主乎内艮其止止其所也於止知其所止是謂
天下同歸而曰寂本無歸性本無歸將由外鑠我其能
免於逐物而襲取乎或又曰性體本寂不應又加一寂
字反為寂體之累此告子勿求之見也操之則存舍之
則亡夫子固欲以此困人乎同上/ 子思以後無人識
[017-31b]
中字隨事隨時討求是當謂是為中而執之何啻千里
明道云不覩不便是未發之中不聞曰隠不覩曰微隠
微曰獨獨也者天地之根人之命也學問只有此處人
生只有這件故曰天下之大本也慎獨便是致中中立
而和生焉天下之能事畢矣乃曰求之於慎獨之前是
誠失之荒唐也答應/容菴 誠意章註其入門下手全在實
用其力而禁止其自欺十字夫使好好色惡惡臭亦須
實用其力而其中亦有欺之可禁則為不謬世顧有見
[017-32a]
好色而不好而好之不真者乎有聞惡臭而不惡而惡
之不真者乎絶無一毫人力動以天也故曰誠者天之道
也又曰誠無為又曰誠者自然而然稍涉人為便是作
好作惡一有所作便是自欺其去自慊逺矣故誠意之
功全在致知致知云者充極吾虚靈本體之知而不以
一毫意欲自蔽是謂先天之畫未發之中一毫人力不
得與一毫人力不與是意而無意也今不養善根而求
好色之好不拔惡根而求惡臭之惡可謂茍且徇外而
[017-32b]
為人也而可謂之誠乎意者隨感出現因應變遷萬起
萬滅其端無窮乃欲一一制之以人力去其欺而反其
慊是使初學之士終身不復見定静安慮境界勞而無
功祇自疲以速化耳答緒/山 感上求寂和上求中事上
求止萬上求一只因格物之誤蔓延至此答鄒/西渠 思慮
營欲心之變化然無物以主之皆能累心惟主静則氣
定氣定則澄然無事此便是未發本然非一蹴可至須
存優游不管紛擾與否常覺此中定静積乆當有效答/戴
[017-33a]
伯/常 心要在腔子裏腔子是未發之中 氣有盛衰而
靈無老少隨盛衰為昏明者不學而局於氣也 心豈
有出入出入無時者放也學問之道無他求其放心而已
矣動而不失其本然之静志之正也 自世之學者不求
濬其萬物一體之原使之肫肫淵淵生意流通乃懸空
杜撰儱侗籠罩之説謂是為學問大頭腦究其至與墨
子兼愛鄉愿媚世又隔㡬重公案 所貴乎良知者誠
以其無所不知而謂之良哉亦以其知之至誠惻怛莫非
[017-33b]
天理之著見者而後謂之良也答董/明建
困辨録辨中 不睹不聞便是未發之中常存此體便
是戒懼去耳目支離之用全虚圓不測之神覩聞何有
哉 過與不及皆惡也中也者和也言中即和也致中
而和出焉故曰至其中而已矣又曰中焉止矣 龜山
一派毎言静中體認又言平日涵養只此四字便見吾
儒真下手處考亭之悔以誤認此心作已發尤明白直
指 程子曰有天徳便可語王道其要只在謹獨中是
[017-34a]
天徳和是王道故曰茍非至徳至道不凝戒慎不覩恐
懼不聞修德之功也 性體本自戒懼才頽惰便失性
體 或問未發之中為静乎蓋静而常主夫動也戒慎
恐懼為動乎蓋動而常求夫静也 凡用功似屬乎動
而用功之主腦却是静根 感應神化才涉思議便是
憧憧如憧憧則入於私意其去未發之中何啻千里
人自嬰兒以至老死雖有動静語黙之不同然其大體
莫非已發氣主之也而立人極者常主乎静 或問周
[017-34b]
子言静而程子多言敬有以異乎曰均之為寡欲也周
曰無欲故静程曰主一之謂敬一者無欲也然由敬而
入者有所持循乆則内外齋莊自無不静若入頭便主
静惟上根者能之蓋天資明徤合下便見本體亦甚省
力而其弊也或至厭棄事物賺入别様蹊徑是在學者
顧其天資力量而慎擇所由也近世學者猖狂自恣徃
徃以主静為禪學主敬為迂學哀哉 問情順萬事而
無情曰聖人以天地萬物為一體疾痛疴癢皆切於身
[017-35a]
一隨其感應自然之機而順應之其曰無情特言其所
過者化無所凝滯留礙云爾若枯忍無情斯逆矣謂順
應可乎 辨易 至静之時雖無所知所覺之事而能
知能覺者自在是即純坤不為無陽之象星家以五行
絶處便是胎元亦此意若論復卦則宜以有所知覺者
當之蓋已涉於事矣邵子詩曰冬至子之半天心無改
移一陽初動處萬物未生時夫天心無改移未發者未
嘗發也一陽而動乃平旦之好惡太羮之酒淡而和也
[017-35b]
未發氣象猶可想見静中養出端倪冷灰中迸出火熖
非坤之静翕歸藏育而養之則不食之果可復種而生
哉知復之由於坤則知善端之萌未有不由於静養也
寂然不動中涵太虚先天也千變萬化皆由此出可
以合德合明合序合吉㐫故曰天弗違觸之而動感而
後應後天也何思何慮遂通而順應之故曰奉天時言
人力一毫不與也 一念之微炯然在中百體從令小
而辨也 止於至善寂然不動千變萬化皆由此出井
[017-36a]
養而不窮也 易以道義配隂陽故凡言吉㐫悔吝皆
主理欲存亡淑慝消長處為言世之所云禍福亦不外
是戰戰兢兢臨深履薄曽子之震也震莫大於生死之
際起而易簀曰吾得正而斃焉而今而後吾知免夫可
謂不失其所主之常不喪匕鬯也 辨心 寡欲之學
不善體貼将與克伐怨欲不行同病知意必固我聲臭
覩聞皆是欲而後可以識寡欲之學 一毫矜持把捉
便是逆天 自得者得其本體而自慊也工夫不合本
[017-36b]
體非助則忘忘助皆非道 集猶歛集也退藏於密以
敦萬化之原由是感而遂通沛然莫之能禦猶草木之
有生意也故曰生則惡可已矣襲而取之者義自外至
也集義所生者義由中出也自三代而下渾是一個助
的學問故曰天下之不助苖長者寡矣與其得助農不
若得惰農惰則苗不長而生意猶存若助則機心生而
道心忘矣 鳶飛魚躍渾是率性全無一毫意必程子
謂活潑潑地與必有事焉而勿正心勿忘同意 才離
[017-37a]
本體便是逺復不逺云者猶云不離乎此也其曰不善
恐於本體尚有未融化處而不免有矜持意未嘗不知
明鏡纎塵未嘗復行洪爐㸃雪少有凝滯而融化不速
便已屬行 辨素 素者本吾性所固有而豫養於己
者也位之所值雖有富貴貧賤夷狄患難之不同然不
以富貴處富貴而素乎富貴不以貧賤處貧賤而素乎
貧賤大行不加窮居不損而富貴貧賤夷狄患難處之
如一則無入而不自得得者得其素也佛氏云悟人在
[017-37b]
處一般又云隨所住處常安樂頗得此意 辨過 才
覺無過便是包藏禍心故時時見過時時改過便是江漢
以濯秋陽以暴夫子只要改過鄉愿只要無過機械變
詐之巧蓋其機心滑熟乆而安之其始也生於一念之
無耻其安也習而熟之充然無復廉耻之色放僻邪侈
無所不為無所用其耻也 天地以生物為心人得之
而為人之心生生不已故感於父子則為慈孝感於昆
弟則為友恭故凡修道一涉於營欲謀為而不出於生
[017-38a]
生自然之機者皆不可以言仁不可以言仁則襲也襲
而取之則身與道二不可以言合也 辨仁 先有個
必有所主之心曰適先有個必無所主之心曰莫無所主而無
所不主無所不主而先無所主曰義不見所欲惡而寂然
不動者中也欲惡不欺其本心者忠也非中也然於中
為近欲惡之發不待推而自然中節者和也推欲惡以
公於人者恕也非和也然於和為近忠恕是學者求復
其本體一段切近工夫 辨神 心之生生不己者易
[017-38b]
也即神也未發之中太極也未發無動静而主乎動静
者未發也非此則心之生道或㡬乎息而何動静之有
哉有動静兩儀而後有仁義禮智之四端有四端而後
有徤順動止入䧟麗説之八德德有動有静也故徤順
動止而不失乎本然之則者吉以之生蓋得其本體發
而中節也入䧟麗説静而反累於動者㐫以之生蓋失
其本體發而不中也能説諸心能研諸慮舉而措之天
下而大業生焉 辨誠 子莫執中蓋欲擇為我兼愛
[017-39a]
之中而執之故不合於權耳不知中無定體惟權是體
權無定用惟道是用權也者吾心天然自有之則惟戒
慎不覩恐懼不聞然後能發無不中變易從道莫非自
然之用不然則以中而賊道者何限自堯舜之學不明
徃徃以中涉事為若将隨事隨處精察而固執之以求
所謂當然之節而不知瞬息萬變一毫思慮營欲著不
得是謂後天而奉天時也若臨事而擇已不勝其憧憧
非惟日不足顧其端無窮膠凝固滯停閣廢棄中亦襲
[017-39b]
也況未必中乎 問閒思雜慮祛除不得如何曰習心
滑熟故也習心滑熟客慮只從滑熟路上徃還非一朝
一夕之故也若欲逐之而使去禁之而使不生隳突衝
決反為本體之累故欲去客慮者先須求復本體本體
復得一分客慮減去一分然本體非敬不復敬以持之
以作吾心體之徤心體徤而後能廓清掃蕩以収定静
之功蓋盜賊無主勢必解散然非責效於旦夕用意於
皮膚者可㡬及也 問良知之學何如曰此是王門相
[017-40a]
傳指訣先師以世之學者率以無所不知無所不能為
聖人以有所不知不能為儒者所深耻一切入手便從
多學而識考索記誦上鑽研勞苦纒絆擔擱了天下無
限好資質的人乃謂良知自知致而養之不待學慮千
變萬化皆由此出孟子所謂不學不慮愛親敬長蓋指
良知之發用流行切近精實處而不悟者遂以愛敬為
良知著在枝節上求雖極髙手不免賺入邪魔蹊徑到
底只從伯學裡改換頭目出來蓋孩提之愛敬即道心
[017-40b]
也一本其純一未發自然流行而纎毫思慮營欲不與
故致良知者只養這個純一未發的本體本體復則萬
物備所謂立天下之大本先師云良知是未發之中廓
然大公的本體便自能感而遂通便自能物來順應此
是傳習録中正法眼藏而誤以知覺為良知無故為霸
學張一赤幟與邊見外修何異而自畔其師説逺矣
問隨處體認天理何如曰此甘泉揭以教人之㫖甘泉
得之羅豫章曰為學不在多言但黙坐澄心體認天理
[017-41a]
若見天理則人欲便自退聴由此持守庶㡬漸明講學
始有得力處又云學者之病在於無凍解冰釋處雖用
力持守不過茍免形顯過尤無足道也究其㫖意全在
天理二字所謂見天理者非聞見之見明道曰吾學雖
有所受然天理二字却是自家體貼出來而世之揣摩
測度依傍假借謂體認而反害之者多矣天理是本體
自然流行知平旦之好惡孩提之愛敬孺子入井之怵
惕惻隠不假些子幇助學者體認到此方是動以天動
[017-41b]
以天方可見天理方是人欲退聴凍解冰釋處也此等
學問非實見得未發之中道心惟微者不能及 問今
之學者何如曰今世之學其上焉者則有三障一曰道理
障一曰格式障一曰知識障講求義理模倣古人行事
之迹多聞見博學動有所引證是障雖有三然道理格
式又俱從知識入均之為知識障也三家之學不足以
言豫責之以變易從道皆不免有跲疚困窮之患蓋義
理隨事變以適用非講求所能備事變因時勢而順應
[017-42a]
非格式所能擬義理事變有聖人所不知不能處非一
人所能周故曰障然尚是儒者家法可以維持世教而
無所謂敗常亂俗也此外又有氣節文章二家氣節多
得之天性可以勵世磨鈍廉頑立懦文章又有古文時
文亦是學者二魔魔則病心障是障於道故先儒常曰
聖賢既逺道學不明士大夫不知用心於内以立其本
而徒以其意氣之盛以有為於世者多矣彼詞令之美
聞見之博議論之韙節概之髙自其外而觀之誠有以
[017-42b]
過乎人者然探其中而責其實要其久而持其歸求其
充然有以慰滿人望而無一瑕之可疵者千百中未見
一二可數也
明儒學案卷十七
