如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊應施何
等人佛言大王隨心所樂處波斯匿
王復白佛言應施何處得大果報佛
言大王此是異問所問應施何處此
問則異復問施何處應得大果此問
復異我今問汝隨意答我大王譬如
此國臨陣戰鬪集諸戰士而有一婆
羅門子従東方來年少幼稚柔弱端
正膚白髪黑不習武藝不學術筞恐
怖退弱不能自安不忍敵觀若刺若
射无有方便不能傷彼云何大王如
此士夫王當賞不王白佛言不賞世
尊如是大王有刹利童子従南方來
鞞舎童子従西方來首陀羅童子従
北方來無有伎術皆如東方婆羅門
子王當賞不王白佛言不賞世尊佛
告大王此國集軍臨戰鬪時有婆羅
門童子従東方來年少端正膚白髪
[18-1129b] 
黑善學武藝知鬪術法勇健无畏苦
戰不退安住諦觀運戈能傷能破巨
敵云何大王如此戰士加重賞不王
白佛言重賞世尊如是刹利童子従
南方來鞞舎童子従西方來首陀羅
童子従北方來年少端正善諸術藝
勇健堪能苦戰却敵皆如東方婆羅
門子如是戰士王當賞不王白佛言
重賞世尊佛言大王如是沙門婆羅
門遠離五支成就五支建立福田施
此田者得大福利得大果報何等爲
捨離五支所謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉
悔疑蓋巳斷巳知是
等爲成就五支謂无學戒身成就無
學定身慧身解脫身解脫知見身
是名成就五支大王如是捨離五支
成就五支建立福田施此田者得大
果報爾時世尊復說偈
言運戈猛戰鬪堪能勇士夫爲其戰鬪
故隨功重加賞不賞名族胄怯劣无勇
者忍辱修賢良見諦建福田賢聖律儀
備成就深妙智族胄雖卑微堪爲施福
田衣食錢財寶牀臥等衆具悉應以敬
施雜阿含經卷苐四十二苐二張
流
[18-1129c]
爲持淨戒故人表林野際穿井給行人
溪澗施槗梁逈路造房舎戒德多聞衆
行路得止息譬如重雲起雷電聲振耀
普雨於壤土百卉悉扶踈禽獸皆歡喜
田夫並欣樂如是淨信心聞慧捨慳垢
錢財豐飮食常施良福田高唱増歡愛
如雷雨良田功德注流澤霑洽施主心
財富名稱流及涅槃大果
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言云何世尊爲
婆羅門死
鞞舎首陀羅家耶佛言大王何得如
是大王當知有四種人何等爲四有
一種人従冥入冥有一種人従冥入
明有一種人従明入冥有一種人従
明入明大王云何爲一種人従冥入
冥謂有人生卑姓家若生旃陀羅家
魚獦家竹作家車師家及餘種種下
賤工巧業家貧窮短命形體燋忰
而復修行卑賤之家亦復爲人下賤
雜阿含經卷苐四十二苐三張流
[18-1130a]
作使是名爲冥處斯冥中復行身惡
行行口惡行行意惡行以是因緣身
壞命終當生惡趣墮泥梨中猶如有
人従闇入闇従廁入廁以血洗血捨
惡受惡従冥入冥者亦復如是是故
名爲従冥入冥云何名爲従冥入明
謂有世人生卑姓家乃至爲人作諸
鄙業是名爲冥然其彼人於此冥中
行身善行行口善行行意善行以是
因緣身壞命終生於善趣受天化生
譬如有人登牀跨馬従馬昇象従冥
入明亦復如是是名有人従冥入明
云何有人従明入冥謂有世人生富
樂家若刹利大姓婆羅門大姓家長
者大姓家及餘種種富樂家生多諸
錢財奴婢客使廣集知識受身端正
聰明黠慧足名爲明於此明中行身
惡行行口惡行行意惡行以是因緣
身壞命終生於惡趣墮泥梨中譬如
有人従高樓下乘於大象下象乘馬
下馬乘輿下輿坐牀下牀墮地従地
落坑従明入冥者亦復如是云何有
人従明入明謂有世人生富樂家乃
[18-1130b]
至形相端嚴是名爲明於此明中行
身善行行口善行行意善行以是因
緣身壞命終生於善趣受天化生譬
如有人従樓觀至樓觀如是乃至従
牀至牀従明入明者亦復如是是名
有人従明入明爾時世尊復說偈言
貧窮困苦者不信増瞋恨慳貪惡邪想
癡惑不恭敬見沙門道士持戒多聞者
毀呰而不譽障他施及受如斯等士夫
従此至他世當墮泥梨中従冥入於冥
若有貧窮人信心少瞋恨常生慙愧心
惠施離慳垢見沙門梵志持戒多聞者
謙虛而問訊隨冝善供給酄人令施與
歎施及受者如是修善人従此至他世
善趣上生天従冥而入明有富樂士夫
不信多瞋恨慳貪疾惡想邪惑不恭敬
見沙門梵志毀呰而不譽障他人施惠
亦斷受施者如是惡土夫従此至他世
當生苦地獄従明入冥中若有富士夫
信心不瞋恨常起慙愧心惠施離瞋妬
見沙門梵志持戒多聞者先奉迎問訊
隨冝給所湏
如是等士夫従此至他世生三十三天
雜阿含經卷苐四十二苐五張流
[18-1130c]
従明而入明
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王日日身蒙塵
土來詣佛所稽首佛足退坐一面佛
言大王従何所來波斯匿王白佛言
世尊彼灌頂王法人中自在精勤方
便王領大地統理王事周行觀察而
來至此佛告大王今問大王隨意答
我譬如有人従東方來有信有緣未
曾虛妄而白王言我東方來見一石
山極方廣大不穿不壞亦無缺壞磨
地而來一切衆生草木之類悉磨令
碎南西北方亦有人來有信有緣亦不
虛妄而白王言我見石山方廣高大
不斷不壞亦不缺壞磨地而來衆生
草木悉皆磨碎大王於意云何如是
像貌大恐怖事嶮惡相煞衆生運
盡人道難得當作何計王白佛言若
如是者更无餘計唯當修善於佛法
律專心方便佛告大王何故說言嶮
惡恐怖於世卒起衆生運盡人身難
雜阿含經卷苐四十二苐六張流
[18-1131a]
得唯當行法行義行福於佛法教專
精方便何以不言灌頂王位衆人人
首堪能自在王於大地事務衆人當
湏營理耶王白佛言世尊爲復閑時
言灌頂王位爲衆人首王於大地多
所經營以言鬪言以財鬪財以象鬪
象以車鬪車以步鬪步
我說嶮惡恐怖卒起之時衆生運盡
人身難得無有餘計唯有行義行法
行福於佛法教專心歸依佛告大王
如是如是經常磨迮謂惡刧老病苦
磨迮衆生當作何計正當修義修法
修福修善修慈於佛法中精勤方便
爾時世尊而說偈言
如有大石山高廣無缺壞周遍四方來
磨迮此大地非兵馬呪術力所能防禦
惡刧老病死常磨迮衆生四種大族姓
旃陀羅獦師在家及出家持戒犯戒者
一切皆磨迮無能救護者是故慧士夫
觀察自巳利建立清淨信信佛法僧寶
身口心清淨隨順於正法現世名稱流
終則生天上
雜阿含經卷苐四十二苐七張流
[18-1131b]
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王來詣佛所稽首
佛足退坐一面時有尼乾子七人闍
祇羅七人一舎羅七人身皆麤大彷
徉行住祗洹門外時波斯匿王遥見
斯等彷徉門外卽従座起徃至其前
合掌問訊三自稱名言我是波斯匿
王拘薩羅王爾時世尊告波斯匿王
汝今何故恭敬斯等三稱姓名合掌
問訊王白佛言我作是念世間若有
阿羅漢者
汝今且止汝亦不知是阿羅漢非阿
羅漢不得他心智故且當親近觀其
戒行久而可知勿速自決審諦觀察
勿但洛莫當用智慧不以不智經諸
苦難堪能自辯交契計挍眞僞則
分見說知明久而則知非可卒識當
湏思惟智慧觀察王白佛言奇哉世
尊善說斯理言久相習觀其戒行乃
至見說知明我有家人亦復出家作
斯等形相周流他國而復來還捨其
雜阿含經卷苐四十二苐八張流
[18-1131c]
被服還受五欲是故當知世尊善說
應與同止觀其戒行乃至言說知有
智慧爾時世尊而說偈言
不以見形相知人之善惡不應暫相見
而與同心志有現身口密俗心不斂攝
猶如鍮石銅塗以眞金色内懷鄙雜心
外現聖威儀遊行諸國土欺誑於世人
佛說此經巳波斯匿王聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王爲首幷七國王
及諸大臣悉共集會作如是論議五
欲之中何者第一有一人言色最第
一又復有稱聲香味觸爲第一者中
有人言我等人人各說第一竟无定
判當詣世尊門如此義如世尊說當
共憶持爾時波斯匿王爲首與七國
王大臣眷屬來詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我等七王與諸
大
其中有言色勝有言聲勝有言香勝
有言味勝有言觸勝竟无決定來問
世尊竟何者勝佛告諸王各隨意適
雜阿含經卷苐四十二苐九張流
[18-1132a]
我悉有餘說以是因緣我說五欲功
德然自有人於色適意止愛一色滿
其志願正使過上有諸勝色非其所
愛不觸不視言巳所愛最爲第一無
過其上如愛色者聲香味觸亦皆如
是當其所愛輒言最勝歡喜樂著雖
更有勝過其上者非其所欲不觸不
視唯我愛者最勝最妙无比無上爾
時座中有一優婆塞名日栴檀従座
起整衣服偏袒右肩合掌白佛善說
世尊善說善逝佛告優婆塞善說栴
檀快說栴檀時栴檀優婆塞卽說
偈言
央伽族姓王服珠瓔珞鎧摩竭衆慶集
如來出其國名聞普流布猶如雪山王
如淨水蓮華清淨無瑕穢隨日光開敷
芬香熏其國央耆國明顯猶如空中日
觀如來慧力如夜然炬火爲眼爲大明
來者爲決疑
時諸國王歎言善說栴檀優婆塞爾時
七王脫七寶上衣奉優婆塞時彼七
王聞佛所說歡喜隨喜従座起去爾
時栴檀優婆塞知諸王去巳従座雜
阿含經卷苐四十二苐十張流
[18-1132b]
起整衣服偏袒右肩合掌白佛今七
國王辵我七領上衣唯願世尊受此
七衣以哀愍故爾時世尊爲哀愍故
受其七衣栴檀優
礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時波斯匿王其體肥大舉體
流汗來詣佛所稽首佛足退坐一面
氣息長喘爾時世尊告波斯匿王大
王身體極肥盛大王白佛言如是世
尊患身肥大常以此身極肥大故慙
恥猒苦爾時世尊卽說偈言
人當自繫念毎食知節量是則諸受薄
安消而保壽
時有一年少名鬱多羅於會中坐時
波斯匿王告鬱多羅汝能従世尊受
向所說偈毎至食時爲我誦不若能
爾者賜金錢十万亦常與食鬱多羅
白王奉教當誦時波斯匿王聞佛所
說歡喜隨喜作礼而去時鬱多羅知
王去巳至世尊前受所說偈於王食
時食食爲誦白言大王如佛世尊如
來應等正覺所知所見而說斯偈
雜阿含經卷苐四十二苐十一張流
[18-1132c]
人當自繫念毎食知節量是則諸受薄
安消而保壽
如是波斯匿王漸至後時身體傭細
容貌端正處樓閣上向佛住處合掌
恭敬右膝著地三說是言南无敬礼
世尊如來應等正覺南無敬礼世尊
如來應等正覺與我現法利益後世
利益現法後世利益以其飯食知節
量故
如是我聞一時佛住舎衞國時有年
少阿修羅來詣佛所於佛面前麤惡
不善語瞋罵呵責爾時世尊卽說
偈言
不怒勝瞋恚不善以善伏
眞言壞妄語不罵亦不虐常住賢聖心
惡人住瞋恨不動如山石起瞋恚能持
勝制狂馬車我說善御士非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言瞿曇我今悔
過如愚如癡不辯不善於瞿曇面前
訶罵毀辱如是懺悔巳時阿修羅聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少賓耆迦婆羅門來
雜阿含經卷苐四十二苐十二張流
[18-1133a]
詣佛所於世尊面前作麤惡不善語
瞋罵呵責爾時世尊告年少賓耆迦
若於一時吉星之日汝當會諸宗親
眷屬耶賓耆白佛如是瞿曇佛告賓
耆若汝宗親不受食者當如之何賓
耆白佛不受食者食還屬我佛告賓
耆汝亦如是如來面前作麤惡不善
語罵辱呵責我竟不受如此罵者應
當屬誰賓耆白佛如是瞿曇彼雖不
受且以相贈則便是與佛告賓耆如
是不名更相贈辵何得便爲相與賓
耆白佛云何名爲更相贈辵名爲相
與云何名不受相贈辵不名相與佛
告賓耆若當如是罵則報罵瞋則報
瞋打則報打鬪則報鬪名相贈辵名
爲相與若復賓耆罵不報罵瞋不報
瞋打不報打鬪不報鬪若如是者非
相贈辵不名相與賓耆白佛瞿曇我
聞古昔婆羅門長老宿重行道大師
所說如來應等正覺面前罵辱瞋恚
呵責不瞋不怒而今瞿
爾時世尊卽說偈言
無瞋何有瞋正命以調伏正智心解脫
雜阿含經卷苐四十二苐十三張流
[18-1133b]
慧者無有瞋以瞋報瞋者是則爲惡人
不以瞋報瞋臨敵伏難伏不瞋勝於瞋
三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言悔過瞿曇如
愚如癡不辯不善而於沙門瞿曇面
前麤惡不善語瞋罵呵責聞佛所說
歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂爾時世尊晡時従禪覺詣
講堂東蔭蔭中露地經行時有健罵
婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所世尊
面前作麤惡不善語罵詈呵責世尊
經行彼隨世尊後行世尊經行巳竟
住於一處彼婆羅門言瞿曇伏耶爾
時世尊卽說偈言
勝者更増怨伏者臥不安勝伏二俱捨
是得安隱眼
婆羅門白言瞿曇我今悔過如愚如
癡不辯不善何於瞿曇面前作麤惡
不善語罵詈呵責時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛住舎衞國東園鹿
子母講堂世尊晨朝著衣持鉢入舎
雜阿含經卷苐四十二苐十四張流
[18-1133c]
衞城乞食時健罵婆羅豆婆遮婆羅
門遥見世尊作麤惡不善語瞋罵呵
責把土坌佛時有逆風還吹其土反
自坌身爾時世尊卽說偈言
若人無瞋恨罵辱以加者
彼惡還歸巳猶如土坌彼逆風還自汙
時彼婆羅門白佛言悔過瞿曇如愚
如癡不善不辯何於瞿曇面前麤惡
不善語瞋罵呵責時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞國祗樹給孤獨園時有婆
羅門名日違義聞沙門瞿曇従拘薩
羅國人間遊行至舎衞國祗樹給孤
獨園聞巳作是念我當徃詣沙門瞿
曇所聞所說法當反其義作是念巳
徃詣精舎至世尊所爾時世尊无量
眷屬圍繞說法世尊遥見違義婆
羅門來卽默然住違義婆羅門白佛
言瞿曇說法樂欲聞之爾時世尊卽
說偈言
違義婆羅門未能解深義内懷嫉恚心
欲爲法留難調伏違反心諸不信樂意
雜阿含經卷苐四十二苐十五張流
[18-1134a]
息諸障㝵垢則解深妙說
時違義婆羅門作是念沙門瞿曇巳
知我心聞佛所說歡喜隨喜従座起
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園世尊晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食時有不害婆羅門來詣佛所
白佛言世尊我名不害爲稱實不佛
告婆羅門如是稱實者若身不害若
口不害若心不害則爲稱實爾時世
尊卽說偈言
若心不煞害口意亦倶然是則爲離害
不恐怖衆生
佛說此經巳不害婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園世尊晨朝著衣持鉢入王舎城
乞食次第行乞至火與婆羅門舎火
與婆羅門遥見佛來卽具衆美飮食
滿鉢與之如是二日三日乞食復至
其舎火與婆羅門遥見佛來作是念
禿頭沙門何故數來貪美食耶爾時
世尊知火與婆羅門心念巳卽說
雜阿含經卷苐四十二苐十六張流
[18-1134b]
偈言
王天日日雨田夫日夜耕數數殗種子
是田數收穀如人數懷妊乳牛數懷犢
數數有求者則能數惠施數數惠施故
常得大名稱數數棄死尸數數哭悲戀
數數生數死數數憂悲苦數數以火燒
數數諸虡食若得賢聖道不數受諸有
亦不數生死不數憂悲苦不數數火燒
不數諸虡食
時火與婆羅門聞佛說偈還得信心
復以種種飮食滿鉢與之世尊不受
以因說偈而施故復說偈言
因爲說偈法不應受飮食當觀察自法
說法不受食婆羅門當知斯則淨命活
應以餘供養純淨大仙人
穢法悉巳斷供養以飮食於其良福田
欲求福德者則我田爲良
火與婆羅門白佛今以此食應著何
所佛告婆羅門我不見諸天魔梵沙
門婆羅門天神世人有能食此信施
令身安樂汝持是食去棄於無虡水
中及少生草地時婆羅門卽以此食
持著无虡水中水卽煙出沸聲啾啾
雜阿含經卷苐四十二苐十七張流
[18-1134c]
譬如鐵丸燒令火色擲著水中水卽
煙起沸聲啾啾亦復如是婆羅門持此
飮食著水中水卽煙出沸聲啾啾於
時火與婆羅門歎言甚奇瞿曇大德
大力能令此食而作神變時火與婆羅
門因此飯食神變得信敬心稽首佛
足退住一面白佛言世尊我今可得
於正法中出家受具足修梵行不佛
告婆羅門汝今可得於正法中出家受
具足彼卽出家巳作是思惟所以族
姓子剃除髪髪著袈裟衣正信非家
出家學道乃至得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時舎衞國中婆肆吒婆羅門
女信佛法僧歸佛歸法歸比丘僧於
佛法僧巳離狐疑於苦習盡道亦離
疑惑見諦得果得無間慧其夫是婆
羅豆婆遮種姓婆羅門毎至左右所
爲作時有小得失卽稱南無佛向如
來所住方面隨方合掌三說是言南
无多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
身純金色圓光一尋方身圓滿如尼
拘律樹善
雜阿含經卷苐四十二苐十八張流
[18-1135a]
首是我大師時夫婆羅門聞之瞋恚
不喜語其婦言爲鬼著耶無有此義
捨諸三明大德婆羅門而稱歎彼禿
頭沙門黑闇之分世所不稱我今當
徃共汝大師論議足知勝如婦語夫
言不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神
世人能共世尊如來應等正覺金色
之身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之
身言說微妙仙人上首我之大師共
論議者然今婆羅門且徃自可知之
時婆羅門卽徃詣佛面相問訊慰勞
巳退坐一面而說偈言
爲煞於何等而得安隱眼爲煞於何等
令心得無憂爲煞於何等瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念而說
偈言
煞於瞋恨者而得安隱眼煞於瞋恚者
而心得无憂瞋恚爲毒本能害甘種子
能害於彼者賢聖所稱歎若能害彼者
其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說示
教照喜次第說法謂說施說戒說生
天法說欲味著爲灾患煩惱清淨出
雜阿含經卷苐四十二苐十九張流
[18-1135b]
要遠離隨順福利清淨分別廣說譬
如清淨白氎易爲染色如是婆羅豆
婆遮婆羅門卽於座上於四聖諦得
無閡等所謂苦集滅道是婆羅門見
法得法知法入法度諸疑惑不由他
度於正法律得無所畏卽従座起偏
露右肩
逝我今歸佛歸法歸比丘僧巳盡其
壽命爲優婆塞證知我時婆羅豆婆
遮婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
還歸自家其婦優婆夷遥見未來見
巳白言巳與如來應等正覺純金色
身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之身
妙說之上仙人之首大牟尼尊爲我
大師共論議耶其夫答言我未嘗見
諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人有
能與如來應等正覺眞金色身圓光
一尋如尼拘律樹圓滿之身妙說之
上諸仙之首牟尼之尊汝之大師共
論議也汝今與我作好法衣我持至
世尊所出家學道時婦悉以鮮潔白
氎令作法衣時婆羅門持衣徃詣世
雜阿含經卷苐四十二苐二十張流
[18-1135c]
尊所稽首礼足退住一面白言世尊
我今可得於世尊法中出家學道修
梵行不佛告婆羅門汝今可得於此
法律出家學道修諸梵行卽出家巳
獨靜思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣出家學道乃至得阿羅漢
心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有魔瞿婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訊慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇我於家中常行布施若
一人來施於一人若二人三人乃至百
千悉皆施與我如是施得多福不佛
告婆羅門汝如是施實得大福所以
者何以於家中常行布施一人來乞卽
施一人二人三人乃至百千悉皆施與
故卽得大福時魔瞿婆羅門卽說偈
在家所爲作布施復夫會因此惠施故
欲求大功德今問於牟尼我之所應知
同梵天所見爲我分別說云何爲解脫
勝妙之善趣云何修方便得生於梵世
云何隨樂施生明勝梵天
爾時世尊說偈答言
雜阿含經卷苐四十二苐二十一張流
[18-1136a]
施者設大會隨彼愛樂施歡喜淨信心
攀緣善功德以其所建立求離諸過惡
遠離於貪欲其心善解脫修習於慈心
其功德无量况復加至誠廣施設大會
若於其中間所得諸善心正向善解脫
或餘純善趣如是勝因緣得生於梵世
如是之惠施其心平等故得生於梵世
其壽命延長
時魔瞿婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有持金蓋著舎勒導従婆
羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰
勞巳退坐一面而說偈言
無非婆羅門所行爲清淨刹利修苦行
於靜亦復乖
如是清淨者不在餘衆生
爾時世尊說偈答言
不知清淨道及諸无上淨於餘求靜者
至竟無淨時
婆羅門白佛瞿曇說清淨道及无上
清淨耶何等爲清淨道何等爲無上
清淨佛告婆羅門正見者爲清淨道
雜阿含經卷苐四十二苐二十二張流
[18-1136b]
正見修習多修習斷貪欲斷瞋恚斷
愚癡若婆羅門貪欲永斷瞋恚愚癡
永斷一切煩惱永斷是名无上清淨
正志正語正業正命正方便正念正
定是名清淨道正定修習多修習巳
斷貪欲斷瞋恚斷愚癡若婆羅門貪
欲永斷瞋恚愚癡永斷一切煩惱永
斷是名无上清淨婆羅門白佛言瞿
曇說清淨道无上清淨耶瞿曇世務
多事今且辭還佛告婆羅門冝知是
時持華蓋著舎勒導従婆羅門聞
佛所說歡喜隨喜従座起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訊慰勞巳退坐一面
而說偈言
云何爲尸羅云何正威儀云何爲功德
云何名爲業成就何等法羅漢婆羅門
爾時世尊說偈答言
宿命憶念智見生天惡趣得諸受生盡
牟尼明決定知心善解脫解脫一切貪
佛說此經巳異婆羅門聞佛所說歡
雜阿含經卷苐四十二苐二十三張流
[18-1136c]
喜隨喜従座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園世尊晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食尊者阿難従世尊後時有二
老男女是其夫婦年耆根熟僂背
如鉤諸里巷頭燒糞掃處俱蹲向
火世尊見彼二老夫婦年耆愚老僂
背如鉤俱蹲向火猶如老鵠欲心相
視見巳告尊者阿難汝見彼夫婦二
人年耆愚老僂背如鉤倶蹲向火猶
如老鵠欲心相視不阿難白佛如是
世尊佛告阿難此二老夫婦於年少
時盛壯之身勤求財物者亦可得爲
舎衞城中第一富長者若復剃除鬚
髪著袈裟衣正信非家出家學道精
勤修習者亦可得阿羅漢第一上果
於第二分盛壯之身勤求財物亦可
得爲舎衞城中第二富者若復剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
者亦可得阿那含果證若於第三分
中年之身勤求財物亦可得爲舎衞
城中第三富者若剃鬚髪著袈裟衣
正信非家出家學道者亦可得爲斯
雜阿含經卷苐四十二苐二十四張流
[18-1137a]
陀含果證彼於今日年耆根熟無有
錢財无有方便無所堪能不復堪能
苦覔錢財亦不能得勝過人法
爾時世尊復說偈言
不行梵行故不得年少財思惟古昔事
眼地如曲弓不修於梵行不得年少財
佛說此經巳尊者阿難陀聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說老别者唯說異偈言
老死之所壞身及所受滅唯有惠施福
爲隨巳資糧依於善攝護及修禪功德
隨力而行施錢財及飮食於羣則眼覺
非爲空自活
佛說此經巳彼波羅門聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
雜阿含經卷第四十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十二苐二十五張流
[18-1137b]
雜阿含經卷第四十三流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中時有衆
