[18-1044a] 
雜阿含經卷第三十四川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘於意云何若此大地一切草木
以四指量斬以爲籌以數汝等長夜
輪轉生死所依父母籌數巳盡其諸
父母數猶不盡諸比丘如是無始生
死長夜輪轉不知苦之本際是故比
丘當如是學當勤精進斷除諸有莫
令増長佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際云
何比丘此大地土泥悉以爲丸如婆
羅果以數汝等長夜生死以來所依
父母土丸旣盡所依父母其數不盡
比丘衆生無始生死長夜輪轉
苦之本際其數如是是故比丘當勤
方便斷除諸有莫令増長當如是學
[18-1044b]
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘汝等見諸衆生安隱諸樂當作
是念我等長夜輪轉生死亦曾受斯
樂其趣无量是故比丘當如是學無
始生死長夜輪轉不知苦之本際當
勤精進斷除諸有莫令増長佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘若見衆生受諸苦惱當作是念
我長夜輪轉生死以來亦曾更受如
是之苦其數无量當勤方便斷除諸
有莫令増長佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘汝等見諸衆生而生恐怖衣毛
雜阿含經卷苐三十四苐二張川
[18-1044c]
爲豎當作是念我等過去必曾煞生
爲傷害者爲惡知識於無始生死長
夜輪轉不知苦之本際諸比丘當作
是學斷除諸有莫令増長佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際諸
比丘若見衆
念如是衆生過去世時必爲我等父
母兄弟妻子親屬師友知識如是長
夜生死輪轉無明所蓋愛繫其頸故
長夜輪轉不知苦之本際是故諸比
丘當如是學精勤方便斷除諸有莫
令増長佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所恭
敬問訊問訊巳退坐一面白佛言瞿
曇未來世當有幾佛佛告婆羅門未
來佛者如無量恒河沙爾時婆羅門
作是念未來當有如无量恒河沙三
藐三佛陀我當従彼修諸梵行尒時
雜阿含經卷苐三十四苐三張川
[18-1045a]
婆羅門聞佛所說歡喜隨喜従坐起
去時婆羅門隨路思惟我今唯問沙
門瞿曇未來諸佛不問過去卽隨路
還復問世尊云何瞿曇過去世時復
有幾佛佛告婆羅門過去世佛亦如
无量恒河沙數時婆羅門卽作是念
過去世中有无量恒河沙等諸佛世
尊我曾不習近設復未來如无量恒
河沙三藐三佛陀亦當不與習近娛
樂我今當於沙門瞿曇所修行梵行
卽便合掌白佛言唯願聽我於正法
律出家修梵行佛告婆羅門聽汝於
正法律出家修梵行得比丘分爾時
婆羅門卽出家受具足出家巳獨一
靜處思惟所以善男子正信非家出
家學道乃至得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山爾時世尊告諸比丘有一人於一
刧中
如毗富羅山若多聞聖弟子此苦聖
諦如實知此苦集聖諦如實知此苦
滅聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如
實知彼如是知如是見斷三結謂身
雜阿含經卷苐三十四苐四張川
[18-1045b]
見戒取疑斷此三結得湏陀洹不墮
惡趣法決定正向三菩提七有天人
徃生究竟苦邊爾時世尊卽說偈言
一人一刧中積聚其身骨常積不腐壞
如毗富羅山若諸聖弟子正智見眞諦
此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡
正向般涅槃極至於七有天人來徃生
盡一切諸結究竟於苦邊
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生於
無始生死長夜輪轉不知苦之本際
時有異比丘従坐起整衣服偏袒右
肩爲佛作礼右膝著地合掌白佛世
尊刧長久如佛告比丘我能爲汝說
而汝難知比丘白佛可說譬不佛言
可說比丘譬如鐵城方一由旬高下
亦尒滿中芥子有人百年取一芥子
盡其芥子刧猶不竟如是比丘其刧
者如是長久如是長刧百千万億大
苦相續白骨成丘膿血成流地獄畜
生餓鬼惡趣是名比丘無始生死長
雜阿含經卷苐三十四苐五張川
[18-1045c]
夜輪轉不知苦之本際是故比丘當
如是學斷除諸有莫令増長佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際時
有異比丘従坐起整衣服爲佛作礼
右膝著地合掌白佛世尊刧長久如
佛告比丘我能爲汝說汝難得知比
丘白佛可說譬不佛言可說比丘如
大石山不斷不壞方一由旬若有士
夫以迦尸刧貝百年一拂拂之不巳
石山遂盡刧猶不竟比丘如是長久
之劫百千万億刧受諸苦惱乃至諸
比丘當如是學斷除諸有莫令増長
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際時
有異比丘従坐起整衣服爲佛作礼
右膝著地合掌白佛世尊過去有幾
刧佛告比丘我悉能說汝知甚難比
雜阿含經卷苐三十四苐六張川
[18-1046a]
丘白佛可說譬不佛言可說譬如比
丘有士夫壽命百歲晨朝憶念三百
千刧日中憶念三百千刧日暮憶念
三百千刧如是日日憶念刧數百年
命終不能憶念刧數邊際比丘當知
過去刧數无量如是過去无量刧數
長夜受苦積骨成山髓血成流乃至
地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘無始
生死長夜輪轉不知苦之本際是故
比丘當如是學斷除諸有莫令増長
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死
有一處不生不死者如是長夜無始
生死不知苦之本際是故比丘當如
是學斷除諸有莫令増長佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際無
有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親
雜阿含經卷苐三十四苐七張川
[18-1046b]
師長者如是比丘無始生死長夜輪
轉不知苦之本際是故比丘當如是
學斷除諸有莫令増長佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如大雨渧泡一生一滅如是衆生無
明所蓋愛繫其頸無始生死生者死
者長夜輪轉不知苦之本際是故比
丘當如是學斷除諸有莫令増長佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如普天大雨洪澍東西南北無斷絕
處如是東方南方西方北方無量國
土刧成刧壞如天大雨普雨天下無
斷絕處如是無始生死長夜輪轉不
知苦之本際譬如擲杖空中或頭落
地或尾落地或中落地如是無始生
死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或
雜阿含經卷苐三十四苐八張川
[18-1046c]
墮餓鬼如是
故比丘當如是學斷除諸有莫令増
長佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死長夜輪轉不知苦之本際譬
如比丘若有士夫轉五節輪常轉不
息如是衆生轉五趣輪或墮地獄畜
生餓鬼及人天趣常轉不息如是無
始生死長夜輪轉不知苦之本際是
故比丘當如是學斷除諸有莫令増
長佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城毗富羅
山側爾時世尊告諸比丘一切行無
常一切行不恒不安變易之法諸比
丘於一切行當生猒離求樂解脫諸
比丘過去世時此毗富羅山名長竹
山有諸人民圍遶山居名低彌羅邑
低彌羅邑人壽四万歲低彌羅邑人
上此山頂四日乃得徃反時世有佛
名迦羅迦孫提如來應等正學明行
雜阿含經卷苐三十四苐九張川
[18-1047a]
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊出興於世說法教化初
中後善善義善味純一滿淨梵行清
白開發顯示彼長竹山於今名字亦
滅低彌羅聚落人民亦沒彼佛如來
巳般涅槃比丘當知一切諸行皆悉
无常不恒不安變易之法於一切行
當修猒離離欲解脫諸比丘過去世
時此毗富羅山名曰朋迦時有人民
遶山而居名阿毗迦邑彼時人民壽
三万歲阿毗迦人上此山
中乃得徃反時世有佛名拘那含牟
尼如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
出興於世演說經法初中後善善義
善味純一滿淨梵行清白開發顯示
諸比丘彼朋迦山名字久滅阿毗迦
邑人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃
如是比丘一切諸行皆悉无常不恒
不安變易之法汝等比丘當修猒離
求樂解脫諸比丘過去世時此毗富
羅山名宿波羅首有諸人民遶山居
止名赤馬邑人壽二万歲彼諸人民
雜阿含經卷苐三十四苐十張川
[18-1047b]
上此山頂經二日中乃得徃反爾時
有佛名曰迦葉如來應供乃至出興
於世演說經法初中後善善義善味
純一滿淨梵行清白開示顯現比丘
當知宿波羅首山名字久滅赤馬邑
人亦久亡沒彼佛世尊亦般涅槃如
是比丘一切諸行皆悉无常不恒不
安變易之法是故比丘當修猒離離
欲解脫諸比丘今日此山名毗富羅
有諸人民遶山而居名摩竭提國此
諸人民壽命百歲善自消息得滿百
歲摩竭提人上此山頂湏臾徃反我
今於此得成如來應等正覺乃至佛
世尊演說正法教化令得寂滅涅槃
正道善逝覺知比丘當知此毗富羅
山名亦當磨滅摩竭提人亦當亡沒
如來不久當般涅槃如是比丘一切
諸行悉皆无常不恒不安變易之法
是故比丘當修猒離離欲解脫爾時
世尊卽說偈言
古昔長竹山低彌羅村邑
阿毗迦聚落宿波羅首山聚落名赤馬
今毗富羅山國名摩竭陀名山悉磨滅
雜阿含經卷苐三十四苐十一張川
[18-1047c]
其人悉沒亡諸佛般涅槃有者無不盡
一切行无常悉皆生滅法有生無不盡
唯寂滅爲樂
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇欲有所問寧有閑睱見答以不佛
告婆蹉種出家隨汝所問當爲汝說
婆蹉種出家白佛言云何瞿曇命卽
身耶佛告婆蹉種出家命卽身者此
是無記云何瞿曇爲命異身異耶佛
告婆蹉種出家命異身異者此亦無
記婆蹉種出家白佛云何瞿曇命卽
身耶答言無記命異身異答言無記
沙門瞿曇有何等奇弟子命終卽記
說言某生彼處某生彼處彼諸弟子
於此命終捨身卽乘意生身生於餘
處當於爾時非爲命異身異也佛告
婆蹉此說有餘不說無餘婆蹉白佛
瞿曇云何說有餘不說無餘佛告婆
蹉譬如火有餘得然非無餘婆蹉白
雜阿含經卷苐三十四苐十二張川
[18-1048a]
佛我見火無餘亦然佛告婆蹉云何
見火無餘亦然婆蹉白佛譬如大聚
熾火疾風來吹火飛空中豈非無餘
火耶佛告婆蹉風吹飛火卽是有餘
非無餘也婆蹉白佛瞿曇空中飛火
云何名有餘佛告婆蹉空中
風故住依風故然以依風故故說有
餘婆蹉白佛衆生於此命終乘意生
身徃生餘處云何有餘佛告婆蹉衆
生於此處命終乘意生身生於餘處
當於爾時因愛故取因愛而住故說
有餘婆蹉白佛衆生以愛樂有餘染
著有餘唯有世尊得彼無餘成等正
覺沙門瞿曇世間多緣請辭還去佛
告婆蹉冝知是時婆蹉出家聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連亦於彼住
時有婆蹉種出家詣尊者大目揵連
所與尊者目揵連面相問執慰勞慰
勞巳退坐一面語尊者大目揵連欲
有所問寧有閑睱見答以不目連答
言婆蹉隨意所問知者當答時婆蹉
雜阿含經卷苐三十四苐十三張川
[18-1048b]
種出家問尊者目揵連何因何緣餘
沙門婆羅門有人來問云何如來有
後死無後死有無後死非有非無後
死皆悉隨答而沙門瞿曇有來問言
如來有後死無後死有無後死非有
非無後死而不記說目揵連言婆蹉
餘沙門婆羅門於色色集色滅色味
色患色出不如實知不如實知故於
如來有後死則取著如來無後死有
後死有無後死非有後死非無後死則
生取著受想行識識集識滅識味識
患識出不如實知不如實知故於如
來有後死生取著無後死有無後死
非有非無後死生取著如來者於色
如實知色集色滅色味色患色出
如實知如實知故於如來有
不著無後死有無後死非有非無後
死則不著受想行識如實知識集識
滅識味識患識出如實知如實知故
於如來有後死則不然無後死有無
後死非有非無後死則不然甚深廣
大无量无數皆悉寂滅婆蹉如是因
如是緣餘沙門婆羅門若有來問如
雜阿含經卷苐三十四苐十四張川
[18-1048c]
來有後死無後死有無後死非有非
無後死則爲記說如是因如是緣如
來若有來問如來有後死無後死有
无後死非有非無後死不爲記說時
婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說
歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇何因何緣餘沙門婆羅門若有來
問如上廣說爾時婆蹉種出家歎言
奇哉瞿曇弟子大師義同義句同句
味同味乃至同第一義瞿曇我今詣
摩訶目揵連以如是義如是句如是
味而問於彼彼亦以如是義如是句
如是味而答我如今瞿曇所說是故
瞿曇眞爲奇特大師弟子義同義句
同句味同味同第一義爾時婆蹉種
出家有諸因緣至那梨聚落營事訖
巳詣尊者詵陀迦旃延所共相問訙
問訙巳退坐一面問詵陀迦旃延何
因何緣少門瞿曇若有來問如來有
後死無後死有無後死非有非無後
雜阿含經卷苐三十四苐十五張川
[18-1049a]
死不爲記說詵陀迦旃延語婆蹉種
出家我今問
何若因若緣若行身施若色若無色
若想若非想若非想非非想若彼因
彼緣彼行無餘行滅永滅巳如來於
彼有所記說言有後死無後死有無
後死非有非無後死耶婆蹉種出家
語詵陀迦旃延若因若緣若種施設
諸行若色若非色若想若非想若非
想非非想彼因彼緣彼行無餘滅云
何瞿曇於彼記說如來有後死無後
死有無後死非有非無後死詵陀迦
旃延語婆蹉種出家是故如來以是
因以是緣故有問如來有後死無後
死有無後死非有非無後死不爲記
說婆蹉種出家問詵陀迦旃延汝於
沙門瞿曇弟子爲日久如詵陀迦旃
延答言少過三年於正法律出家修
梵行婆蹉種出家言詵陀迦旃延快
得善利少時出家而得如是身律儀
口律儀又得如是智慧辯才時婆蹉
種出家聞說陀迦旃延所說歡喜隨
喜従坐起去
雜阿含經卷苐三十四苐十六張川
[18-1049b]
如是我間一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言瞿
曇欲有所問寧有閑暇爲解說不佛
告婆蹉種出家隨所欲問當爲汝說
婆蹉種出家白佛言瞿曇何因何緣
有人來問如來有後死無後死有無
後死非有非無後死而不爲記說耶
佛告婆蹉種出家如上詵陀迦旃延
廣說乃至非有非無後死婆蹉種出
家白佛言奇哉瞿曇師及弟子義義
同句句
一句說瞿曇我爲小緣事至那利伽
聚落營事訖巳暫過沙門迦旃延以
如是義如是句如是味問沙門迦旃
延彼亦以如是義如是句如是味答
我所問如今沙門瞿曇所說是故當
知實爲奇特師及弟子義句味義句
味悉同時婆蹉種出家聞佛所說歡
喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合
掌問訙問訙巳退坐一面白佛言云
雜阿含經卷苐三十四苐十七張川
[18-1049c]
何瞿曇爲有我耶爾時世尊默然不
答如是再三爾時世尊亦再三不答
爾時婆蹉種出家作是念我巳三問
沙門瞿曇而不見答但當還去時尊
者阿難住於佛後執扇扇佛爾時阿
難白佛言世尊彼婆蹉種出家三問
世尊何故不答豈不増彼婆蹉種出
家惡邪見言沙門不能答其所問佛
告阿難我若答言有我則増彼先來
邪見若答言無我彼先癡惑豈不更
増癡惑言先有我従今斷滅若先來
有我則是常見於今斷滅則是斷見
如來離於二邊處中說法所謂是事
有故是事有是事起故是事生謂緣
無明行乃至生老病死憂悲惱苦滅
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相問訙問訙巳退坐一面白
佛言瞿曇云何瞿曇作如是見如是
說世間常此是眞
告婆蹉種出家我不作如是見如是
雜阿含經卷苐三十四苐十八張川
[18-1050a]
說世間常是則眞實餘則虛妄云何
瞿曇作如是見如是說世間无常常
无常非常非無常有邊无邊邊無邊
非邊非無邊命卽是身命異身異如
來有後死無後死有無後死非有非
無後死佛告婆蹉種出家我不作如
是見如是說乃至非有非無後死爾
時婆蹉種出家白佛言瞿曇於此見
見何等過患而於此諸見一切不說
佛告婆蹉種出家若作是見世間常
此則眞實餘則虛妄者此是倒見此
是觀察見此是動搖見此是垢汙見
此是結見是苦是閡是惱是熱見結
所繫愚癡無聞凡夫於未來世生老
病死憂悲惱苦生婆蹉種出家若作
是見世間无常常無常非常非无常有
邊无邊邊無邊非有邊非無邊是命
是身命異身異如來有後死無後死
有無後死非有非無後死此是倒見
乃至憂悲惱苦生婆蹉種出家白佛
瞿曇何所見佛告婆蹉種出家如來
所見巳畢婆蹉種出家然如來見謂
見此苦聖諦此苦集聖諦此苦滅聖
雜阿含經卷苐三十四苐十九張川
[18-1050b]
諦此苦滅道跡聖諦作如是知如是
見巳於一切見一切受一切生一切
我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清
涼眞實如是等解脫比丘生者不然
不生亦不然婆蹉白佛瞿曇何故說
言生者不然佛告婆蹉我今問汝隨
意答我婆蹉猶如有人於汝前然火
汝見火然不卽於汝前火滅汝見火
滅不婆蹉白佛如是瞿曇佛告婆蹉
若有
東方去耶西方南方北方去耶如是
問者汝云何說婆蹉白佛瞿曇若有
來作如是問者我當作如是答若有
於我前然火薪草因緣故然若不增
薪火則永滅不復更起東方南方西
方北方去者是則不然佛告婆蹉我
亦如是說色巳斷巳知受想行識巳
斷巳知斷其根本如截多羅樹頭無
復生分於未來世永不復起若至東
方南西北方是則不然甚深廣大無
量无數永滅婆蹉白佛我當說譬佛
告婆蹉爲知是時婆蹉白佛瞿曇譬
如近城邑聚落有好淨地生堅固林
雜阿含經卷苐三十四苐二十張川
[18-1050c]
有一大堅固樹其生巳來經數千歲
日夜旣久枝葉零落皮膚枯朽唯幹
獨立如是瞿曇如來法律離諸枝條
柯葉唯空幹堅固獨立爾時婆蹉出
家聞佛所說歡喜隨喜從坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相問訙慰勞巳退坐一面白
佛言瞿曇彼云何無知故作如是見
如是說世間常此是眞實餘則虛妄
世間无常世間常無常世間非常非
无常世有邊世無邊世有邊無邊世
非有邊非無邊命卽是身命異身異
如來有後死無後死有無後死非有
非無後死佛告婆蹉於色無知故作
如是見如是說世間常此是眞實餘
則虛妄乃至非有非無後死於受想
行識無知故作如是見如是說世間
常此是眞實
無後死婆蹉白佛瞿曇知何法故不
如是見如是說世間常此是眞實餘則
虛妄乃至非有非無後死佛告婆蹉
知色故不如是見如是說世間常此
雜阿含經卷苐三十四苐二十一張川
[18-1051a]
是眞實餘則虛妄乃至非有非無後
死知受想行識故不作如是見如是
說世間常此是眞實餘則虛妄乃至
非有非無後死如是不知知如是不
見見不識識不斷斷不觀觀不察察
不覺覺佛說此經巳婆蹉種出家聞
佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆蹉種出家來詣佛所與
世尊面相慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇欲有所問寧有閑暇爲解說不
爾時世尊默然而住婆蹉種出家第
二第三問佛亦第二第三默然而住
時婆蹉種出家白佛言我與瞿曇共
相隨順今有所問何故默然爾時世
尊作是念此婆蹉種出家長夜質直
不諂不僞時有所問皆以不知故非
故惱乱我今當以阿毗曇律納受於
彼作是念巳告婆蹉種出家隨汝所
問當爲解說婆蹉白佛云何瞿曇有
善法耶佛答言有婆蹉白佛當爲我
說善不善法令我得解佛告婆蹉我
今當爲汝略說善不善法諦聽善思
雜阿含經卷苐三十四苐二十二張川
[18-1051b]
婆蹉貪欲者是不善法調伏貪欲是
則善法瞋恚愚癡是不善法調伏恚
癡是則善法煞生者是不善法離煞
生者是則善法偸盜邪婬妄語兩舌
惡口綺語貪恚邪見是不
乃至正見是則善法是爲婆蹉我今
巳說三種善法三種不善法如是聖
弟子於三種善法三種不善法如實
知十種不善法十種善法如實知者
則於貪欲無餘滅盡瞋恚愚癡無餘
滅盡者則於一切有漏滅盡無漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
婆蹉白佛頗有一比丘於此法律得
盡有漏無漏心解脫乃至不受後有
耶佛告婆蹉不但若一若二若三乃
至五百有衆多比丘於此法律盡諸
有漏乃至不受後有婆蹉白佛且置
比丘有一比丘尼於此法律盡諸有
漏乃至不受後有不佛告婆蹉不但
一二三比丘尼乃至五百有衆多比
丘尼於此法律盡諸有漏乃至不受
後有婆蹉白佛置比丘尼有一優婆
雜阿含經卷苐三十四苐二十三張川
[18-1051c]
塞修諸梵行於此法律度狐疑不佛
告婆蹉不但一二三乃至五百優婆
塞乃有衆多優婆塞修諸梵行於此
法律斷五下分結得成阿那含不復
還生此婆蹉白佛復置優婆塞頗有
一優婆夷於此法律修持梵行於此
法律度狐疑不佛告婆蹉不但一二
三優婆夷乃至五百乃有衆多優婆
夷於此法律斷五下分結於彼化生
得阿那含不復還生此婆蹉白佛置
比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行
者頗有優婆塞受五欲而於此法律
度狐疑不佛告婆蹉不但一二三乃
至五百乃有衆多優婆塞居家妻子
香華嚴飾畜養奴婢
結貪恚癡薄得斯陀含一徃一來究
竟苦邊婆蹉白佛復置優婆塞頗有
一優婆夷受習五欲於此法律得度
狐疑不佛告婆蹉不但一二三乃至
五百乃有衆多優婆夷在於居家畜
養男女服習五欲華香嚴飾於此法
律三結盡得湏陀洹不墮惡趣法決
定正向三菩提七有天人徃生究竟
雜阿含經卷苐三十四苐二十四張川
[18-1052a]
苦邊婆蹉白佛言瞿曇若沙門瞿曇
成等正覺若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷修梵行者及優婆塞優婆夷服
習五欲不得如是功德者則不滿足
以沙門瞿曇成等正覺比丘比丘尼
優婆塞優婆夷修諸梵行及優婆塞
優婆夷服習五欲而成就爾所功德
故則爲滿足瞿曇今當說譬佛告婆
蹉隨意所說婆蹉白佛如天大雨水
流隨下瞿曇法律亦復如是比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若男若女悉皆
隨流向於涅槃浚輸涅槃甚奇佛法
僧平等法律爲餘異道出家來詣瞿
曇所於正法律求出家受具足者幾
時便聽出家佛告婆蹉若餘異道出
家欲來於正法律求出家受具足者
乃至四月於和尙所受依而住然此
是爲人粗作齊限耳婆蹉白佛若諸
異道出家來於正法律欲求出家受
具足聽於和尙所受依若滿四月聽
出家者我今堪能於四月在和尙所
受依若於正法律而得出家受具足
我當於瞿曇法中出家受具足修持
雜阿含經卷苐三十四苐二十五張川
[18-1052b]
梵行佛告婆蹉我先不說粗爲人作
分齊耶婆蹉
諸比丘汝等當度彼婆蹉出家於正
法律出家受具足婆蹉種出家卽得
於正法律出家受具足成比丘分乃
至半月學所應知應識應見應得應
覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉
證如來正法尊者婆蹉作是念我今
巳覺所應知應識應見應得應覺應
證彼一切悉知悉識悉見悉得悉覺
悉證今當徃見世尊是時婆蹉詣世
尊所稽首礼足於一面住白佛言世
尊我於學所應知應識應見應得應
覺應證悉知悉識悉見悉得悉覺悉
證世尊正法唯願世尊爲我說法我
聞法巳當獨一靜處專精思惟不放
逸住思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣正信出家學道乃至自知不
受後有佛告婆蹉有二法修習多修
習所謂止觀此二法修習多修習得
知界果覺了於界知種種界覺種種
界如是比丘欲求離欲惡不善法乃
至第四禪具足住慈悲喜捨空雜阿
含經卷苐三十四苐二十六張川
[18-1052c]
入處識入處無所有入處非想非非
想入處令我三結盡得湏陀洹三結
盡貪恚癡薄得斯陀含五下分結盡
得阿那含種種神通境界天眼天耳
他心智宿命智生死智漏盡智皆悉
得是故比丘當修二法修習多修習
修二法故知種種界乃至漏盡尒時
尊者婆蹉聞佛所說歡喜作礼而去
爾時婆蹉獨一靜處專精思惟不放
逸住乃至自知不受後有時有衆多
比丘莊嚴方便欲詣世尊恭敬供養
爾時婆蹉問衆多比
便欲詣世尊恭敬供養耶諸比丘答
言爾爾時婆蹉語諸比丘尊者持我
語敬礼世尊問訊起居輕利少病少
惱安樂住不言婆蹉比丘白世尊言我
巳供養世尊具足奉事令歡悦非不
歡悦大師弟子所作皆悉巳作供養
大師令歡悦非不歡悦時衆多比丘
徃詣佛所稽首礼足退坐一靣白佛
言世尊尊者婆蹉稽首敬禮世尊足
乃至歡悦非不歡悦佛告諸比丘諸
天先巳語我汝今復說如來成就雜
阿含經卷苐三十四苐二十七張川
[18-1053a]
苐一知見亦如婆蹉比丘有如是德
力爾時世尊爲彼婆蹉比丘說第一
記佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有外道出家名曰欝低迦來
詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇云何瞿曇世有
邊耶佛告欝低迦此是無記欝低迦
白佛云何瞿曇世無邊耶有邊无邊
耶非有邊非無邊耶佛告欝低迦此
是無記欝低迦白佛云何瞿曇世有
邊耶答言無記世無邊耶世有邊無
邊耶世非有邊非無邊耶答言無記
瞿曇於何等法而可記說佛告欝
低迦知者智者我爲諸弟子而記
說道令正盡苦究竟苦邊欝低迦
白佛云何瞿曇爲諸弟子說道令
正盡苦究竟苦邊爲一切世間従此
道出爲少分耶爾時世尊默然不答
第二第三問佛亦第二第三默然不
答爾時尊者阿難住於佛後執扇扇
佛尊者阿難語鬱低迦
雜阿含經卷苐三十四苐二十八張川
[18-1053b]
初巳問此義今復以異說而問是故
世尊不爲記說鬱低迦今當爲汝說
譬夫智者因譬得解譬如國王有邊
境城四周堅固巷陌平正雖有一門
立守門者聡明黠慧善能籌量外有
人來應入者聽入不應入者不聽周
匝遶城求第二門都不可得都無猶
狸出入之處况第二門彼守門者都
不覺悟入者出者然彼士夫知一切
人唯従此門若出若入更無餘處如
是世尊雖不用心覺悟衆生一切世
間従此道出及以少分然知衆生正
盡苦究竟苦邊者一切皆悉従此道
出時鬱低迦外道出家聞佛所說歡
喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者富隣尼住王舎城耆
闍崛山中時有衆多外道出家詣尊
者富隣尼共相問訙慰勞巳退坐一
面問尊者富隣尼我聞沙門瞿曇作
斷滅破壞有教授耶今問尊者富隣
尼竟爲爾不富隣尼語諸外道出家
我不如是知世尊教語衆生斷滅壞
雜阿含經卷苐三十四苐二十九張川
[18-1053c]
有令無所有者無有是處我作如是
解世尊所說有諸衆生計言有我我
慢邪慢世尊爲說令其斷滅時諸外
道出家聞富隣尼所說心不喜悦呵
責而去爾時尊者富隣尼諸外道去
巳徃詣佛所稽首礼足退坐一面以
向諸外道出家所說具白世尊世尊
我向答諸外道說得無謗毀世尊耶
爲是法說如佛所說如法說隨順法說
得
告富隣尼如汝所說不諦如來不失
次第如我記說如法法說隨順法說
不爲諸論者之所嫌責所以者何富
隣尼先諸衆生我慢邪慢邪慢所迫
邪慢集邪慢不無間等乱如狗腸如
鐵鉤鎖亦如乱草徃反驅馳此世他
世他世此世驅馳徃反不能遠離富
隣尼一切衆生於諸邪慢無餘永滅
者彼一切衆生長夜安隱快樂佛說
此經巳富隣尼比丘聞佛所說歡
喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時尊者阿難陀於後夜時
向雜阿含經卷苐三十四苐三十張
川
[18-1054a]
榻補河邊脫衣置岸邊入水洗手
足還上岸著一衣摩拭身體時俱迦
那外道出家亦至水邊尊者阿難聞
其行聲聞聲巳卽便謦咳作聲俱迦
那外道出家聞有人聲而問言爲何
等人尊者阿難答言沙門俱迦那外
道言何等沙門尊者阿難答言釋種
子俱迦那外道言欲有所問寧有閑
暇見答以不尊者阿難答言隨意所
問知者當答俱迦那言云何阿難如
來死後有耶阿難答言世尊所說此
是無記復問如來死後無耶死後有
無耶非有非無耶阿難言世尊所說
此是無記俱迦那外道言云何阿難
如來死後有答言無記死後無死後
有無死後非有非無答言無記云何
阿難爲不知不見耶阿難答言非不
知非不見悉知悉見復問阿難云何
知云何見阿難答言見可見處見所
起處見緾斷處此則爲知
我如是知如是見云何說言不知不
見俱迦那外道復問尊者何名阿難
陀答言我名阿難陀俱迦那外道言
奇雜阿含經卷苐三十四苐三十一
張川
[18-1054b]
哉大師弟子而共論議我若知是尊
者阿難陀者不敢發問說是語巳卽
捨而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時給孤獨長者日日出見世
尊礼事供養給孤獨長者作是念我
今出太早世尊及諸比丘禪思未起
我寧可過諸外道住處卽入外道精
舎與諸外道共相問訙慰勞巳退坐
一面時彼外道問言長者汝見沙門
瞿曇云何見何所見長者答言我亦
不知云何見世尊世尊何所見諸外
道言汝言見衆僧云何見衆僧衆僧
何所見長者答言我亦不知云何見
僧僧何所見外道復問長者汝今云
何自見自何所見長者答言汝等各
各自說所見然後我說所見亦不難
時有一外道作如是言長者我見一
切世間常是則眞實餘者虛妄復有
說言長者我見一切世間无常此是
眞實餘則虛妄復有說言長者世間
常無常此是眞實餘則虛妄復有說
言世間非常非無常此是眞實餘則
雜阿含經卷苐三十四苐三十二張川
[18-1054c]
虛妄復有說言世有邊此是眞實餘
則虛妄復有說言世無邊此是眞實
餘則虛妄復有說言世有邊無邊復
有說言世非有邊非無邊復有說言
命則是身復有說言命異身異復有
說言如來死後有復有說言如來死
後無復有說言如來死後有无復有
說言如
餘則虛妄諸外道語長者言我等各
各巳說所見汝復應說汝所見長者
答言我之所見眞實有爲思量緣起
若復眞實有爲思量緣起者彼則無
常无常者是苦如是知巳於一切見
都無所得如汝所見世間常此是眞
實餘則虛妄者此見眞實有爲思量
緣起若眞實有爲思量緣起者是則
無常無常者是苦是故汝等習近於
苦唯得於苦堅住於苦深入於苦如
是汝言世間无常此是眞實餘則
虛妄有如是咎世間常無常非常
非無常世有邊世無邊世有邊無邊
世非有邊非無邊命卽是身命異身
異如來死後有如來死後無如來死
雜阿含經卷苐三十四苐三十三張川
[18-1055a]
後有無如來死後非有非無此是眞
實餘則虛妄皆如上說有一外道語
給孤獨長者言如汝所說若有見彼
則眞實有爲思量緣起者是无常法
若無常者是苦是故長者所見亦習
近苦得苦住苦深入於苦長者答言
我先不言所見者是眞實有爲思量
緣起法悉皆无常无常者是苦知苦
巳我於所見無所得耶彼外道言如
是長者爾時給孤獨長者於外道精
舎伏彼異論建立正論於異學衆中
作師子吼巳徃詣佛所稽首礼足退
坐一面以向與諸外道共論事向佛
廣說佛告給孤獨長者善哉善哉冝
應時時摧伏愚癡外道建立正論佛
說是語巳給孤獨長者歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇我一切見不忍佛告火種
汝言一切見不忍者此見亦不忍耶
長爪外道言向言一切見不忍者此
雜阿含經卷苐三十四苐三十四張川
[18-1055b]
見亦不忍佛告火種如是知如是見
此見則巳斷巳捨巳離餘見更不相
續不起不生火種多人與汝所見同
多人作如是見如是說汝亦與彼相
似火種若諸沙門婆羅門捨斯等見
餘見不起是等沙門婆羅門世間亦
少少耳火種依三種見何等爲三有
一如是見如是說我一切忍復次有
一如是見如是說我一切不忍復次
有一如是見如是說我於一忍一不
忍火種若言一切忍者此見與貪俱
生非不貪與恚俱生非不恚與癡俱
生非不癡繫不離繫煩惱非清淨樂
取染著生若如是見我一切不忍此
見非貪俱非恚俱非癡俱清淨非煩
惱離繫非繫不樂不取不著生火種
若如是見我一忍一不忍彼若忍者
則有貪乃至染著生若如是見不忍
者則離貪乃至不染著生彼多聞聖
弟子所學言我若作如是見如是說
我一切忍則爲二者所責所詰何等
二種謂一切不忍及一忍一不忍則
爲此等所責責故詰詰故害彼見責
雜阿含經卷苐三十四苐三十五張川
[18-1055c]
見詰見害故則捨所見餘見則不復
生如是斷見捨見離見餘見不復相
續不起不生彼多聞聖弟子作如是
學我若如是見如是說我一切不忍
者則有二種二詰何等爲二謂我一
切
乃至不相續不起不生彼多聞聖弟
子作如是學我若作如是見如是說
一忍一不忍則有二責二詰何等二
謂如是見如是說我一切忍及一切
不忍如是二責乃至不相續不起不
生復次火種如是身色麤四大聖弟
子當觀无常觀生滅觀離欲觀滅盡
觀捨若聖弟子觀无常觀滅觀離欲
觀滅盡觀捨住者於彼身身欲身念
身愛身染身著永滅不住火種有三
種受謂苦受樂受不苦不樂受此三
種受何因何集何生何轉謂此三受
觸因觸集觸生觸轉彼彼觸集則受
集彼彼觸滅則受滅寂靜清涼永盡
彼於此三受覺苦覺樂覺不苦不樂
彼彼受若集若滅若味若患若出如
實知如實知巳卽於彼受觀察无常觀
雜阿含經卷苐三十四苐三十六張川
[18-1056a]
生滅觀離欲觀滅盡觀捨彼於身分
齊受覺如實知於命分齊受覺如實
知若彼身壞命終後卽於爾時一切
受永滅無餘永滅彼作是念樂受覺
時其身亦壞苦受覺時其身亦壞不
苦不樂受覺時其身亦壞悉爲苦邊
於彼樂覺離繫不繫於彼苦覺離繫
不繫於不苦不樂覺離繫不繫於何
離繫離於貪欲瞋恚愚癡離於生
老病死憂悲惱苦我說斯等名爲離
苦當於爾時尊者舎利弗受具足始
經半月時尊者舎利弗住於佛後執
扇扇佛時尊者舎利弗作是念世尊
歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲
捨爾時尊者舎利弗卽於彼彼法觀
察无常觀
不起諸漏心得解脫爾時長爪外道
出家遠麤離垢得法眼淨長爪外道
出家見法得法覺法入法度諸疑惑
不由他度入正法律得无所畏卽従
坐起整衣服爲佛作礼合掌白佛願
得於正法律出家受具足於佛法中
修諸梵行佛告長爪外道出家汝得
於雜阿含經卷苐三十四苐三十七張
川
[18-1056b]
正法律出家受具足成比丘分卽得
善來比丘出家彼思惟所以善男子
剃除鬚髪著袈裟衣正信非家出家
學道乃至心善解脫得阿羅漢佛說
是經巳尊者舎利弗尊者長爪聞佛
所說歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十四苐三十八張川
[18-1056c]
雜阿含經卷第三十五川
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時王舎城有外道出家名舎羅
步住湏摩竭陀池側於自衆中作如
是唱言沙門釋子法我悉知我先巳
知彼法律而悉棄捨時有衆多比丘
晨朝著衣持鉢入王舎城乞食聞有
外道名舎羅步住王舎城湏摩竭陀
池側於自衆中作如是唱沙門釋子
所有法律我悉巳知先巳知彼法律
然後棄捨聞是語巳乞食畢還精舎
舉衣鉢洗足巳徃詣佛所稽首礼足
退坐一面白佛言世尊我等晨朝著
衣持鉢入王舎城乞
家名舎羅步住王舎城湏摩竭陀池
側於自衆中作是唱言沙門釋子法
我巳悉知知彼法律巳然後棄捨善
哉世尊可自徃彼湏摩竭陀池側憐
愍彼故爾時世尊默然而許於日晡
時従禪覺徃到湏摩竭陀池側外道
舎羅步所時舎羅步外道出家遥見
[18-1057a]
世尊來卽敷床坐請佛令坐佛卽就
坐告舎羅步言汝實作是語沙門釋
子所有法律我悉巳知知彼法律巳
然後棄捨耶時舎羅步默而不答佛
告舎羅步汝今應說何故默然汝所
知滿足者我則隨喜不滿足者我當
令汝滿足時舎羅步猶故默然如是
第二第三說彼再三默然住時舎羅
步有一梵行弟子白舎羅步言師應
徃詣沙門瞿曇說所知見今沙門瞿
曇自來詣此何故不說沙門瞿曇又
告陀言若滿足者我則隨喜不滿足
者當令滿足何故默然而不記說彼
舎羅步梵行弟子酄時亦復默然爾
時世尊告舎羅步若復有言沙門瞿
曇非如來應等正覺我若善諌善問
善諌善問時彼則遼落說諸外事或
忿恚慢覆對閡不忍無由能現或默
然抱愧低頭密自思省如今舎羅步
若復作如是言非沙門瞿曇無正法
律者我若善諌善問彼亦如汝今日默
然而住若復有言非沙門瞿曇聲聞
善向者我若善諌善問彼亦乃至如
雜阿含經卷苐三十五苐二張川
[18-1057b]
汝今日默然而住爾時世尊於湏摩
竭陀池側師子吼巳従坐起而去爾
時舎羅步梵行弟子語舎羅步言譬
如有牛
大吼師亦如是於无沙門瞿曇弟子
衆中作師子吼譬如女人欲作丈夫
聲發聲卽作女聲師亦如是於非沙
門瞿曇弟子衆中作師子吼譬如野
干欲作狐聲發聲還作野干聲師亦
如是於非沙門瞿曇弟子衆中欲作
師子吼時舎羅步梵行弟子於舎羅
步面前呵責毀呰巳従坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時王舎城湏摩竭陀池側有
外道出家名上坐住彼池則於自衆
中作如是語我說一偈若能報者我
當於彼修行梵行時有衆多比丘晨
朝著衣持鉢入王舎城乞食聞有外
道出家名曰上座住湏摩竭陀池側
於自衆中作如是說我說一偈有能
報者我當於彼所修行梵行乞食畢
還精舎舉衣鉢洗足巳詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊我今晨
雜阿含經卷苐三十五苐三張川
[18-1057c]
朝與衆多比丘入城乞食聞有外道
出家名曰上坐住湏摩竭陀池側於
自衆中作如是說我說一偈有能報
者我當於彼修行梵行唯願世尊應
自徃彼哀愍故爾時世尊默然而許
卽日晡時従禪覺徃至須摩竭陀池
側時上坐外道出家遥見世尊卽敷
床座請佛令坐世尊坐巳告上坐外
道出家言汝實作是語我說一偈若
能報者我當於彼修行梵行耶汝今
便可說偈我能報答時彼外道卽累
繩床以爲高座自昇其上卽說偈言
持戒順息止
爾時世尊知彼上坐外道心卽說偈言
汝於所說偈能自隨轉者我當於汝所
作善士夫觀觀汝今所說言行不相應
寂止自調伏莫恐怖衆生行意寂遠離
受持淨戒者順調伏寂止身口心離惡
善攝於住處不令放逸者是則名隨順
調伏及寂止
爾時上坐外道出家作是念沙門瞿
曇巳知我心卽従床而下合掌白佛
雜阿含經卷苐三十五苐四張川
[18-1058a]
言今我可得於正法律出家受具足
成比丘法不佛告上坐外道出家今汝
可得於正法律出家受具足成比丘
分如是上坐外道出家得出家作比
丘巳思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道乃至心
善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆
