[18-0911c] 
雜阿含經卷第二十一盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅利弗妬路
國尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅
利弗妬路雞林精舎時尊者迦摩詣
尊者阿難所共相問訊慰勞巳於一
面坐語尊者阿難奇哉尊者阿難有
眼有色有耳有聲有鼻有香有舌有
味有身有觸有
是等法能不覺知云何尊者阿難彼
比丘爲有想不覺知爲無想故不覺
知尊者阿難語迦摩比丘言有想者
亦不覺知况復無想復問尊者阿難
何等爲有想於有而不覺知尊者何
難語迦摩比丘言若比丘離欲惡不
善法有覺有觀離生喜樂初禪具足
住如是有想比丘有法而不覺知如
是第二第三第四禪空入處識入處
無所有入處具足住如是有想比丘
有法而不覺知云何無想有法而不
覺知如是比丘一切想不憶念無想
心三昧身作證具足住是名比丘无
[18-0912a]
想於有法而不覺知尊者迦摩比丘
復問尊者阿難若比丘無想心三昧
不涌不沒解脫巳住住巳解脫世尊
說此是何果何功德尊者阿難語迦
摩比丘言若比丘無想心三昧不涌
不沒解脫巳住住巳解脫世尊說此
是智果智功德得二正士共論議巳
歡喜隨喜各従坐起去
如是我聞一時佛住倶睒彌國瞿師
羅園爾時尊者阿難亦在彼住時尊
者阿難告諸比丘若比丘比丘尼於
我前自記說我當善哉慰勞問訊或
求以四道何等爲四若比丘比丘尼
坐作如是住心善住心局住心調伏
心止觀一心等受分別於法量度修
習多修習巳得斷諸使若有比丘比
丘尼於我前白記說我則如是善哉
慰喻或求是名說初道復次比丘比
丘尼正坐思惟於法選擇思量住心
善住局住調伏止觀一心等受
正向多住得離諸使若有比丘比丘
尼於我前自記說我當如是善哉慰
喻或求是名第二說道復次比丘比
雜阿含經卷苐二十一苐二張盛
[18-0912b]
丘尼爲掉乱所持以調伏心坐正坐
住心善住心局住心調伏止觀一心
等受化如是正向多住巳則斷諸使
若有比丘比丘尼於我前自記說我
則如是善哉慰喻或求是名第三說
道復次比丘比丘尼止觀和合倶行
作如是正向多住則斷諸使若比丘
比丘尼於我前自記說者我則如是
善哉慰喻教誡或求是名第四說道
時諸比丘聞尊者阿難所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住倶睒彌國瞿師
羅園尊者阿難亦在彼住時有異婆
羅門詣尊者阿難所共相問訊慰勞
巳於一面坐問尊者阿難何故於沙
門瞿曇所修梵行尊者阿難語婆羅
門爲斷故復問尊者何所斷答言斷
愛復問尊者阿難何所依而得斷愛
答言婆羅門依於欲而斷愛復問尊
者阿難豈非無邊際答言婆羅門非
無邊際如是有邊際非無邊際復問
尊者阿難云何有邊際非無邊際答
言婆羅門我今問汝隨意答我婆羅
門於意云何汝先有欲來詣精舎不
雜阿含經卷苐二十一苐三張盛
[18-0912c]
婆羅門答言如是阿難如是婆羅門
來至精舎巳彼欲息不答言如是尊
者阿難彼精進方便籌量來詣精
舎復問至精舎巳彼精進方便籌量
息不答言如是尊者阿難復語
婆羅門如是婆
所知所見說四如意足以一乘道淨
衆生滅苦惱斷憂悲何等爲四欲定
斷行成就如意足精進定心定思惟
定斷行成就如意足如是聖弟子修
欲定斷行成就如意足依離依無欲
依出要依滅向於捨乃至斷愛愛斷
巳彼欲亦息修精進定心定思惟定
斷行成就依離依無欲依出要依滅
向於捨乃至愛盡愛盡巳思惟則息
婆羅門於意云何此非邊際耶婆羅
門言尊者阿難此是邊際非不邊際
爾時婆羅門聞尊者阿難所說歡喜
隨喜従座
起去如是我聞一時佛住拘睒彌國
瞿師羅園尊者阿難亦在彼住爾
時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首
礼足退坐一面白尊者阿難云何名
爲世雜阿含經卷苐二十一苐四
張盛
[18-0913a]
聞說法者云何名世間善向云何名
世間善到尊者阿難語瞿師羅長者
我今問汝隨意答我長者於意云何
若有說法調伏貪欲調伏瞋恚調伏
愚癡得名世間說法者不長者答言
尊者阿難若有說法能調伏貪欲瞋
恚愚癡是則名爲世間說法復問長
者於意云何若世間向調伏貪欲調
伏瞋恚調伏愚癡是名世間善向若
世間巳調伏貪欲瞋恚愚癡是名善
到耶爲非耶長者答言尊者阿難若
調伏貪欲巳斷無餘瞋恚愚癡巳斷
無餘是名善到尊者阿難答言長者
我試問汝汝便眞實答我其義如此
當受持之瞿師羅長者聞尊者阿難
所說歡
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重問講堂尊者阿難亦在彼住爾
時無畏離車是尼揵弟子聰明童子
離車是阿者毗弟子倶徃尊者阿難
所共相問訊慰勞巳於一面坐時無
畏離車語尊者阿難我師尼揵子滅
熾然法清淨超出爲諸弟子說如是道
雜阿含經卷苐二十一苐五張盛
[18-0913b]
宿命之業行苦行故悉能吐之身業
不作斷截槗梁於未來世無復諸漏
諸業永盡業永盡故衆苦永盡苦永
盡故究竟苦邊尊者阿難此義云何
尊者阿難語離車言如來應等正覺
所知所見說三種離熾然清淨超出
道以一乘道淨衆生離憂悲越苦惱
得眞如法何等爲三如是聖弟子住
於淨戒受波羅提木叉威儀具足信
於諸罪過生怖畏想受持如是具足
淨戒宿業漸吐得現法離熾然不待
時節能得正法通逵現見觀察智慧
自覺離車長者是名如來應等正覺
說所知所見說離熾然清淨超出以
一乘道淨衆生滅苦惱越憂悲得眞
如法復次離車如是淨戒具足離欲
惡不善法乃至第四禪具足住是名
如來應等正覺說離熾然乃至得如
實法復有三昧正受於此苦聖諦如
實知此苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦如實知見足如是智慧心業
更不造宿業漸巳斷得現正法離諸
熾然不待時節通達現見生自覺智
雜阿含經卷苐二十一苐六張盛
[18-0913c]
離車是名如來應等正覺所知所見
說第
淨衆生離苦惱滅憂悲得如實法爾
時尼揵弟子離車無畏默然住爾時
阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無
畏言恠哉無畏何默然住於如來應
等正覺所說所知所見善說法聞不
隨喜耶離車無果答言我思惟其義
故默然住耳誰聞世尊沙門瞿曇所
說法不隨喜者若有聞沙門瞿曇說
法而不隨喜者此則愚夫長夜當受
非義不饒益苦時尼揵弟子離車無
畏阿者毗弟子聰慧重聞佛所說法
尊者阿難陀所說歡喜隨喜従座
起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨國尊者阿難亦在彼住時有異
比丘尼於尊者阿難所起染著心遣
使白尊者阿難我身遇病苦唯願尊
者哀愍見看尊者阿難晨朝著衣持
鉢徃彼比丘尼所彼比丘尼遥見尊
者阿難來露身體臥牀上尊者阿難
遥見彼比丘尼身卽自攝斂諸根
雜阿含經卷苐二十一苐七張盛
[18-0914a]
迴身背住彼比丘尼見尊者阿難攝
斂諸根迴身背住卽自慙愧起著衣
服敷坐具出迎尊者阿難請令就座
稽首礼足退住一面時尊者阿難爲
說法言姉妹如此身者穢食長養憍
慢長養愛所長養婬欲長養姉妹依
穢食者當斷穢食依於慢者當斷憍
慢依於愛者當斷愛欲姉妹云何名
依於穢食當斷穢食謂聖弟子於食
計數思惟而食無著樂想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲持身
活故治飢渴病故攝受梵行故宿諸
受令滅親諸受不生崇習長養若力
若樂若觸當如是住譬如商客以酥
油膏以膏其車無染著想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲運載故如病
瘡者塗以酥油無著樂想無憍慢想
無摩拭想無莊嚴想爲瘡愈故如是
聖弟子計數而食無染著想無憍慢
想無摩拭想無莊嚴想爲養活故治
飢渴故攝受梵行故宿諸受離新諸
受不起若力若樂若無罪觸安隱住
姉妹是名依食斷食依慢斷慢者云
雜阿含經卷苐二十一苐八張盛
[18-0914b]
何依慢斷慢謂弟子聞某尊者某尊
者弟子盡諸有漏無漏心解脫慧解
脫現法自知作識我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有聞巳作
是念彼聖弟子盡諸有漏乃至自知
不受後有我今何故不盡諸有漏何
故不自知不受後有當於爾時則能
斷諸有漏乃至自知不受後有姉妹
是名依慢斷慢姉妹云何依愛斷愛謂聖
弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有
漏乃至自知不受後有我等何不盡
識有漏乃至自知不受後有彼於爾
時能斷諸有漏乃至自知不受後有
姉妹是名依愛斷愛姉妹無所行者
斷截婬欲和合槗梁尊者阿難說是
法時彼比丘尼遠塵離垢得法眼淨
彼比丘尼見法得法覺法入法度狐
疑不由於他於正法律心得无畏礼
尊者阿難足白尊者阿難我今發露
悔過愚癡不善脫作如是不流類
今於尊者阿難所自見過自知過發
露懺悔哀愍故尊者阿難語比丘尼
汝今眞實自見罪自知罪愚癡雜阿
含經卷苐二十一苐九張盛
[18-0914c]
不善汝自知作不類之罪汝今自知
自見而悔過於未來世得具足戒我
今受汝悔過哀愍故令汝善法増長
終不退滅所以者何若有自見罪自
知罪能悔過者於未來世得具足戒
善法増長終不退滅尊者阿難爲彼
比丘尼種種說法示教照喜巳従座
起去
如是我聞一時佛在槗池人間遊行
與尊者阿難倶至婆頭聚落國北身
恕林中爾時婆頭聚落諸童子聞尊
者阿難槗池人間遊行住婆頭聚落
國北身恕林中聞巳相呼聚集徃詣
尊者阿難所稽首礼尊者阿難足退
坐一面時尊者阿難語諸童子言帝
種如來應等正覺說四種清淨戒清
淨心清淨見清淨解脫清淨云何爲
戒清淨謂聖弟子住於戒波羅提木
叉戒増長威儀具足於微細罪能生
恐怖受持學戒戒身不滿者能令滿
足巳滿者隨順執持欲精進方便超
出精勤勇猛堪能諸身心法常能攝
受是名戒淨斷苦種云何名爲心淨
雜阿含經卷苐二十一苐十張盛
[18-0915a]
斷謂聖弟子離欲惡不善法乃至第
四禪具足住定身未滿者令滿巳滿
者隨順執受欲精進乃至常執受是
名心淨斷苦種云何名爲見淨斷謂
聖弟子聞大師說法如是如是說法
則如是如是入如實正觀如是如是
得歡喜得隨
子不聞大師說法然従餘明智尊重
梵行者說聞尊重梵行者如是如是
說則如是如是入如實觀察如是如
是觀察於彼法得歡喜隨喜信於正
法復次聖弟子不聞大師說法亦復
不聞明智尊重梵行者說隨先所聞
受持者重誦習隨先所聞受持者如
是如是重誦巳如是如是得入彼法
乃至信於正法復次聖弟子不聞大
師說法不聞明智尊重梵行者說又
復不能先所受持重誦習然先所聞
法爲人廣說先所聞法如是如是爲
人廣說如是如是得入於法正智觀
察乃至信於正法復次聖弟子不聞
大師說法復不聞明智尊重梵行者
說又復不能先所受持重誦習亦復
雜阿含經卷苐二十一苐十一張盛
[18-0915b]
不以先所聞法爲人廣說然於先所
聞法獨一靜處思惟觀察如是如是
思惟觀察如是如是得入正法乃至
信於正法如是従他聞内正思惟是
名未起正見令起巳起正見令増廣
是名未滿戒身令滿巳滿者隨順攝
受欲精進方便乃至常攝受是名見
淨斷苦種云何爲解脫清淨斷謂聖
弟子貪心無欲解脫恚癡心無欲解脫
如是解脫未滿者令滿巳滿者隨順
攝受欲精進乃至常攝受是名解脫
淨斷苦種尊者阿難說是法時婆頭
聚落諸童子聞尊者阿難所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆上座比丘倶時有質多羅
長
一面時諸上座比丘爲質多羅長者
種種說法示教照喜種種說法示教
照喜巳默然住時質多羅長者稽首
礼諸上座比丘足徃詣那伽逵多比
丘房稽首礼那伽逵多比丘足退坐
一面時那伽逵多比丘問質多羅長
雜阿含經卷苐二十一苐十二張盛
[18-0915c]
者如所說
枝靑以白覆一輻轉之車離結觀察來
斷流不復縛
長者此偈有何義質多羅長者言尊
者那伽達多世尊說此偈耶答言如
是質多羅長者語尊者那伽逵多言
尊者湏臾默然我當思惟此義湏臾
默然思惟巳語尊者那伽逵多言靑
者謂戒也白覆謂解脫也一輻者身
念也轉者轉出也車者止觀也離結
者有三種結謂貪恚癡彼阿羅漢諸
漏巳盡巳滅巳知巳斷根本如截多
羅樹頭更不復生未來世滅不起法
觀察者謂見也來者人也斷流者愛
流於生死彼羅漢比丘諸漏巳盡巳
知斷其根本如截多羅樹頭不復生
於未來世成不起法不縛者謂三縛貪
欲縛瞋恚縛愚癡縛彼阿羅漢比丘
諸漏巳盡巳斷巳如斷其根本如截
多羅樹頭更不復生於未來世成不
起法是故尊者那伽逵多世尊說此偈
枝靑以白覆一輻轉之車離結觀察來
斷流不復縛
雜阿含經卷苐二十一苐十三張盛
[18-0916a]
此世尊所說偈我巳分別也尊者那
伽逵
聞耶答言不聞尊者那伽逵多言長
者汝得善利於此甚深佛法賢聖慧
眼得入時質多羅長者聞尊者那伽
逵多所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林精舎與衆多上座比丘倶時有質
多羅長者詣諸上座比丘所稽首礼
足退坐一面時諸上座比丘爲質多
羅長者種種說法示教照喜示教照
喜巳默然住時質多羅長者詣尊者
那伽逵多比丘所稽首礼足退坐一
面尊者那伽逵多告質多羅長者有
無量心三昧無相心三昧無所有心
三昧空心三昧云何長者此法爲種
種義故種種名爲一義有種種名質
多羅長者問尊者那伽逵多此諸三
昧爲世尊所說爲尊者自意說耶尊
者那伽逵多答言此世尊所說質多
羅長者語尊者那伽逵多聽我小思
惟此義然後當答湏臾思惟巳語尊
者那伽逵多有法種種義種種句種
雜阿含經卷苐二十一苐十四張盛
[18-0916b]
種味有法一義種種味復問長者云
何有法種種義種種句種種味長者
答言無量三昧者謂聖弟子心與慈
倶無怨無憎無恚寬弘重心无量修
習普緣一方充滿如是二方三方四
方上下一切世間心與慈倶無怨无
憎無恚寬弘重心無量修習充滿諸
方一切世間普緣住是名無量三昧
云何爲無相三昧謂聖弟子於一切
相不念無相心三昧身作證是名無
相心三昧云何無所有
弟子度一切無量識入處無所有无
所有心住是名無所有心三昧云何空
三昧謂聖弟子世間空世間空如實
觀察常住不變易非我非我所是名
空心三昧是名爲法種種義種種句
種種味復問長者云何法一義種種
味答言尊者謂貪有量若無諍者第
一無量謂貪者是有相恚癡者是有
相無諍者是無相貪者是所有恚癡
者是所有無諍者是無所有復次無
諍者空於貪空於恚癡空常住不變
易空非我非我所是名法一義種種
雜阿含經卷苐二十一苐十五張盛
[18-0916c]
味尊者那伽逵多問言云何長者此
義汝先所聞耶答言尊者不聞復告
長者汝得大利於甚深佛法現賢聖
慧眼得入質多羅長者間尊者那伽
逵多所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與諸上座比丘倶時有質多羅
長者詣諸上座比丘所礼諸上座巳
詣尊者伽摩比丘所稽首礼足退坐
一面白尊者伽摩比丘所謂行者云
何名行伽摩比丘言行者謂三行身
行口行意行復問云何身行云何口
行云何意行答言長者出息入息名
爲身行有覺有觀名爲口行想思名
爲意行復問何故出息入息名爲身
行有覺有觀名爲口行想思名爲意
行答長者出息入息是身法依於身
屬於身依身轉是故出息入息名爲
身行有覺有觀故則口語是故有覺
有觀是口行想
於心依心轉是故想思是意行復問
尊者覺觀巳發口語是覺觀名爲口
行想思是心數法依於心屬於心想
雜阿含經卷苐二十一苐十六張盛
[18-0917a]
轉是故想思名爲意行復問尊者有
幾法
若人捨身時彼身屍臥地棄於丘塜間
無心如木石
答言長者
壽暖及與識捨身時倶捨彼身棄塜間
無心如木石
復問尊者若死若入滅盡正受有差
別不答捨於壽暖諸根悉壞身命分
離是名爲死滅盡定者身口意行滅
不捨壽命不離於暖諸根不壞身命
相屬此則命終入滅正受差別之相
復問尊者云何入滅正受答言長者
入滅正受不言我入滅正受我當入
滅正受然先作如是漸息方便如先
方便向入正受復問尊者入滅正受
時先滅何法爲身行爲口行爲意行
耶答言長者入滅正受者先滅口行
次身行次意行復問尊者云何爲出
滅正受答言長者出滅正受者亦不
念言我今出正受我當出正受然先
巳作方便心如其先心而起復問尊
者起滅正受者何法先起爲身行爲
雜阿含經卷苐二十一苐十七張盛
[18-0917b]
口行爲意行耶答言長者従滅正受
起者意行先起次身行後口行復問
尊者入滅正受者云何順趣流注浚
輸答言長者入滅正受者順趣於離
流注於離浚輸於離順趣於出流注
於出浚輸
浚輸涅槃復問尊者住滅正受時爲
觸幾觸答言長者觸不動觸无相觸
無所有復問尊者入滅正受時爲作
幾法答言長者此應先問何故今問
然當爲汝說比丘入滅正受者作於
二法止以觀時質多羅長者聞尊者
迦摩所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時質多羅
長者詣諸上座比丘所稽首礼足於
一面坐諸上座比丘爲質多羅長者
種種說法示教照喜示教照喜巳默
然住時質多羅長者従座起偏袒右
肩右膝著地合十指掌請諸上座言
唯願諸尊受我薄食時諸上座默然
受請時彼長者知諸上座默然受請
巳礼足而去還歸自家辦種種飮食
雜阿含經卷苐二十一苐十八張盛
[18-0917c]
敷牀座晨朝遣使白時到時諸上座
著衣持鉢至長者舎就座而坐長者
稽首礼諸上座足於一面坐白諸上
座所謂種種界云何爲種種界時諸
上座默然而住如是再三爾時尊者
梨犀逵多衆中下坐白諸上座比丘
言諸尊我欲答彼長者所問諸上座
答言可長者質多羅卽問言尊者所
謂種種界何等種種界梨犀逵多答
言長者眼界異色界異眼識界異耳
界異聲界異耳識界異鼻界異香界
異鼻識界異舌界異味界異舌識界
異身界異觸界異身識界異意界
異法界異意識界異如是長者是名
種種界
美飮食供養衆僧食巳澡嗽洗鉢訖
質多羅長者敷一卑牀於上座前坐
聽法爾時上座爲長者種種說法示
教照喜巳従座起去時諸上座於路
中語梨犀逵多善哉善哉梨犀逵多
比丘汝眞辯捷知事而說若於餘時
汝應常如此應時諸上座聞梨犀逵
多所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十一苐十九張盛
[18-0918a]
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時質多羅
長者詣諸上座所稽首礼足退坐一
面白諸上座言諸世間所見或說有
我或說衆生或說壽命或說世間吉
凶云何尊者此諸異見何本何集何
生何轉時諸上座默然不答如是三
問亦三默然時有一下座比丘名梨
犀逵多白諸上座言我欲答彼長者
所問諸上座言善能答者答時長者
卽問梨犀逵多尊者凡世間所見何
本何集何生何轉尊者梨犀逵多答
言長者凡世間所見或言有我或說
衆生或說壽命或說世間吉凶斯等
諸見一切皆以身見爲本身見集身
見生身見轉復問尊者云何爲身見
答言長者愚癡無聞凡夫見色是我
色異我色中我我中色受想行識見
是我識異我我中識識中我長者是名
身見復問尊者云何得無此身見答
言長者謂多聞聖弟子不見色是我
不見色異我不見我中色色中我不見
受想行識是我不見識異我不見我
雜阿含經卷苐二十一苐二十張盛
[18-0918b]
中識識中我
者其父何名於何所生答言長者我
生於後方長者家質多羅長者語尊
者梨犀逵多我及尊者二父本是善
知識梨犀逵多答言如是長者質多
羅長者語梨犀逵多言尊者若能住
此菴羅林中我盡形壽供養衣服飮
食隨病湯藥尊者梨犀達多默然受
請時尊者梨犀逵多受質多羅長者
請供養慞㝵故久不詣世尊所時諸
上座比丘爲質多羅長者種種說法
示教照喜示教照喜巳質多羅長者
歡喜隨喜作礼而去
如是義聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與衆多上座比丘倶時有質多
羅長者詣諸上座所稽首礼足退坐
一面白諸上座比丘言唯願諸尊於
生牧中受我請食時諸上座默然受
請質多羅長者知諸上座默然受請
巳卽自還家星夜備具種種飮食晨
朝敷座遣使白諸上座時到諸上座
著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舎
就座而坐時質多羅長者自手供養
雜阿含經卷苐二十一苐二十一張盛
[18-0918c]
種種飮食食巳洗鉢澡漱畢質多羅
長者敷一卑牀於上座前坐聽法時
諸上座爲長者說種種法示教照喜
示教照喜巳従座起去質多羅長者
亦隨後去諸上座食諸酥酪蜜飽滿
於春後月熱時行路悶極爾時有一
下塞比丘名摩訶迦白諸上座今日
大熱我欲起雲雨微風可爾不諸上
座答言汝能爾者住時摩訶迦卽入
三昧如其正受應時雲起細雨微下
涼風亹亹従四
摩訶迦語諸上座言所作可止答言
可止時尊者摩訶迦卽止神通還於
自房時質多羅長者作是念最下座
比丘而能有此大神通力況復中座
及與上座卽礼諸上座比丘足隨摩
訶迦比丘至所住房礼尊者摩訶迦
足退坐一面白言尊者我欲得見尊
者過人法神足現化尊者摩訶迦言
長者勿見恐怖如是三請亦三不許
長者由復重請願見尊者神通變化
尊者摩訶迦語長者言汝且出外取
乾草木積聚巳以一張氎覆上質多
雜阿含經卷苐二十一苐二十二張盛
[18-0919a]
羅長者卽如其教出外聚薪成積來
白爲者摩訶迦薪積巳成以氎覆上
時尊者摩訶迦卽入火光三昧於戶
鉤孔中出火焰光燒其積薪都盡唯
白氎不然語長者言汝今見不答言
巳見尊者實爲奇特尊者摩訶迦語
長者言當知此者皆以不放逸爲本
不放逸集不放逸生不放逸轉不放
逸故得阿耨多羅三藐三菩提是故
長者此及餘功德一切皆以不放逸
爲本不放逸集不放逸生不放逸轉
不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提
及餘道品法質多羅長者白尊者摩
訶迦願常住此林中我當盡壽衣被
飮食隨病湯藥尊者摩訶迦有行因
緣故不受其請質多羅長者聞說法
巳歡喜隨喜卽從座起作
礼而去尊者摩訶迦不欲令供養利
障罪故卽従座起去遂
不復還如是我聞一時佛住菴羅林
中與衆
座比丘集於食堂作如是論議諸尊
於意云何謂眼繫色耶色繫眼耶如
是耳聲雜阿含經卷苐二十一苐二十
三張盛
[18-0919b]
鼻香舌味身觸意法爲意繫法耶法
繫意耶時質多羅長者行有所營便
過精舎見諸上座比丘集於食堂卽
便前礼諸上座足礼足巳問言尊者
集於食堂論說何法諸上座答言長
者我等今日集此食堂作如此論爲
眼繫色耶色繫眼耶如是耳聲鼻香
舌味身觸意法爲意繫法耶爲法繫
意耶長者問言諸尊者於此義云何
記說諸上座言於長者意云何長者
答諸上座言如我意謂非眼繫色非
色繫眼乃至非意繫法非法繫意然
中間有欲貪者隨彼繫也譬如二牛
一黑一白駕以軘鞅有人問言爲黑
牛繫白牛爲白牛繫黑牛爲等問不
答言長者非等問也所以者何非黑
牛繫白牛亦非白牛繫黑牛然彼軘
鞅是其繫也如是尊者非眼繫色非
色繫眼乃至非意繫法非法繫意然
其中間欲貪是其繫也時質多羅長
者聞諸上座所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住菴羅林中時有
雜阿含經卷苐二十一苐二十四張盛
[18-0919c]
阿者毗外道是質多羅長者先人親
厚來詣質多羅長者所共相問訊慰
勞巳於一面住質多羅長者問阿耆
毗外道汝出家幾時答言長者我出
家巳來二十餘年質多羅長者問言
汝出家來過二十年爲得過人法究
竟知見安樂住不答言長者
過二十年不得過人法究竟知見安
樂住唯有躶形拔髪乞食人間遊行
臥於土中質多羅長者言此非名稱
法律此是惡知非出要道非日等覺
非讃歎處不可依止唐名出家過二十
年躶形拔髪乞食人間遊行臥灰土
中阿耆毗問質多羅長者汝爲沙門
瞿曇作弟子於今幾時質多羅長者
答言我爲世尊弟子過二十年復問
質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子過
二十年復得過人法勝究竟知見不
質多羅長者答言汝今當知質多羅
長者要不復經由胞胎而受生不復
増於丘塜不復起於血氣如世尊所
說五下分結不見一結而不斷者若
一結不斷當復還生此世如是說時
雜阿含經卷苐二十一苐二十五張盛
[18-0920a]
阿耆毗迦悲歎涕淚以衣拭面謂質
多羅長者言我捨當作何計質多羅
長者答言汝若能於正法律出家者
我當給汝衣鉢供身之具阿耆毗迦
湏臾思惟巳語質多羅長者言我今
隨喜示我所作時質多羅長者將彼
阿耆毗迦徃詣諸上座所礼諸上座
足於一面坐白諸上座比丘言尊者
此阿耆毗迦是我先人親厚今求出
家作比丘願諸上座度令出家我當
供給衣鉢衆具諸上座卽令出家剃
除鬚髪著袈裟衣出家巳思惟所以
善男子剃除鬚髪著袈裟衣出家増
進學道淨修梵行得阿羅漢
如是我聞一時佛住菴羅聚落菴羅
林中與諸上座比丘倶時有尼揵若
提
質多羅長者以爲弟子質多羅長者
聞尼揵若提子將五百眷屬來詣菴
羅林中欲誘我爲弟子聞巳卽徃詣
其所共相問訊畢各於一面坐時尼
揵若提子語質多羅長者言汝信沙
門瞿曇得無覺無觀三昧耶質多羅
雜阿含經卷苐二十一苐二十六張盛
[18-0920b]
長者答言我不以信故來也阿耆毗
言長者汝不諂不幻質直質直所生
長者若能息有覺有觀者亦能以繩
繫縛於風若能息有覺有觀者亦可
以一把土斷恒水流我於行住坐臥
智見常生質多羅長者問尼揵若提
子爲信在前耶爲智在前耶信之與
智何者爲先何者爲勝尼揵若提子
答言信應在前然後有智信智相比
智則爲勝質多羅長者語尼揵若提
子我巳求得息有覺有觀内淨一心
無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足
住我晝亦住此三昧夜亦住此三昧
終夜常住此三昧有如是智何用信
世尊爲尼揵若提子言汝諂曲幻僞
不直不直所生質多羅長者言汝先
言我不諂曲不幻質直質直所生令
云何言諂曲幻僞不直不直所生耶
若汝前實者後則虛後實者前則虛
汝先言我於行住坐臥智見常生汝
於前後小事不知云何知過人法若
知若見安樂住事長者復問尼揵若
提子有於一問一說一記論乃至十
雜阿含經卷苐二十一苐二十七張盛
[18-0920c]
問十說十記論汝有此不若无一問
一說一記論乃至十問十說十記論
云何能誘於我而來至此菴羅林中
欲誘誑我於是
若提子息閉掉頭反拱而出不復還
顧如是我聞一時佛住菴羅聚落菴
羅林中與衆多上座比丘倶爾時質
多羅長者病苦諸親圍遶有衆多諸
天來詣長者所語質多羅長者言長
者汝當發願得作轉輪王質多羅長
者語諸天言若作轉輪王彼亦無常
苦空無我時長者親屬語長者汝當繫
念汝當繫念質多羅長者語親屬何
故汝等教我繫念繫念彼親屬言汝
作是言無常苦空無我是故教汝繫
念繫念也長者語諸親屬有諸天人
來至我所語我言汝當發願得作轉
輪聖王隨願得果我卽答言彼轉輪
王亦復無常苦空非我彼諸親屬語
質多羅長者轉輪王有何而彼諸天
教汝願求長者答言轉輪王者以正
法治化是故諸天見如是福利故而
來教我爲發願求諸親屬言汝今用雜阿含經卷苐二十一苐二十八張盛
[18-0921a]
心當如之何長者答言諸親屬我今
作心唯不復見胞胎受生不増丘塜
不受血氣如世尊說五下分結我不
見有我不自見一結不斷若結不斷
則還生此世於是長者卽従牀起結加
跗坐正念在前而說偈言服
食積所積廣度於衆難施上進福田殖
斯五種力以斯義所欲俗人處於家我
悉得此利巳免於衆難世間所聞習遠
離衆難事
養持戒者善修諸梵行漏盡阿羅漢及
聲聞牟尼如是超越見於上諸勝處常
行士夫施剋終獲大果習行衆多施施
諸良福田於此世命終化生於天上五
欲具足滿無量心悦樂獲斯妙果報以
無慳悋故在所處受生未曾不歡喜質
多羅長者說此偈巳尋卽命終生於
不煩熱天爾時質多羅天子作是念
我不應停此當徃閻浮提礼拜諸上
座比丘如力士屈伸臂頃以天神力至
菴羅林中放身天光遍照菴羅林時
有異比丘夜起出房露地經行見勝
光明普照樹林卽說偈言雜
阿含經卷苐二十一苐二十九張盛
[18-0921b]
是誰妙天色住於虛空中譬如純金山
閻浮檀淨光
質多羅天子說偈答言
我是天人王瞿曇名稱子是菴羅林中
質多羅長者以淨戒具足繫念自寂靜
解脫身具足智慧身亦然我知法故來
仁者應當知當於彼涅槃此法法如是
質多羅天子說此偈巳卽沒不現
雜阿含經卷苐二十一
勅雕造
雜阿含經卷苐二十一苐三十張盛
[18-0921c]
雜阿含經卷苐二十二盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈白佛
不處難陀林終不得快樂忉利天宮中
得天帝名稱
爾時世尊說偈答言
童蒙汝何知阿羅漢所說一切行無常
是則生滅法生者旣復滅倶寂滅爲樂
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子卽說偈言
[18-0922a]
斷一切鉤鎖牟尼無有家沙門著教化
我不說善哉
爾時世尊說偈答言
一切衆生類悉共相緾縛其有智慧者
孰能不愍傷善逝哀愍故常教授衆生
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子而說偈言
常習慙愧心此人時時有能遠離諸惡
如顧鞭良馬
爾時世尊說偈答言
常習慙愧心此人實希有能遠離諸惡
如顧鞭良馬
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖悉過
永超世恩愛
雜阿含經卷苐二十二苐二張盛
[18-0922b]
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子說
偈問
佛不習近正法樂著諸邪見睡眠不自
覺長刧心能
悟爾時世尊說偈答
言專修於正法遠離不善業是漏盡羅
漢嶮惡世平
等時彼天子復說偈
言
過永超世恩
愛時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不
現如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園時有天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說偈
言以法善調伏不隨於諸見雖復著睡
眠則能隨時
悟雜阿含經卷苐二十二苐三張
盛
[18-0922c]
爾時世尊說偈答言
若以法調伏不隨餘異見無知巳究竟
能度世恩愛
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈問佛
若羅漢比丘自所作巳作一切諸漏盡
持此後邊身記說言有我及說我所不
爾時世尊卽說偈答
若羅漢比丘自所作巳作一切諸漏盡
持此後邊身正復說有我我所亦無咎
時彼天子復說偈言
若羅漢比丘自所作巳作一切漏巳盡
持此最後身心依於我慢而說言有我
及說於我所有如是說不
爾時世尊說偈答言
巳離於我慢無復我慢心超越我我所
雜阿含經卷苐二十二苐四張盛
[18-0923a]
我說爲漏盡於彼我我所心巳永不著
善解世名字平等假名說
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有天子容色絕妙於後夜
時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍
照祗樹給孤獨園時彼天子說偈白佛
若羅漢比丘漏盡持後身頗說言有我
及說我所不
爾時世尊說偈答言
若羅漢比丘漏盡持後身亦說言有我
及說有我所
時彼天子復說偈言
若羅漢比丘自所作巳作巳盡諸有漏
唯持最後身何言說有我說何是我所
爾時世尊說偈答言
唯持最後身說我漏巳盡亦不著我所
善解世名字平等假名說
雜阿含經卷苐二十二苐五張盛
[18-0923b]
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時羅睺羅阿修羅王障月
天子時諸月天子悉比恐怖來詣佛
所稽首佛足退住一面說偈歎佛
今礼最勝覺能脫一切障我今遭苦惱
是故來歸依我等月天子歸依於善逝
佛哀愍世間願解阿修羅
爾時世尊說偈答言
破壞諸闇冥光明照虛空今毗盧遮那
清淨光明顯羅睺避虛空速放飛兎像
羅睺阿修羅卽捨月而還舉體悉流汗
戰怖不自安神昬志迷乱猶如重病人
時有阿修羅名日婆稚見羅睺羅阿
修羅疾捨月還便說偈言
羅睺阿修羅捨月一何速神體悉流汗
猶如重病人
羅睺阿修羅說偈答言
瞿曇說呪偈不速捨月者或頭破七分
受諸隣死苦
婆稚阿修羅復說偈言
雜阿含經卷苐二十二苐六張盛
[18-0923c]
羅睺羅捨月
佛說此經巳時月天子聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子說偈問佛
爲有族本不有轉生族耶有倶相屬無
云何解於縛
爾時世尊說偈答言
我無有族本亦無轉生族倶相屬永斷
解脫一切縛
時彼天子復說偈言
何名爲族本云何轉生族云何倶相續
何名爲堅縛
爾時世尊說偈答言
母爲世族本妻名轉生族子倶是相屬
愛欲爲堅縛我無此族本亦無轉生族
倶相屬亦無是名脫堅縛
時彼天子復說偈言
善哉無族本無生族亦善善哉無相屬
善哉縛解脫久見婆羅門逮得般涅槃
雜阿含經卷苐二十二苐七張盛
[18-0924a]
一切怨悉過永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏優羅提那
結加跗坐直身正意繫念在前以衣
覆頭時優羅提那塔邊有天神住放
身光明遍照精舎白佛言沙門憂耶
佛告天神何所忘失天神復問沙門
爲歡喜耶佛告天神爲何所得天神
復問沙門不憂不喜耶佛告天神如
是如是爾時天神卽說偈言
爲離諸煩惱爲無有歡喜云何獨一住
非不樂所壞
爾時世尊說偈答言我
無惱解脫亦無有歡喜不樂不能壞故
獨一而住時
彼天神復說偈言云
何得無惱云何無歡喜云何獨一住非
不樂所壞爾
時世尊說偈答言煩
惱生歡喜喜亦生煩惱無惱亦無喜天
神當護持雜
阿含經卷苐二十二苐八張盛
[18-0924b]
時彼天神復說偈言
善哉無煩惱善哉無歡喜善哉獨一住
不爲不喜壞久見婆羅門逮得般涅槃
一切怖巳過永超世恩愛
時彼天神聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色妙絕於後
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說
偈言
正念求遠離
爾時世尊說偈答言
譬如利劒害亦如頭火然斷除於後身
正念求遠離
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
雜阿含經卷苐二十二苐九張盛
[18-0924c]
夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明
遍照祗樹給孤獨園時彼天子而說
偈言
天女衆圍遶如毗舎脂衆癡惑叢林中
何由而得出
爾時世尊說偈答言
正直平等道離恐怖之方乘寂默之車
法想爲密覆慙愧爲長縻正念爲羈絡
智慧善御土正見爲前導如是之妙乘
男女之所乘出生死叢林逮得安樂處
時彼天子復說偈言
久見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過
永超世恩愛
時彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗
