[18-1078b] 
雜阿含經卷第三十七川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者叵求那住東園鹿
母講堂疾病困篤尊者阿難徃詣佛
所稽首礼足退住一面白佛言世尊
尊者叵求那住東園鹿母講堂疾病
困篤如是病比丘多有死者善哉世
尊願至東園鹿母講堂尊者叵求那
所以哀愍故爾時世尊默然而許至
日晡時従禪覺徃詣東園鹿母講堂
至尊者叵求那房敷座而坐爲尊者
叵求那種種說法示教照喜示教照
喜巳従坐起去尊者叵求那世尊去
後尋卽命終當命終時諸根喜悦顏
貌清淨膚色鮮白時尊者阿難供養
尊者叵求那舎利巳徃詣佛所稽首
佛足却住一面白佛言世尊尊者叵
求那世尊來後尋便命終臨命終時
諸根喜悦膚色清淨鮮白光澤不審
世尊彼當生何趣云何受生後世云
何佛告阿難若有比丘先未病時未
[18-1078c]
斷五下分結若覺病起其身苦患心
不調適生分微弱得聞大師教授教
誡種種說法彼聞法巳斷五下分結
阿難是則大師教授設法福利復次
阿難若有
分結然後病起身遭苦患生分轉微
不蒙大師教授教誡說法然遇諸餘
多聞大德修梵行者教授教誡說法
得聞法巳斷五下分結阿難是名教
授教誡聽法福利復次阿難若比丘
先未病時不斷五下分結乃至生分
微弱不聞大師教授教誡說法復不
聞餘多聞大德諸梵行者教授教誡
說法然彼先所受法觸靜思惟稱量
觀察得斷五下分結阿難是名思惟
觀察先所聞法所得福利復次阿難
若有比丘先未病時斷五下分結不
得無上愛盡解脫不起諸漏心善解
脫然後得病身遭苦患生分微弱得
聞大師教授教誡說法得無上愛盡
解脫不起諸漏離欲解脫阿難是名
大師說法福利復次阿難若有比丘
先未病時斷五下分結不得無上愛
雜阿含經卷苐三十七苐二張川
[18-1079a]
盡解脫不起諸漏離欲解脫覺身病
起極遭苦患不得大師教授教誡說
法然得諸餘多聞大德諸梵行者教
授教誡說法得無上愛盡解脫不起
諸漏離欲解脫阿難是名教授教誡
聞法福利復次阿難若有比丘先未
病時斷五下分結不得無上愛盡解
脫不起諸漏離欲解脫其身病起極
生苦患不得大師教授教誡說法不
得諸餘多聞大德教授教誡說法然
先所聞法獨一靜處思惟稱量觀察
得無上愛盡解脫不起諸漏離欲解
脫阿難是名思惟先所聞法所得福
利何緣叵求那比丘不得諸根欣悦
色貌清淨膚體鮮澤叵求那
未病時未斷五下分結彼親従大師
聞教授教誡說法斷五下分結世尊
爲彼尊者叵求那受阿那含記佛說
此經巳尊者阿難聞佛所說歡喜隨
喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿濕波誓住東園
鹿母講堂身遭重病極生苦患尊者
雜阿含經卷苐三十七苐三張川
[18-1079b]
富隣尼瞻視供給如前跋迦梨修多
羅廣說謂說三受乃至轉増無損佛
告阿濕波誓汝莫變悔阿濕波誓白
佛言世尊我實有變悔佛告阿濕波
誓汝得無破戒耶阿濕波誓白佛言
世尊我不破戒佛告阿濕彼誓汝不
破戒何爲變悔阿濕波誓白佛言世
尊我先未病時得身息樂正受多修
習我於今日不復能得入彼三昧我
作是思惟將無退失是三昧耶佛告
阿濕波誓我今問汝隨意答我阿濕
波誓汝見色卽是我異我相在不阿
濕波誓白佛言不也世尊復問汝見
受想行識是我異我相在不阿濕波
誓白佛言不也世尊佛告阿濕波誓
汝旣不見色是我異我相在不見受
想行識是我異我相在何故變悔阿
濕波誓白佛言世尊不正思惟故佛
告阿濕波誓若沙門婆羅門三昧堅
固三昧平等若不得入彼三昧不應
作念我於三昧退減若復聖弟子不
見色是我異我相在不見受想行識
是我異我相在但當作是覺知貪欲
雜阿含經卷苐三十七苐四張川
[18-1079c]
永盡無餘瞋恚愚癡永盡無餘貪恚
癡永盡無餘巳一切漏盡無漏心解
脫慧解脫現法自知作
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說是法時尊者阿濕波誓不起諸
漏心得解脫歡喜踊悦歡喜踊悦故
身病卽除佛說此經令尊者阿濕波
誓歡喜隨喜巳従坐起而去差摩迦
修多羅如五愛陰處說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘年少新學於此
法律出家未久少知識獨一客旅無
人供給住邊聚落客僧房中疾病困
篤時有衆多比丘詣佛所稽首礼足
却坐一面白佛言世尊有一比丘年
少新學乃至疾病困篤住邊聚落客
僧房中有是病比丘多死無活善哉
世尊徃彼住處以哀愍故爾時世尊
默然而許卽日晡時従禪覺至彼住
處彼病比丘遥見世尊扶床欲起佛
告比丘息臥勿起云何比丘苦患寧
可忍不如前差摩修多羅廣說如是
三受乃至病苦但増不損佛告病比
雜阿含經卷苐三十七苐五張川
[18-1080a]
丘我今問汝隨意答我汝得無變悔
耶病比丘白佛實有變悔世尊佛告
病比丘汝得無犯戒耶病比丘白佛
言世尊實不犯戒佛告病比丘汝若
不犯戒何爲變悔病比丘白佛世尊
我年幼稚出家未久於過人法勝妙
知見未有所得我作是念命終之時
知生何處故生變悔佛告比丘我今
問汝隨意答我云何比丘有眼故有
眼識耶比丘白佛如是世尊復問比
丘於意云何有眼識故有眼觸眼觸
因緣生内受若苦若樂不苦不樂
比丘白佛如是世尊耳鼻舌身意亦
如是說云何比丘若無眼則無眼識
耶比丘白佛如是世尊復問比丘若
無眼識則无眼觸耶若無眼觸則無
眼觸因緣生内受若苦若樂不苦不
樂耶比丘白佛如是世尊耳鼻舌身
意亦如是說是故比丘當善思惟如
是法得善命終後世亦善爾時世尊
爲病比丘種種說法示教照喜巳従
坐起去時病比丘世尊去後尋卽命
終臨命終時諸根喜悦顏貌清淨膚
雜阿含經卷苐三十七苐六張川
[18-1080b]
色鮮白時衆多比丘詣佛所稽首礼
足退坐一面白佛言世尊彼年少比
丘疾病困篤尊者今巳命終當命終
時諸根喜悦顏貌清淨膚色鮮白云
何世尊如是比丘當生何處云何受
生後世云何佛告諸比丘彼命過比
丘是眞寶物聞我說法分明解了於
法無畏得般涅槃汝等但當供養舎
利世尊爾時爲彼比丘受第一記佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者諦聽善思當
爲汝說若彼比丘作如是念我此識
身及外境界一切相無有我我所見
我慢繫著使及心解脫慧解脫現法
自知作證具足住於此識身及外境
界一切相無有我我所見我慢繫著
使及彼心解脫慧解脫現法自知作
證具足住彼比丘我此識身及外境
界一切相無有我我所見我慢繫著
使及心解脫慧解脫現法自知作證
具足住於此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十七苐七張川
[18-1080c]
無有我我
脫慧解脫現法自知作證具足住若
彼比丘於此識身及外境界一切相
無有我我所見我慢繫著使及心解
脫慧解脫現法自知作證具足住於
此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及彼心解脫慧解
脫現法自知作證具足住者是名比
丘斷愛欲轉諸結止慢無間等究竟
苦邊佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說差別者乃至佛告病
比丘汝不自犯戒耶比丘白佛言
世尊我不以持淨戒故於世尊所修
梵行佛告比丘汝以何等法故於我
所修梵行比丘白佛爲離貪欲故於
世尊所修梵行爲離瞋恚愚癡故於
世尊所修梵行佛告比丘如是如是
汝正應爲離貪欲故於我所修梵行
離瞋恚愚癡故於我所修梵行比丘
貪欲緾故不得離欲無明緾故慧不
清淨是故比丘於欲離欲心解脫離無
明雜阿含經卷苐三十七苐八張
川
[18-1081a]
故慧解脫若比丘於欲離欲心解脫
身作證離無明故慧解脫是名比丘
斷諸愛欲轉結縛止慢無間等究竟
苦邊是故比丘於此法善思惟如前
廣說乃至受第一記佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘集於伽梨隷
講堂時多有比丘疾病爾時世尊晡
時従禪覺徃至伽梨隷講堂於大衆
前敷座而坐
智以待時是則爲我隨順之教比丘
云何爲正念謂比丘内身身觀念處
精勤方便正念正智調伏世間貪憂
外身身觀念處内外身身觀念處内
受外受内外受内心外心内外心内
法外法内外法法觀念處精勤方便
正念正智調伏世間貪憂是名比丘
正憶念云何正智謂比丘若來若去
正知而住瞻視觀察屈申俯仰執持
衣鉢行住坐臥眠覺乃至五十六十
依語默正智行比丘是名正智如是
比丘正念正智住者能起樂受有因
雜阿含經卷苐三十七苐九張川
[18-1081b]
緣非無因緣云何因緣謂緣於身作
是思惟我此身無常有爲心因緣生
樂受亦無常有爲心因緣生身及樂
受觀察無常觀察生滅觀察離欲觀
察滅盡觀察捨彼觀察身及樂受無
常乃至捨巳若於身及樂受貪欲使者
永不復使如是正念正智生苦受因
緣非不因緣云何爲因緣如是緣身
作是思惟我此身無常有爲心因緣
生苦受亦無常有爲心因緣生身及
苦受觀察無常乃至捨於此及苦受
瞋恚所使永不復使如是正念正智
生不苦不樂受因緣非不因緣云何
因緣謂身因緣作是思惟我此身無
常有爲心因緣生彼不苦不樂受亦
無常有爲心因緣生彼身及不苦不
樂受觀察無常乃至捨若所有身及
不苦不樂受無明使使使永不復使
多聞聖弟子如是觀者於色猒離於
受想行識猒離猒離巳離欲離欲巳
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有爾時世尊
卽說偈言
[18-1081c]
樂覺所覺時莫能知樂覺貪欲使所使
不見於出離苦受所覺時莫能知苦受
瞋恚使所使不見出離道不苦不樂受
等正覺所說彼亦不能知終不度彼岸
若比丘精勤正智不傾動於彼一切受
黠慧能悉知能知諸受巳現法盡諸漏
依慧而命終涅槃不墮數
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上說時有衆多比丘集會
迦梨隷講堂多有疾病如上說差別
者乃至聖弟子如是觀者於色解脫
於受想行識解脫我說是等解脫生
老病死爾時世尊卽說偈言
智慧多聞者非不覺諸受若於苦樂受
分別諦明了當知堅固事凡夫有昇降
於樂不染著於苦不傾動知受不受生
依於貪恚覺斷除斯等巳其心善解脫
繫念緣妙境正向待終期若比丘精勤
正智不傾動於此一切受慧者能覺知
了知諸受巳現法盡諸漏依慧而命終
涅槃不墮數
雜阿含經卷苐三十七苐十一張川
[18-1082a]
佛說此經巳諸比丘歡喜作礼而去
孤獨園爾時給孤獨長者得病身極
苦痛世尊聞巳晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食次第乞食至給孤獨長者
舎長者遥見世尊馮床欲起世尊見
巳卽告之言長者勿起増其苦患世
尊卽坐告長者言云何長者病可忍
不身所苦患爲増爲損長者白佛甚
苦世尊難可堪忍乃至說三受如差
摩修多羅廣說乃至苦受但増不損
佛告長者當如是學於佛不壞淨於
法僧不壞淨聖戒成就長者白佛如
世尊說四不壞淨我有此法此法中
有我世尊我今於佛不壞淨法僧不
壞淨聖戒成就佛告長者善哉善哉
卽記長者得阿那含果長者白佛唯
願世尊今於此食爾時世尊默而許
之長者卽勅辦種種淨美飮食供養
世尊世尊食巳爲長者種種說法示
教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者阿難聞給孤獨長者
雜阿含經卷苐三十七苐十二張川
[18-1082b]
身遭苦患徃詣其舎長者遥見阿難
馮床欲起乃至說三受如前叉摩修
多羅廣說乃至苦患但増不損時尊
者阿難告長者言勿恐怖若愚癡無
聞凡夫不信於佛不信法僧聖戒不
具故有恐怖亦畏命終及後世苦汝
今不信巳斷巳知於佛淨信具足於
法僧淨信具足聖戒成就長者白尊
者阿難我今何所恐怖我始於王舎
城寒林中丘塜間見世尊卽得於佛
不壞淨於法僧不壞淨
従是來家有錢財悉與佛弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆夷共尊者阿難
言善哉長者汝自記說是湏陀洹果
長者白尊者阿難可就此食尊者阿
難默然受請卽辦種種淨美飮食供
養尊者阿難食已復爲長者種種說
法示教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗聞給孤獨
長者身遭苦患聞巳語尊者阿難知
不給孤獨長者身遭苦患當共徃看
尊者阿難默然而許時尊者舎利弗
雜阿含經卷苐三十七苐十三張川
[18-1082c]
與尊者阿難共詣給孤獨長者舎長
者遥見尊者舎利弗扶床欲起乃至
說三種受如叉摩修多羅廣說身諸
苦患轉増無損尊者舎利弗告長者
言當如是學不著眼不依眼界生貪
欲識不著耳鼻舌身意亦不著不依
意界生貪欲識不著色不依色界生
貪欲識不著聲香味觸法不依法界
生貪欲識不著於地界不依地界生
貪欲識不著於水火風空識界不依
識界生貪欲識不著色陰不依色陰
生貪欲識不著受想行識陰不依識
陰生貪欲識時給孤獨長者悲歎流
淚尊者阿難告長者言汝今怯劣耶
長者白阿難不怯劣也我自顧念奉
佛以來二十餘年未聞尊者舎利弗
說深妙法如今所聞尊者舎利弗告
長者言我亦久來未嘗爲諸長者說
如是法長者白尊者舎利弗有居家
白衣有勝信勝念
生退沒善哉尊者舎利弗當爲居家
白衣說深妙法以哀愍故尊者舎利
弗今於此食尊者舎利弗等默然受
雜阿含經卷苐三十七苐十四張川
[18-1083a]
請卽設種種淨美飮食恭敬供養食
巳復爲長者種種說法示教照喜示
教照喜巳卽従坐起而去
達磨提離長者修多羅亦如世尊爲
給孤獨長者初修多羅廣說第二修
多羅亦如是說差別者若復長者依
此四不壞淨巳於上修習六念謂念
如來事乃至念天長者白佛言世尊
依四不壞淨於上修六隨念我今悉
成就我常修念如來事乃至念天佛
告長者善哉善哉汝今自記阿那含
果長者白佛唯願世尊受我請食爾
時世尊默然受請長者知佛受諸巳
卽具種種淨美飮食恭敬供養世尊
食巳復爲長者種種說法示教照喜
巳従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有長壽童子是樹提長者孫
子身嬰重病爾時世尊聞長壽童子
身嬰重病晨朝著衣持鉢入王舎城
乞食次第到長壽童子舎長壽童子
遥見世尊扶床欲起乃至說三受如
叉摩修多羅廣說乃至病苦但増無
雜阿含經卷苐三十七苐十五張川
[18-1083b]
損是故童子當如是學於佛不壞淨
於法僧不壞淨聖戒成就當如是學
童子白佛言世尊如世尊說四不壞
淨我今悉有我常於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就佛告童子汝當
依四不壞淨於上修習六明分想何
等爲六謂一切行無常
苦無我想觀食想一切世間不可樂
想死想童子白佛言如世尊說依四
不壞淨修習六明分想我今悉有然
我作是念我命終後不知我祖父樹
提長者當云何爾時樹提長者語長
壽童子言汝於我所故念且停汝今
且聽世尊說法思惟憶念可得長夜
福利安樂饒益時長壽童子言我於
一切諸行當作無常想無常苦想苦
無我想觀食想一切世間不可樂
想死想常現在前佛告童子汝今自
記斯陀含果長壽童子白佛言世尊
唯願世尊住我舎食爾時世尊默然
而許長壽童子卽辦種種淨美飮食
恭敬供養世尊食巳復爲童子種種
說法示教照喜巳従坐起而去
雜阿含經卷苐三十七苐十六張川
[18-1083c]
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中時婆藪長者身遭苦
患爾時世尊聞婆藪長者身遭苦患
如前達摩提那長者修多羅廣說得
阿那含果記乃至従坐起而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋氏沙組疾病委篤
爾時世尊聞釋氏沙羅疾病委篤晨
朝著衣持鉢入迦維羅衞國乞食次
到釋氏沙羅舎釋氏沙羅遥見世尊
扶床欲起乃至說三受如差摩迦修
多羅廣說乃至患苦但増不損是故釋
氏沙羅當如是學於佛不壞淨於法僧
不壞淨聖戒成就釋氏沙羅白佛言
如世尊說於佛不壞淨於法僧不壞
淨聖戒成就我悉有之我常於佛不
壞
釋氏沙羅是故汝當依佛不壞淨法
僧不壞淨聖戒成就於上修習五喜
處何等爲五謂念如來事乃至自所
施法釋氏沙羅白佛言如世尊說依
四不壞淨修五喜處我亦有之我常
念如來事乃至自所施法佛言善哉
善哉汝今自記斯陀含果沙羅白佛
雜阿含經卷苐三十七苐十七張川
[18-1084a]
唯願世尊今我舎食爾時世尊默然
而許沙羅長者卽辦種種淨美飮食
恭敬供養世尊食巳復爲沙羅長者
種種說法示教照喜巳従坐起而去
如是我聞一時佛住那梨聚落曲谷
精舎爾時耶輸長者疾病困篤如是
乃至得阿那含果記如達摩提那修
多羅廣說
如是我聞一時佛住瞻婆國竭伽池
側時有摩那提那長者疾病新差時
摩那提長者語一士夫言善男子汝
徃尊者阿那律所爲我稽首阿那律
足問訊起居輕利安樂住不明日通
身四人願受我請若受請者汝復爲
我白言我俗人多有王家事不能得
自徃奉迎唯願尊者時到通身四人
來赴我請哀愍故時彼男子受長者
教詣尊者阿那律所稽首礼足白言
尊者摩那提那長者敬礼問訊少病
少惱起居輕利安樂住不唯願尊者
通身四人明日日中哀受我請時尊
者阿那律默然受請時彼士夫復以
摩那提那長者語白尊者阿那律我
雜阿含經卷苐三十七苐十八張川
[18-1084b]
是俗人多有王家事不得躬自奉迎
唯願尊者通身四人明日日中哀受
我請憐愍故
自安我自知時明日通身四人徃詣
其舎時彼士夫受尊者阿那律教還
白長者阿梨當知我巳詣尊者阿那
律具宣尊意尊者阿那律言汝且自
安我自知時彼長者摩那提那夜辦
淨美飮食晨朝復告彼士夫汝徃至
彼尊者阿那律所白言時到時彼士
夫卽受教行詣尊者阿那律所稽首
礼足白言供具巳辦唯願知時時尊者
阿那律著衣持鉢通身四人詣長者
舎時摩那提那長者婇女圍遶住内
門左見尊者阿那律舉體執足敬礼
引入就坐各別稽首問訊起居退坐
一面尊者阿那律問訊長者堪忍安
樂住不長者答言如是尊者堪忍樂
住先遭疾病當時委篤今巳蒙差尊
者阿那律問長者言汝住何住能令
疾病苦患時得除差長者白言尊者
阿那律我住四念處專修繫念故身
諸苦患時得休息何等爲四謂内雜
阿含經卷苐三十七苐十九張川
[18-1084c]
身身觀念住精勤方便正念正智調
伏世間貪憂外身内外身内受外受
内外受内心外心内外心内法外法
内外法法觀念住精勤方便正念正
智調伏世間貪憂如是尊者阿那律
我於四念處繫心住故身諸苦患時
得休息尊者阿那律住故身諸苦患
時得休息尊者阿那律告長者言汝
今自記阿那含果時摩那提那長者
以種種淨美飮食自手供養自恣飽
滿食巳澡漱畢摩那提那長者復坐
卑床聽說法尊者阿那律種種說法
示教照喜巳従坐起去
舎時有淳陀長者來詣佛所稽首佛
足退坐一面爾時世尊問淳陀長者
汝今愛樂何等沙門婆羅門淨行淳
陀白佛有沙門婆羅門奉事於水事
毗濕彼天執杖澡罐常淨其手如是
正士能善說法言善男子月十五日
以胡麻屑菴摩羅屑以澡其髪修行
齋法被著新淨長髪白氎牛糞塗地
而臥其上善男子晨朝早起以手觸
雜阿含經卷苐三十七苐二十張川
[18-1085a]
地作如是言此地清淨我如是淨手
執牛糞團幷把生草口說是言此是
清淨我如是淨若如是者見爲清淨
不如是者永不清淨世尊如是
像類沙門婆羅門若爲清淨我所宗
仰佛告淳陀有黑法黑報不淨不淨
果負重向下成就如此諸惡法者雖
復晨朝早起以手觸地唱言清淨猶
是不淨正復不觸亦不清淨執牛糞
團幷及生草唱言清淨亦復不淨正
復不觸亦不清淨淳陀何等爲黑黑
報不淨不淨果負重向下乃至觸以
不觸悉皆不淨淳陀謂煞生惡業手
常血脭心常思惟撾搖煞害無慙無
愧慳貪悋惜於一切衆生乃至昆虫
不離於煞於他財物聚落空地皆不
離盜行諸邪婬若父母兄弟姉妹夫
主親施乃至授花鬘者如是等護以
力强干不離邪婬不實妄語或於王
家眞實言家多衆聚集求當言處作
不實說不見言見見言不見不聞言
聞聞言不聞知言不知不知言知因
自因他或因財利知而妄語而不捨
離是
張川
[18-1085b]
名妄語兩舌乖離傳此向彼傳彼向
此遍相破壞令和合者離離者歡喜
是名兩舌不離惡口罵若人軟語說
悦耳心喜方正易知樂聞無依說多
人愛念適意隨順三昧捨如是等而
作剛强多人所惡不愛不適意不順
三昧說如是等言不離麤澁是名惡
心綺飾壞語不時言不實言無義言
非法言不思言如是等名壞語不捨
離貪於他財物而起貪欲言此物我
有者好不捨瞋恚弊惡心思惟言彼
衆生應縛應鞭應伏應煞欲爲生難
不捨邪見顚倒如是見如是說無施
無報無福無善行惡行無善惡業果
報無此世無他世無父母無衆生生
世間無世阿羅漢等趣等向此世他
世自知作證我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有淳陀是名黑
黑報不淨不淨果乃至觸以不觸皆
悉不淨淳陀有白白報淨有淨果輕仙
上昇成就巳晨朝觸地此淨我淨者
亦復清淨若若觸者亦得清淨把牛
糞團手執生草淨因淨果者執與不
雜阿含經卷苐三十七苐二十二張川
[18-1085c]
執亦得清淨淳陀何等爲白白報乃
至執以不執亦得清淨謂有人不煞
生離煞生捨刀杖慙愧悲念一切衆
生不偸盜遠離偸盜與者取不與不
取淨心不貪離於邪婬若父母護乃
至授一花鬘者悉不强干起於邪婬
離於妄語審諦實說遠離兩舌不傳
此向彼傳彼向此共相破壞離者令
和和者隨喜遠離惡口不剛强多人
樂其所說離於壞語諦說
義說法說見說離於貪欲不於他財
他衆具作巳有想而生貪著離於瞋
恚不作是念撾打縛煞爲作衆難正
見成就不顚倒見有施有說有福有
善惡行果報有此世有父母有衆生
生有世阿羅漢於此世他世現法自
知作證我生巳盡梵行巳立所作巳
作自知不受後有淳陀是名白白報
乃至觸與不觸皆悉清淨爾時淳陀
長者聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城金師精
舎時有異婆羅門於十五日洗頭巳
受齋法被新長髪白氎手執生草來
雜阿含經卷苐三十七苐二十三張川
[18-1086a]
詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳退
坐一面爾時佛告婆羅門汝洗頭被
新長髪白氎是誰家法婆羅門白佛
瞿曇是學捨法佛告婆羅門云何婆
羅門捨法婆羅門白佛言瞿曇如是
十五日洗頭受持法齋著新淨長髪
白氎手執生草隨力所能布施作福
瞿曇是名婆羅門修行捨行佛告婆
羅門賢聖法律所行捨行異於此也
婆羅門白佛瞿曇云何爲賢聖法律
所行捨行佛告婆羅門謂離煞生不
樂煞生如前清淨分廣說依於不煞
捨離煞生乃至如前清淨分廣說離
偸盜不樂於盜依於不盜捨不與取
離諸邪婬不樂邪婬依於不婬捨非
梵行離於妄語不樂妄語依不妄語
捨不實言離諸兩舌不樂兩舌依不
兩舌捨別離行離於惡口不樂惡口
依不惡口捨於麤言離諸綺語不樂
綺語
遠離苦貪依無貪心捨於愛著斷除
瞋恚不生忿恨依於無恚捨彼瞋恨
修習正見不起顚倒依於正見捨彼
雜阿含經卷苐三十七苐二十四張川
[18-1086b]
邪見婆羅門是名賢聖法律所行捨
行婆羅門白佛善哉瞿曇賢聖法律
所行捨行時婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有生聞梵志來詣佛所與世
尊面指問訊慰勞巳退坐一面白佛
言瞿曇我有親族極所愛念忽然命
終我爲彼故信心布施云何世尊彼
得受不佛告婆羅門非一向得若汝
親族生地獄中者得彼地獄衆生食
以活其命不得汝所信施飮食若生
畜生餓鬼人中者得彼人中飮食不
得汝所施者婆羅門餓鬼趣中有一
處名爲入處餓鬼若汝親族生彼入
處餓鬼中者得汝施食婆羅門白佛
若我親族不生入處餓鬼趣中者我
信施誰應食之佛告婆羅門若汝所
可爲信施親族不生入處餓鬼趣者
要有餘親族知識生入處餓鬼趣中
者得食之婆羅門白佛瞿曇若我所
爲信施親族不生入處餓鬼趣中亦
無更餘親族知識生入處餓鬼趣者
雜阿含經卷苐三十七苐二十五張川
[18-1086c]
此信施食誰當食之佛告婆羅門設
使所爲施親族知識不生入處餓鬼
趣中復無諸餘知識生餓鬼者且信
施而自得其福彼施者所作信施而
彼施者不失達嚫婆羅門白佛云何
施者行施施者得彼達嚫佛告婆羅
不善業跡如淳陀修多羅廣說而復
施諸沙門婆羅門乃至貧窮乞士悉
施錢財衣被飮食燈明諸莊嚴具婆
羅門彼惠施主若復犯戒生象中者
以彼曾施沙門婆羅門錢財衣被飮
食乃至莊嚴衆具故雖在象中亦
得受彼施報衣服飮食乃至種種莊
嚴衆具若復生牛馬驢騾等種種畜
生趣中以本施惠功德悉受其報隨
彼生處所應受用皆悉得之婆羅門
若復施主持戒不煞不盜乃至正見
布施諸沙門婆羅門乃至乞土錢財
衣服飮食乃至燈明緣斯功德生人
道中坐受其報衣被飮食乃至燈明
衆具復次婆羅門若復持戒生天上
者彼諸惠施天上受報財寶衣服飮
食雜阿含經卷苐三十七苐二十六張
川
[18-1087a]
乃至莊嚴衆具婆羅門是名施者行
施施者受達嚫果報不失時生聞婆
羅門聞佛所說歡喜隨喜従坐起去
如是我聞一時佛在拘薩羅國人間
遊行住鞞羅磨聚落北身恕林中鞞
羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落
北身恕林中聞巳共相招集徃詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
何因何緣有衆生身壞命終生地獄
中佛告諸婆羅門長者行非法行行
危嶮行因緣故身壞命終生地獄中
諸婆羅門長者白佛行何等非法行
危嶮行身壞命終生地獄中佛告婆
羅門長者煞生乃至邪見具足十不
善業因緣故婆羅門是非法行危嶮
行身壞命終生地獄中婆羅門白佛
何因緣諸衆生身壞命終得
佛告婆羅門長者行法行行正行以
是因緣故身壞命終得生天上復問
世尊行何等法行何等正行身壞命
終得生天上佛告婆羅門長者謂離
煞生乃至正見十善業跡因緣故身
壞命終得生天上婆羅門長者若有
雜阿含經卷苐三十七苐二十七張川
[18-1087b]
行此法行行此正行者欲求刹利大
性家婆羅門大性家居土大性家悉
得徃生所以者何以法行正行因緣
故若復欲求生四王三十三天乃至
他化自在天悉得徃生所以者何以
法行正行故行淨戒者其心所願悉
自然得若復如是法行正行者欲求
生梵天亦得徃生所以者何以行正
行法行故持戒清淨心離愛欲所願
必得若復欲求徃生光音遍淨乃至
阿伽尼吒亦復如是所以者何以彼
持戒清淨心離欲故若復欲求離欲
惡不善法有覺有觀乃至第四禪具
足住悉得成就所以者何以彼法行
正行故持戒清淨心離愛欲所願必
得欲求慈悲喜捨空入處識入處無
所有入處非想非非想入處皆悉得
所以者何以法行正行故持戒清淨
心離愛欲所願必得欲求斷三結得
湏陀洹斯陀含阿那含果无量神通
天耳他心智宿命智生死智漏盡智
皆悉得所以者何以法行正行故持
戒離欲所願必得時婆羅門長者間
雜阿含經卷苐三十七苐二十八張川
[18-1087c]
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅國人間
遊行住鞞羅磨聚落北身恕林中時
鞞羅磨
住鞞羅磨聚落身恕林中聞巳乘白
馬車多將翼従持金斗傘蓋金澡缾
出鞞羅磨聚落詣身恕林至道口下
車步進入於園門至世尊前面相問
訊慰勞巳退坐一面白佛言瞿曇何
因何緣有人命終生地獄中乃至生天
如上修多羅廣說時鞞羅磨婆羅門
聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住在拘薩羅人間
遊行至鞞細多羅聚落北身恕林中
住鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世
尊住聚落北身恕林中聞巳共相招
引徃詣身恕林至世尊所面相慰勞
巳退坐一面尒時世尊告婆羅門長
者我當爲說自通之法諦聽善思何
等自通之法謂聖弟子作如是學我
作是念若有欲煞我者我不喜我若
所不喜他亦如是云何煞彼作是覺
巳受不煞生不樂煞生如上說我若
雜阿含經卷苐三十七苐二十九張川
[18-1088a]
不喜人盜於我他亦不喜我云何盜
地是故持不盜戒不樂於盜如上說
我旣不喜人侵我妻他亦不喜我今
云何侵人妻婦是故受持不他婬戒
如上說我尙不喜爲人所斯他亦如
是云何欺他是故受持不妄語戒如
上說我尙不喜他人離我親友他亦
如是我今云何離他親友是故不行
兩舌我尙不喜人加麤言他亦如是
云何於他而起罵辱是故於他不行
惡口如上說我尙不喜人作綺語他
亦如是云何於他而作綺語是故於
他不行綺飾如上說如
聖戒又復次佛不壞淨成就於法僧
不壞淨成就是名聖弟子四不壞淨
成就自現前觀察能自記說我地獄
盡畜生餓鬼盡一切惡趣盡得湏陀
洹不墮惡趣法決定正向三菩提七
有天人徃生究竟苦邊時鞞紐聚落
婆羅門長者聞佛所說歡喜隨喜従
坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有相習
雜阿含經卷苐三十七苐三十張川
[18-1088b]
近法諦聽善思當爲汝說何等爲相
習近法謂煞生者煞生者習近盜婬
妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見各各
隨類更相習近譬如不淨物不淨物
自相和合如是煞生煞生乃至邪見
邪見自相習近如是比丘不煞生不
煞生相習近乃至正見正見更相習
近譬如淨物淨物自相知合乳生酪
酪生酥酥生醍醐醍醐自相和合如
是不煞不煞更相習近乃至正見正
見更相習近是名比丘相習近法佛
說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有蛇行
法諦聽善思當爲汝說何等爲蛇行
法謂煞生惡行手常血腥乃至十不
善業跡如前淳陀修多羅廣說彼當
爾時身蛇行口蛇行意蛇行彼如是
身口意蛇行巳於其二趣向一一趣
若地獄若畜生蛇行衆生謂蛇鼠猫
狸等腹行衆生是名蛇行法云何非
蛇行法謂不煞生乃至正見如前淳
雜阿含經卷苐三十七苐三十一張川
[18-1088c]
陀修多羅
法身非蛇行口非蛇行意非蛇行於
其二趣生一一趣若天上若人中是
名非蛇行法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡業
因惡心因惡見因如是衆生身壞命
終必墮惡趣泥犂中譬如圓珠擲著
空中落地流轉不一處住如是惡業因
惡心因惡見因身壞命終必墮地獄
中無住處云何爲惡業謂煞生乃至
綺語如上廣說是名惡業云何惡心
謂貪恚心如上廣說是名惡心云何
惡見謂邪顚倒如上廣說是名惡見
是名惡業因惡心因惡見因身壞命
終必生惡趣泥犂中善業因善心因
善見因身壞命終必生善趣天上婆
羅門云何爲善業謂離煞生不樂煞
生乃至不綺語是名善業云何善心
謂不貪不恚是名心善云何爲見善
謂正見不顚倒乃至見不受後有是
名見善是名業善因心善因見善因
雜阿含經卷苐三十七苐三十二張川
[18-1089a]
身壞命終得生天上譬如四方摩尼
珠擲著空中隨墮則安如是彼三善
因所在受生隨處則安佛說如是經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若煞生
人多習多行生地獄中若生人中必
得短壽不與取多習多行生地獄中
若生人中錢財多難邪婬多習多行
生地獄中若生人中所
所啚妄語多習多行生地獄中若生
人中多被譏論兩舌多習多行生地
獄中若生人中親友乖離惡口多習
多行生地獄中若生人中常聞醜聲
綺語多習多行生地獄中若生人中
言無信用貪欲多習多行生地獄中
若生人中増其貪欲瞋恚多習多行
生地獄中若生人中増其瞋恚邪見
多習多行生地獄中若生人中増其
愚癡若離煞生修習多修習得生天
上若生人中必得長壽不盜修習多
修習得生天上若生人中錢財不喪
不邪婬修習多修習得生天上若生
雜阿含經卷苐三十七苐三十三張川
[18-1089b]
人中妻室修良不妄語修習多修習
得生天上若生人中不被譏論不兩
舌修習多修習得生天上若生人中
親友堅固不惡口修習多修習得生
天上若生人中常聞妙音不綺語修
習多修習得生天上若生人中言見
信用不貪修習多修習得生天上若生
人中不増愛欲不恚修習多修習得
生天上若生人中不増瞋恚正見修
習多修習得生天上若生人中不増
愚癡佛說是經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘煞生有三
種謂従貪生故従恚生故従癡生乃
至邪見亦三種従貪生従恚生従癡
生離煞生亦有三種不貪生不恚生
不癡生乃至離邪見亦三種不貪生
不恚生不癡生佛說是經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘所謂有出
法出不出法何等爲出法出不出法
謂不煞生出於煞生乃至正見出雜
阿含經卷苐三十七苐三十四張川
[18-1089c]
於邪見佛說是經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有生聞婆羅門來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言瞿曇所說
此彼岸云何此岸云何彼岸佛告婆
羅門煞生者謂此岸不煞生者謂彼
岸邪見者謂此岸正見者謂彼岸爾
時世尊卽說偈言
少有修善人能度於彼岸一切衆生類
驅馳走此岸於此正法律觀察法法相
此等度彼岸摧伏死魔軍
爾時生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨
喜従坐起去如是異比丘所問尊者
阿難所問佛問諸比丘三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡法
有眞實法諦聽善思當爲汝說云何
爲惡法謂煞生不與取邪婬妄語兩
舌惡口綺語貪恚邪見是名惡法云
何爲眞實法謂離煞生乃至正見是
名眞實法佛說是經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐三十七苐三十五張川
[18-1090a]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有惡法
惡惡法有眞實法眞實眞實法諦聽
善思當爲汝說云何爲惡法謂煞生
乃至邪見是名
謂自煞生教人令煞乃至自起邪見
復以邪見教人令行是名惡惡法云
何爲眞實法謂不煞生乃至正見是
名眞實法云何爲眞實眞實法謂自
不煞生教人不煞乃至自行正見復
以正見教人令行是名眞實眞實法
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園有不善男子善男子諦聽善
思今當爲汝說云何爲不善男子謂
煞生者乃至邪見者是名不善男子
云何善男子謂不煞生乃至正見是
名善男子佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不善
男子不善男子不善男子有善男子
雜阿含經卷苐三十七苐三十六張川
[18-1090b]
善男子善男子諦聽善思當爲汝說
云何爲不善男子謂煞生乃至邪見
者是名不善男子云何爲不善男子
不善男子謂手自煞生教人令煞乃至
自行邪見教人令行邪見是名不善男
子不善男子云何爲善男子謂不煞
生乃至正見者是名善男子云何爲
善男子善男子謂自不煞生教人不
煞乃至自行正見復以正見教人令
行是名善男子善男子佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若成
就十法者如鐵鉾鑚水身壞命終下
入惡趣泥
至邪見若成就十法譬如鐵鉾仰鑚
虛空身壞命終上生天上何等爲十
謂不煞生乃至正見佛說是經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘若成
就二十法者如鐵鉾鑚水身壞命終
下生惡趣泥犂中何等爲三十謂自
手煞生教人令煞乃至自行邪見復
以雜阿含經卷苐三十七苐三十七張
川
[18-1090c]
邪見教人令行是名二十法成就如
鐵鉾讃水身壞命終下生惡趣泥犂
中二十法成就譬如鐵鉾仰鑚虛空
身壞命終上生天上何等爲二十法
謂自不煞生教人不煞乃至自行正
見復以正見教人令行是名二十法
成就如鐵鉾仰鑚虛空身壞命終上
生天上諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘三十法
成就者如鐵鉾鑚水身壞命終下生
惡趣泥犂中何等爲三十法謂自手
煞生教人令煞讃歎煞生乃至自行
邪見復以邪見教人令行常復讃歎
行邪見者是名三十法如鐵鉾鑚水
身壞命終下生惡趣泥犂中有三十
法成就者如鐵鉾鑚空身壞命終上
生天上何等爲三十法謂自不煞生
教人不煞常復讃歎不煞功德乃至
自行正見復以正見教人令行常復
讃歎正見功德是名三十法成就如
鐵鉾鑚空身壞命終上生天上諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
[18-1091a]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四十
法成就如鐵槍投水身壞命終下生
惡趣泥犂中何等爲四十法謂手自
煞生教人令煞讃歎煞生見人煞生
心隨歡喜乃至自行邪見教人令行
讃歎邪見見行邪見心隨歡喜是名
四十法成就如鐵槍投水身壞命終
下生惡趣泥犂中有四十法成就如
鐵槍鑚空身壞命終上生天上何等
爲四十謂不煞生教人不煞口常讃
歎不煞功德見不煞者心隨歡喜乃
至自行正見教人令行亦常讃歎正
見功德見人行者心隨歡喜是名四
十法成就如鐵槍鑚空身壞命終上
生天上佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有非法
有正法諦聽善思當爲汝說何等爲
非法謂煞生乃至邪見是名非法何
等正法謂不煞生乃至正見是名正
法佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
雜阿含經卷苐三十七苐三十九張川
[18-1091b]
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有非律
有正律諦聽善思當爲汝說何等爲
非律謂煞生乃至邪見是名非律何
等爲正律謂不煞乃至正見是名正
律佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如非律正律如是非聖及聖不善及
善非親近親近非善哉善哉黑法白
法非義正
法棄法不棄法一一經如上說
雜阿含經卷第三十七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十七苐四十張川
[18-1091c]
雜阿含經卷第三十八川
宋天竺三藏求那跋阿羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者善生新剃鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道來詣佛
所稽首佛足退坐一面爾時世尊告
諸比丘諸比丘當知此善生善男子
有二處端嚴一者剃除鬚髪著袈裟
衣正信非家出家學道二者盡諸有
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有爾時世尊卽說偈言
