[18-0748b] 
尊不作是說汝當盡捨此惡邪見諸
比丘說此語時焰摩迦比丘猶執惡
邪見作如是言諸尊唯此眞實異則
虛妄如是三說時諸比丘不能調伏
焰摩迦比丘卽便捨去徃詣尊者舎
利弗所語尊者舎利弗言尊者當知
彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言我
解知佛所說法漏盡阿羅漢身壞命
終更無所有我等聞彼所說巳故徃
問焰摩迦比丘汝實作如是知見耶
彼答我言諸尊實爾異則愚說我
語言汝勿謗世尊世尊不作此語汝
當捨此惡邪見再三諌彼猶不捨惡
邪見是故我今詣尊者所唯願尊者
當令焰摩迦比丘息惡邪見憐愍彼
故舎利弗言如是我當令彼息惡邪
見時衆多比丘聞舎利弗語歡喜隨
喜而還本處
爾時尊者舎利弗晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳出城還精舎擧衣
鉢巳徃詣焰摩迦比丘所時焰摩迦
比丘遥見尊者舎利弗來卽爲敷座
洗足安停腳机奉迎爲執衣鉢請令
雜阿含經第五卷第六張松
[18-0748c]
就座尊者舎利弗就座洗足巳語焰
摩迦比丘汝實作如是語我解知世
尊所說法漏盡阿羅漢身壞命終无
所有耶焰摩迦比丘白舎利弗言實
爾尊者舎利弗舎利弗言我今問汝
隨意答我云何焰摩迦色爲常耶爲
非常耶答言尊者舎利弗無常復問
若無常者是苦不答言是苦復問若
無常苦是變易法多聞聖弟子寜於
中見我異我相在不答言不也尊者
舎利弗受想行識亦復如是復問云
何焰摩迦色是如來耶答言不也尊
者舎利弗受想行識是如來耶答言
不也尊者舎利弗復問云何焰摩迦
異色有如來耶異受想行識有如來
耶答言不也尊者舎利弗復問色中
有如來耶受想行識中有如來耶答
言不也尊者舎利弗復問如來中有
色耶如來中有受想行識耶答言不
也尊者舎利弗復問非色受想行識
有如來耶答言不
是焰摩迦如來見法眞實如住無所
得無所施設汝云何言我解知世尊
雜阿含經第五卷第七張松
[18-0749a]
所說漏盡阿羅漢身壞命終無所有
爲時說耶答言不也尊者舎利弗復
問焰摩迦先言我解知世尊所說漏
盡阿羅漢身壞命終無所有云何今
復言非耶焰摩迦比丘言尊者舎利
弗我先不解無明故作如是惡邪見說
聞尊者舎利弗說巳不解无明一切
悉斷復問焰摩迦若復問比丘如先
惡邪見所說今何所知見一切悉得
遠離汝當云何答焰摩迦答言尊者
舎利弗若有來問者我當如是答漏
盡阿羅漢色無常無常者是苦苦者
寂靜清涼永沒受想行識亦復如是
有來問者作如是答舎利弗言善哉
善哉焰摩迦比丘汝應如是答所以
者何漏盡阿羅漢色無常無常者是
苦若無常苦者是生滅法受想行識
亦復如是尊者舎利弗說是法時焰
摩迦比丘遠塵離垢得法眼淨尊者
舎利弗語焰摩迦比丘今當說譬夫
智者以譬得解如長者子長者子大
富多財廣求僕従善守護財物時有
怨家惡人詐來親附爲作僕従常伺
雜阿含經第五卷第八張松
[18-0749b]
其便晩眠早起侍息左右謹敬其事
遜其言辭令主意悦作親友想子想
極信不疑不自防護然後手執利力
以斷其命焰摩迦比丘於意云何彼
惡怨家爲長者親友非爲初始方便
害心常伺其便至其終耶而彼長者
不能覺知至今受害答言實爾尊
舎利弗語焰摩迦比丘於意云何彼
長者本知彼人詐親欲害善自防護
不受害耶答言如是尊者舎利弗如
是焰摩迦比丘愚癡無聞凡夫於五
受陰作常想安隱想不病想我想我
所想於此五受陰保持護惜終爲此
五受陰怨家所害如彼長者爲詐親
怨家所害而不覺知焰摩迦多聞聖
弟子於此五受陰觀察如病如癰如
刺如煞無常苦空非我非我所於此
五受陰不著不受不受故不著不著
故自覺涅槃我生巳盡梵行巳立所
作巳作自知不受後有尊者舎利弗
說是法時焰摩迦比丘不起諸漏心
得解脫尊者舎利弗爲焰摩迦比丘
說法示教照喜巳従座起去
雜阿含經第五卷第九張松
[18-0749c]
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有外道出家名仙尼來詣
佛所恭敬問訊於一面坐白佛言世
尊先一日時若沙門若婆羅門若
遮羅迦若出家集於希有講堂如是
義稱富蘭那迦葉爲大衆主五百弟
子前後圍遶其中有極聰慧者有鈍
根者及其命終悉不記說其所徃生
處復有末迦梨瞿舎利子爲大衆主
五百弟子前後圍遶其諸弟子有聰
慧者有鈍根者及其命終悉不記說
所徃生處如是先闍那毗羅胝子阿
耆多翅舎欽婆羅迦羅拘陀迦栴延
尼揵陀若提子等名與五百弟子前
後圍遶亦如前者沙門瞿曇爾時亦
在彼論中言沙門瞿曇爲大衆主其
諸弟子有命終者卽記說言其生彼
曇得如此法佛告仙尼汝莫生疑以
有惑故彼則生疑仙尼當知有三種
師何等爲三有一師見現在世眞實
是我如所知說而無能知命終後事
是名第一師出於世間復次仙尼有
雜阿含經第五卷第十張松
[18-0750a]
一師見現在世眞實是我命終之後
亦見是我如所知說復次先尼有一
師不見現在世眞實是我亦復不見
命終之後眞實是我仙尼其第一師
見現在世眞實是我如所知說者名
曰斷見彼第二師見今世後世眞實
是我如所知說者則是常見彼第三
師不見現在世眞實是我命終之後
亦不見我是則如來應等正覺說現
法愛斷離欲滅盡涅槃仙尼白佛言
世尊我聞世尊所說遂更増疑佛告
仙尼正應増疑所以者何此甚深處
難見難知應湏甚深照微妙至到聰
慧所了凡衆生類未能辯知所以者
何衆生長夜異見異忍異求異欲故
仙尼白佛言世尊我於世尊所心得
淨信唯願世尊爲我說法令我卽於
此座慧眼清淨佛告仙尼今當爲汝
隨所樂說佛告仙尼色是常耶爲无
常耶答言無常世尊復問仙尼若無
常者是苦耶答言是苦世尊復問仙
尼若无常苦是變易法多聞聖弟子
寜於中見我異我相在不答言不也
雜阿含經第五卷第十一張松
[18-0750b]
世尊受想行識亦復如是復問云何
仙尼色是如來耶答言不也世尊受
想行識是如來耶答言不也世尊復
問仙尼異色有
有如來耶答言不也世尊復問仙尼
色中有如來耶受想行識中有如來
耶答言不也世尊復問仙尼如來中
有色耶如來中有受想行識耶答言
不也世尊復問仙尼非色非受想行
識有如來耶答言不也世尊佛告仙
尼我諸弟子聞我所說不悉解義而
起慢無間等非無間等故慢則不斷
慢不斷故捨此陰巳與陰相續生是
故仙尼我則記說是諸弟子身壞命
終生彼彼處所以者何以彼有餘慢
故仙尼我諸弟子於我所說能解義
者彼於諸慢得无間等得無間等故
諸慢則斷諸慢斷故身壞命終更不
相續仙尼如是弟子我不說彼捨此
陰巳生彼彼處所以者何無因緣可
記說故欲令我記說者當記說彼斷
諸愛欲永離有結正意解脫究竟苦
邊我従昔來及今現在常說慢過慢
雜阿含經第五卷第十二張松
[18-0750c]
集慢生慢起若於慢無間等觀衆苦
不生佛說此法時仙尼出家遠塵離
垢得法眼淨爾時仙尼出家見法
得法斷諸疑惑不由他知不由他度
於正法中心得無畏従座起合掌白
佛言世尊我得於正法中出家修梵
行不佛告仙尼汝於正法得出家受
具足戒得比丘分爾時仙尼得出家
巳獨一靜處修不放逸住如是思惟
所以族姓子剃除鬚髮正信非家出
家學道修行梵行見法自知得證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有得阿羅漢聞佛所說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有比丘名阿㝹羅度住耆
闍崛山時有衆多外道出家徃詣阿
㝹羅度所共相問訊共相問訊巳於
一面住自阿㝹羅度言欲有所問寜
有閑睱爲解釋不阿㝹羅度語諸外
道言隨所欲問知者當答諸外道復
問云何尊者如來死後爲有耶阿㝹
羅度言如世尊說此是無記又問如
來死後爲無耶阿㝹羅度言如世尊說
此亦無記又問如來死後有无耶非有
雜阿含經第五卷第十三張松
[18-0751a]
非無耶阿㝹羅度言如世尊說此亦無記
復問阿㝹羅度言云何尊者如來死後有耶說
言無記死後無耶說言无記死後有無
耶非有非無耶說言無記云何尊者
沙門瞿曇爲不知不見耶阿㝹羅度
言世尊非不知非不見時諸外道於阿㝹
羅度所說心不喜悦呵罵巳從座起去時阿
㝹羅度知諸外道去巳徃詣佛所稽首佛足
於一靣住以諸外道所問向佛廣說
白佛言世尊彼如是問我如是答爲
順諸法說耶得無謗世尊耶爲順法
耶爲違法耶無令他來難詰墮呵責
處耶佛告阿㝹羅度言我今問汝隨
所問答阿㝹羅度色爲常耶爲無常耶答言
無常受想行識爲常無常耶答言無常世尊
如焰摩迦契經廣說乃至識是如來
耶答曰不也佛告阿㝹羅度作如是
說者隨順諸記不謗如來非爲越次如
諸次法說無有能來難詰訶責者所
以者何我於色如實知色集色滅色
滅道跡如實知阿㝹羅度若捨如來
所作无知無見說雜阿含經第五卷
第十四張松
[18-0751b]
者此非等說佛說此經巳阿㝹羅度
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住婆祗國設首婆
羅山鹿野深林中爾時有那拘羅長
者百二十歲年耆根熟羸劣苦病而
欲覲見世尊及先所宗重知識比丘
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊我年衰老羸劣苦病自力勉
勵覲見世尊及先所宗重知識比丘
唯願世尊爲我說法令我長夜安樂
爾時世尊告那拘羅長者善哉長者
汝實年老根熟羸劣苦患而能自力
覲見如來幷餘宗重知識比丘長者
當知於苦患身常當修學不苦患身
爾時世尊爲那拘羅長者示教照喜
默然而住那拘羅長者聞佛所說歡
喜隨喜礼佛而去時尊者舎利弗去
世尊不遠坐一樹下那拘羅長者徃
詣尊者舎利弗所稽首礼足退坐一
面時尊者舎利弗問長者言汝今諸
根和悦貌色鮮明於世尊所得聞深
法耶那拘羅長者白舎利弗今日世
尊爲我說法示教照喜以甘露法灌
雜阿含經第五卷第十五張松
[18-0751c]
我身心是故我今諸根和悦顏貌鮮
明尊者舎利弗問長者言世尊爲汝
說何等法示教照喜甘露潤澤那拘
羅長者白舎利弗我向詣世尊所白
世尊言我年衰老羸劣苦患自力而
來覲見世尊及所宗重知識比丘佛
告我言善哉長者汝實衰老
患而能自力詣我及見先所宗重比
丘汝今於此苦患之身常當修學不
苦患身世尊爲我說如是法示教照
喜甘露潤澤尊者舎利弗問長者言
汝向何不重問世尊云何苦患身苦
患心云何苦患身不苦患心長者答
言我以是義故來詣尊者唯願爲我
略說法要尊者舎利弗語長者言善
哉長者汝今諦聽當爲汝說愚癡无
聞凡夫於色集色滅色患色味色離
不如實知不如實知故愛樂於色言
色是我是我所而取攝受彼色若壞
若異心識隨轉惱苦生惱苦生巳恐
怖障閡顧念憂苦結戀於受想行識
亦復如是是名身心苦患云何身苦
患心不苦患多聞聖弟子於色集色
雜阿含經第五卷第十六張松
[18-0752a]
滅色味色患色離如實知如實知巳
不生愛樂見色是我是我所彼色若
變若異心不隨轉惱苦生心不隨轉
惱苦生巳得不恐怖障㝵顧念結戀
受想行識亦復如是是名身苦患心
不苦患尊者舎利弗說是法時那拘
羅長者得法眼淨爾時那拘羅長者
見法得法知法入法度諸狐疑不由
於他於正法中心得無畏従座起整
衣服恭敬合掌白尊者舎利弗我巳
超巳度我今歸依佛法僧寶爲優婆
塞證知我我今盡壽歸依三寶爾時
那拘羅長者聞尊者舎利弗所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住釋氏天現聚落
爾時有西方衆多比丘欲還西方安
居詣
時世尊爲其說法示教照喜種種示
教照喜巳時西方衆多比丘従座起
合掌白佛言世尊我西方衆多比丘
欲還西方安居今請奉辭佛告西方
諸比丘汝辭舎利弗未答言未辭
佛告西方諸比丘舎利弗淳修梵行
汝雜阿含經第五卷第十七張
松
[18-0752b]
當奉辭能令汝等以義饒益長夜安
樂時西方諸比丘辭退欲去時尊者
舎利弗去佛不遠坐一堅固樹下西
方諸比丘徃詣尊者舎利弗所稽首
礼足退坐一面白尊者舎利弗言我
等欲還西方安居故來奉辭舎利弗
言汝等辭世尊未答言巳辭舎利弗
言汝等還西方處處異國種種異衆
必當問汝汝等今於世尊所聞善說
法當善受善持善觀善入足能爲彼
具足宜說不毁佛耶不令彼衆難問
詰責墮負處耶彼諸比丘白舎利弗
我等爲聞法故來詣尊者唯願尊者
具爲我說哀愍故尊者舎利弗告諸
比丘閒浮提入聰明利根若刹利若
婆羅門若長者若沙門必當問汝汝
彼大師云何說法以何教教汝當答
言大師唯說調伏欲貪以此教教當
復問汝於何法中調伏欲貪當復答
言大師唯說於彼色陰調伏欲貪於
受想行識陰調伏欲貪我大師如是
說法彼當復問欲貪有何過患故大
師說於色調伏欲貪受想行識調伏
雜阿含經第五卷第十八張松
[18-0752c]
欲貪汝復應答言若於色欲不斷貪
不斷愛不斷念不斷渴不斷者彼色
若變若異則生憂悲
亦復如是見欲貪有如是過故於色
調伏欲貪於受想行識調伏欲貪彼
復當問見斷欲貪有何福利故大師
說於色調伏欲貪於受想行識調伏
欲貪當復答言若於色斷欲斷貪斷
念斷愛斷渴彼色若變若異不起憂
悲惱苦受想行識亦復如是諸尊若
受諸不善法因緣故今得現法樂住
不苦不㝵不惱不熱身壞命終生於
善處者世尊終不說言當斷諸不善
法亦不教人於佛法中修諸梵行得
盡苦邊以受諸不善法因緣故今現
法苦住障㝵熱惱身壞命終墮惡道
中是故世尊說言當斷不善法於佛
法中修諸梵行平等盡苦究竟苦邊
若受諸善法因緣現法苦住障㝵熱
惱身壞命終墮惡道中者世尊終不
說受持善法於佛法中修諸梵行平
等盡苦究竟苦邊受持善法現法樂
住不苦不㝵不惱不熱身壞命終生
雜阿含經第五卷第十九張松
[18-0753a]
於善處是故世尊讃歎教人受諸善
法於佛法中修諸梵行平等盡苦究
竟苦邊尊者舎利弗說是法時西方
諸比丘不起諸漏心得解脫尊者舎
利弗說是法時諸比丘歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如池
水方五十由旬深亦如是其水盈滿
復有士夫以毛以草或以指爪以渧
彼水諸比丘於意云何彼士未水渧
爲多池水爲多比丘白佛彼士夫以
毛以草或以指
足言池水甚多百千萬倍不可爲比
如是諸比丘見諦者所斷衆苦如彼
池水於未來世永不復生爾時世尊
說是法巳入室坐禪時尊者舎利弗
於衆中坐世尊入室去後告諸比丘
未曾所聞世尊今日善說池譬所以
者何聖弟子具足見諦得无間等果
若凡俗邪見身見根本身見集身見
生身見起謂憂慼隱覆慶吉保惜說
我說衆生說奇特矜舉如是衆邪悉
雜阿含經第五卷第二十張松
[18-0753b]
皆除滅斷除根本如折多羅樹於未
來世更不復生諸比丘何等爲見諦
聖弟子斷上衆邪於未來世永不復
起愚癡無聞凡夫見色是我異我我
在色色在我見受想行識是我異我我
在識識在我云何見色是我得地一切
入處正受觀巳作是念地卽是我我
卽是地我及地唯一无二不異不別
如是水火風靑黃赤白一切入處正
受觀巳作是念行卽是我我卽是行
唯一無二不異不別如是於一切入
處一一計我是名色卽是我云何見
色異我若彼見受是我見受是我巳
見色是我所或見想行識卽是我見
色是我所云何見我中色謂見受是
我色在我中又見想行識卽是我色
在我中云何見色中我謂見受卽是
我於色中住入於色周遍其四體見
想行識是我於色中住周遍其四體
是名色中我云何見受卽是我謂六
受身眼觸生受耳鼻舌身意觸生受
此六受身一一見是我我是受是名受
卽
阿含經第五卷第二十一張松
[18-0753c]
我受是我所謂想行識是我受是我
所是名受異我云何見我中受謂色
是我受在其中想行識是我受在其
中云何見受中我謂色是我於受
中住周遍其四體想行識是我於受
中住周遍其四體是名受中我云何
見想卽是我謂六想身眼觸生想耳
鼻舌身意觸生想此六想身一一見
是我是名想卽是我云何見想異我
謂見色是我想是我所識是我想是
我所是名想異我云何見我中想謂
色是我想在中住受行識是我想在
中住云何見想中我謂色是我於想
中住周遍其四體是名想中我云何
見行是我謂六思身眼觸生思耳鼻
舌身意觸生思於此六思身一一見是
我是名行卽是我云何見行異我謂
色是我行是我所受想識是我行是
我所是名行異我云何見我中行謂
色是我行在中住受想行識是我行
在中住是謂我中行云何見行中我
謂色是我於行中住周遍其四體謂
受想識是我於行中住周遍其四體
雜阿含經第五卷第二十二張松
[18-0754a]
是名行中我云何見識卽是我謂六
識身眼識耳鼻舌身意識身於此六
識身一一見是我是名識卽是我云
何見識異我見色是我識是我所見
受想行是我識是我所是名識異我
云何見我中識謂色是我識在中住
受想行是我識在中住是名我中識
云何識中我謂色是我於識中住周
遍其四體受想行
遍其四體是名識中我如是聖弟子
見四眞諦得無間等果斷諸邪見於
未來世永不復起所有諸色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近一向積聚作如
是觀一切无常一切苦一切空一切
非我不應愛樂攝受保持受想行識
亦復如是不應愛樂攝受保持如是
觀善繫心住不愚於法復觀精進離
諸懈怠心得喜樂身心猗息寂靜捨
住具諸道品修行滿足永離諸惡非
不消煬非不寂滅滅而不起減而不
増斷而不生不生不取不著自覺涅
槃我生巳盡梵行巳立所作巳作自
雜阿含經第五卷第二十三張松
[18-0754b]
知不受後有舎利弗說是法時六十
比丘不受諸漏心得解脫佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側毗舎離國有尼揵子聰慧明哲善
解諸論有聰明慢所廣集諸論妙智
入微爲衆說法超諸論師毎作是念
諸沙門婆羅門無敵我者乃至如來
亦能共論諸論師輩聞我名者頭額
津腋下汗毛孔流水我論議風能偃
草折樹摧破金石伏諸龍象何况人
間諸論師輩能當我者時有比丘名
阿濕波誓晨朝著衣持鉢威儀詳序
端視平涉入城乞食爾時薩遮尼楗
子有步緣事詣諸聚落従城門出遥
見比丘阿濕波誓卽詣其所問言沙
門瞿曇爲諸弟子云何說法以何等
法教諸
火種居士世尊如是說法教諸弟子
令隨修學言諸比丘於色當觀無我
受想行識當觀無我此五受陰勤方
便觀如病如癰如刺如煞無常苦空
非我薩遮尼揵子聞此語心不喜作
雜阿含經第五卷第二十四張松
[18-0754c]
是言阿濕波誓汝必誤聽沙門瞿曇
終不作是說若沙門瞿曇作是說者
則是邪見我當詣彼難詰令止尒時薩
遮尼犍子徃詣聚落諸離車等集會
之處語諸離車言我今目見沙門瞿
曇第一弟子名阿濕波誓薄共論議若
如其所說者我當詣彼沙門瞿曇與
共論議進却迴轉必隨我意譬如士
夫刈拔茇草手執其莖空中抖擻除
諸乱穢我亦如是與沙門瞿曇論議
難詰執其要領進却迴轉隨其所欲
去其邪說如沽酒家執其酒囊壓取
清醇去其糟滓我亦如是詣沙門瞿
曇論議難詰進却迴轉取其清眞去
諸邪說如織席師以席盛諸穢物欲
市賣時以氺洗澤去諸臭穢我亦如
是詣沙門瞿曇所與共論議進却迴
轉執其綱領去諸穢說譬如王家調
象之師牽大醉象入深水中洗其身
體四支耳鼻周遍沐浴去諸麤穢我
亦如是詣沙門瞿曇所論議難詰進
却迴轉隨意自在執其要領去諸穢
說汝諸離車亦應共徃觀其得失雜
阿含經第五卷第二十五張松
[18-0755a]
中有離車作如是言若薩遮尼犍子
能與沙門瞿曇共論議者無有是處
復有說言薩遮尼犍子聰慧利
共論議時有五百離車與薩遮尼犍子
共詣佛所爲論議故爾時世尊於大
林中坐一樹下住於天住時有衆多
比丘出房外林中經行遥見薩遮尼
犍子來漸漸詣諸比丘所問諸比丘
言沙門瞿曇住在何所比丘答言在大
林中依一樹下住於天住薩遮尼犍
子卽詣佛所恭敬問訊於一面坐諸
離車長者亦詣佛所有恭敬者有合
掌問訊者問訊巳於一面住時薩遮
尼犍子白佛言我聞瞿曇作如是說
法作如是教授諸弟子教諸弟子於
色觀察無我受想行識觀察无我此
五受陰勤方便觀察如病如癰如刺
如煞無常苦空非我爲是瞿曇有
如是教爲是傳者毁瞿曇耶如說說
耶不如說說耶如法說耶法次法說
耶無有異忍來相難諸令墮負處耶
佛告薩遮尼犍子如汝所聞彼如說說
如法說法次法說非爲謗毁亦无難
雜阿含經第五卷第二十六張松
[18-0755b]
問令墮負處所以者何我實爲諸弟
子如是說法我實常教諸弟子令隨
順法教令觀色無我受想行識無我
觀此五受陰如病如癰如刺如煞無
常故空非我薩遮尼犍子白佛言瞿
曇我今當說譬佛告薩遮尼犍子冝
知是時譬如世間一切所作皆依於
地如是色是我人善惡從生受想行
識是我人善惡従生又復譬如人界
神界藥草樹木皆依於地而得生長
如是色是我人受想行識是我人佛
告火種
識是我人耶答言如是瞿曇色是我
人受想行識是我人此等諸衆悉作
是說佛告火種居士且立汝論本用
引衆人爲薩遮尼犍子白佛言色實是
我人佛告火種居士我今問汝隨意
答我譬如國王於自國土有罪過者
若煞若縛若擯若鞭斷絕手足若有
功者賜其象馬車乘城邑財寶悉能
爾不答言能令瞿曇佛告火種居士
凡是主者悉得自在不答言如是瞿
曇佛告火種居士汝言色是我受想
雜阿含經第五卷第二十七張松
[18-0755c]
行識卽是我得隨意自在令彼如是
不令如是耶時薩遮尼犍子默然而住
佛告火種居士速說速說何故默然
如是再三薩遮尼犍子猶故默然時有
金剛力鬼神持金剛杵猛火熾然在
虛空中臨薩遮尼犍子頭上作是言世
尊再三問汝何故不答我當以金剛
杵碎破汝頭令作七分佛神力故唯
令薩遮尼犍子見金剛神餘衆不見
薩遮尼犍子得大恐怖白佛言不爾瞿
曇佛告薩遮尼犍子徐徐思惟然後
解說汝先於衆中說色是我受想行識
是我而今言不前後相違汝先常說
言色是我受想行識是我火種居士
我今問汝色爲常耶爲无常耶答
言無常瞿曇復問無常者是苦耶答
言是苦瞿曇復問无常苦者是變易
法多聞聖弟子寜於中見我異我相
在不答曰不也瞿曇受想行識亦如
是說佛告火種居土汝好
問火種居士若於色來離貪未離欲
未離念未離愛未離渴彼色若變若
異當生憂悲惱苦不答曰如是瞿曇
受雜阿含經第五卷第二十八張
松
[18-0756a]
想行識亦如是說復問火種居士於
色離貪離欲離念離愛離渴彼色若
變若異則不生憂悲惱苦耶答曰如
是瞿曇如實无異受想行識亦如是
說火種居士譬如士夫身嬰衆苦常
與苦俱彼苦不斷不捨當得樂不答
言不也瞿曇如是火種居士身嬰衆
苦常與苦俱彼苦不斷不捨不得樂
也火種居士譬如士夫持斧入山求
堅實材見芭蕉樹洪大傭直卽斷其
根葉剽剝其皮乃至窮盡都無堅實
火種居士汝亦如是自立論端我今
善求眞實之義都無堅實如芭蕉樹
也而於此衆中敢有所說我不見沙
門婆羅門中所知所見能與如來應
等正覺所知所見共論議不摧伏者
而便自說我論議風偃草折樹能破
金石調伏龍象要能令彼額津腋汗
毛孔水流汝今自論巳義而不自立先
所誇說能伏彼相今盡自取而不能
動如來一毛爾時世尊於大衆中被
鬱多羅僧現胸而示汝等試看能動
如來一毛以不爾時薩遮尼犍子默
然雜阿含經第五卷第二十九張
松
[18-0756b]
低頭慙愧失色爾時衆中有一離車
名突自佉從座起整衣服合掌白佛
言世尊聽我說譬佛告突目佉冝知
是時突自佉白佛言世尊譬如有人
執持斗斛於大聚穀中取二三斛今此
薩遮尼犍子亦
者巨富多財忽有罪過一切財物悉
入王家薩遮尼犍子亦復如是所有
才辯悉爲如來之所攝受譬如城邑
聚落邊有大水男女大小悉入水戲
取水中蟹截斷其足置於陸地以无
足故不能還復入於大水薩遮尼犍
子亦復如是諸有才辯悉爲如來之
所斷截終不復敢重詣如來命敵論
議爾時薩遮尼犍子忿怒熾盛罵唾
突自佉離車言汝麤踈物不審諦何
爲其鳴吾自與沙門瞿曇論何豫汝
事薩遮尼犍子呵罵突自佉巳復白
佛言置彼凡輩鄙賤之說我今別有
所問佛告薩遮尼犍子恣汝所問當隨
問答云何瞿曇爲弟子說法令離疑
惑佛告火種居士我爲諸弟子說諸
所有色若過去若未來若現在若内
雜阿含經第五卷第三十張松
[18-0756c]
若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切如實觀察非我非異我不相
在受想行識亦復如是彼學必見跡
不斷壞堪任成就猒離知見守甘露
門雖非一切悉得究竟且向涅槃如
是弟子従我教法得離疑惑復問瞿
曇復云何教諸弟子於佛法得盡諸
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有佛告火種居士正以此
法諸所有色若過去若未來若現在
若內若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切如實知非我非異我不
相在受想行識亦復如是彼於爾時
成就三種无
脫知見無上成就三種無上巳於大
師所恭敬尊重供養如佛世尊覺一
切法卽以此法調伏弟子令得安隱
令得無畏調伏寂靜究竟涅槃世尊
爲涅槃故爲弟子說法火種居士我
諸弟子於此法中得盡諸漏得心解
脫得慧解脫於現法中自知作證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
雜阿含經第五卷第三十一張松
[18-0757a]
受後有薩遮尼犍子白佛言瞿曇猶如
壯夫鋒刃乱下猶可得免瞿曇論
手難可得脫如盛毒蛇猶可得避曠
澤猛火猶可得避兇惡醉象亦可得
免狂餓師子悉可得免沙門瞿曇論
議手中難可得脫非我凡品輕躁鄙夫
論具不備以論議故來詣瞿曇沙門瞿
曇此毗舎離豐樂國土有遮波梨支提
漆菴羅樹支提多子支提瞿曇在拘
樓陀支提婆羅受持支提捨重擔支
提力士寶冠支提世尊當安樂於此
毗舎離國諸天魔梵沙門婆羅門及
諸世間於世尊所常得恭敬奉事供
養令此諸天魔梵沙門婆羅門長夜
安樂唯願止此明朝與諸大衆受我
薄食爾時世尊默然而許時薩遮尼
犍子知佛世尊默然受請巳歡喜隨
喜従座起去爾時薩遮尼犍子於彼
道中語諸離車我巳請沙門瞿曇及
諸大衆供設飯食汝等人各辦一釜
食送至我所諸離車各還其家星夜
供辦晨朝送至薩遮尼犍子所薩遮
尼犍子晨朝灑掃敷座供辦淨水遣
使詣雜阿含經第五卷第三十二
張松
[18-0757b]
佛
衣持鉢徃薩遮尼犍子所大衆前坐
薩遮尼犍子自手奉施清淨飮食充
足大衆食巳洗鉢竟薩遮尼犍子知
佛食竟洗鉢巳取一卑床於佛前坐爾
時世尊爲薩遮尼犍子說隨喜偈言
於諸大會中奉火爲其最闈陀經典中
婆毗諦爲最人中王爲最諸河海爲最
諸星月爲最諸明日爲最十方天人中
等正覺爲最
爾時世尊爲薩遮尼犍子種種說法示
教照喜巳還歸本處時諸比丘於彼
道中衆共論議五百離車各爲薩遮
尼犍子供辦飮食彼諸離車於何得
福薩遮尼犍子於何得福爾時諸比
丘還自住處舉衣鉢洗足巳至世尊
所頭面礼足退坐一面白佛言世尊
我等向於路中自共論議五百離車
爲薩遮尼犍子供辦飮食供養世
尊諸大衆得諸離車於何得福薩
遮尼犍子於何得福佛告諸比丘彼
諸離車供辦飮食爲薩遮尼犍子
於薩遮尼犍子所因緣得福薩遮
雜阿含經第五卷第三十三張松
[18-0757c]
尼犍子得福佛功德彼諸離車得
施有貪恚癡因緣果報薩遮尼犍子
得施无貪恚癡因緣果報
彼多羅十問差摩熖仙尼阿㝹羅長者
西毛端薩遮
雜阿含經卷第五
勅㓮造
雜阿含經第五卷第三十四張松
[18-0758a]
