[18-1058a] 
言今我可得於正法律出家受具足
成比丘法不佛告上坐外道出家今汝
可得於正法律出家受具足成比丘
分如是上坐外道出家得出家作比
丘巳思惟所以善男子剃除鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道乃至心
善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有衆多婆羅門出家住湏摩
竭陀池側集聚一處作如是論如是
婆羅門眞諦如是婆羅門眞諦爾時
世尊知彼衆多婆羅門出家心念徃
到湏摩竭陀池側時衆多婆羅門出
家遥見佛來卽爲佛敷床座請佛就
坐佛卽就坐告諸婆羅門出家汝等
於此須摩竭陀池側衆共集聚何所
論說婆羅門出家白佛言瞿曇我等
衆多婆羅門出家集於此坐作如是
論如是婆羅門眞
諦佛告婆羅門出家有三種婆羅門
眞實我自覺悟成等正覺而復爲人
演說汝婆羅門出家作如是說不害
一切衆生是婆羅門眞諦非爲虛妄
雜阿含經卷苐三十五苐五張川
[18-1058b]
彼於彼言我勝言相似言我卑若於
彼眞諦不繫著於一切世間作慈心
色像是名第一婆羅門眞諦我自覺
悟成等正覺爲人演說復次婆羅門
作如是說所有集法皆是減法此是
眞諦非爲虛妄乃至於彼眞諦不計
著於一切世間觀察生減是名第二
婆羅門眞諦復次婆羅門作如是說
無我處所及事都無所有無我處所
及事都無所有此則眞諦非爲虛妄
如前說乃至於彼無所繫著一切世
間無我像類是名第三婆羅門眞諦
我自覺悟成等正覺而爲人說爾時
衆多婆羅門出家默然住時世尊作
是念今映彼愚癡煞彼惡者今此衆
中無一能自思量欲造因緣於沙門
瞿曇法中修行梵行如是知巳従坐
起而去
如是我聞一時佛住拘睒彌因瞿師
羅園尊者阿難亦住於彼時有外道
出家名曰栴陀詣尊者阿難所與尊
者阿難共相問訙慰勞巳退坐一面
問尊者阿難言何故於沙門瞿曇所
雜阿含經卷苐三十五苐六張川
[18-1058c]
出家修梵行阿難答言爲斷貪欲瞋
恚愚癡故於彼出家修梵行栴陀復
問彼能說斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難
答言我亦能說斷貪欲瞋恚愚癡栴
陀復問汝見貪欲瞋恚愚癡有何過
患說斷貪欲瞋恚愚癡耶阿難答言
染著貪
他或復俱害現法得罪後世得罪現
法後世二俱得罪彼心常懷憂苦受
覺若瞋恚映障愚癡映障自害害他
自他俱害乃至常懷憂苦受覺又復
貪欲爲盲爲無目爲無智爲慧力羸
爲障閡非明非等覺不轉向涅槃瞋
恚愚癡亦復如是我見貪欲瞋恚愚
癡有如是過患故說斷貪欲瞋恚愚
癡栴陀復問汝見斷貪欲瞋恚愚癡
有何福利而說斷貪欲瞋恚愚癡阿
難答言斷貪欲巳不自害又不害他
亦不俱害又復不現法得罪後世得
罪現法後世得罪心法常懷喜樂受
覺瞋恚愚癡亦復如是於現法中常
離熾然不得時節有得餘現法緣自
覺知見有如是㓛德利益故說斷貪
雜阿含經卷苐三十五苐七張川
[18-1059a]
欲瞋恚愚癡栴陀復問尊者阿難有
道有跡修習多修習能斷貪欲瞋恚
愚癡不阿難答言有謂八正道正見
乃至正定栴陀外道白尊者阿難此
是賢哉之道賢哉之跡修習多修習
能斷貪欲瞋恚愚癡時栴陀外道聞
尊者阿難所說歡喜隨喜従坐起
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者舎利弗詣佛所稽
首佛足退坐一面爾時世尊爲尊者
舎利弗種種說法示教照喜示教照
喜巳默然住時尊者舎利弗聞佛所
說歡喜隨喜巳稽首礼足而去
時有外道出家補縷低迦隨路而來
問尊者舎利弗従何所來舎利弗答
言火種我
授法來㭪縷低迦問尊者舎利弗今
猶不離乳従師聞說教授法耶舎利
弗答言火種我不離乳於大師所聞
說教授法㭪縷低迦語尊者舎利弗
言我久巳離乳捨師所說教授法舎
利弗言汝法是惡說法律惡覺非爲
雜阿含經卷苐三十五苐八張川
[18-1059b]
出離非正覺道壞法非可讃歎法非
可依止法又彼師者非等正覺是故
汝等疾疾捨乳離師教法譬如乳牛
麤惡狂騷又少乳汁彼犢飮乳疾疾
捨去如是惡說法律惡覺非出離非
正覺道壞法非可讃歎法非可依止
法又彼師者非等正覺是故速捨師
教授法我所有法是正法律是善覺
是出離正覺道不壞可讃歎可依止
又彼大師是等正覺是故久飮其乳
聽受大師說教授法譬如乳牛不麤
狂騷又多乳汁彼犢飮時久而不猒
我法如是是正法律乃至久聽說教
授法時補縷低迦語舎利弗汝等快
得善利於正法律乃至久聽說教授
法時補縷低迦外道出家聞舎利弗
所說歡喜隨喜従道而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時補縷低迦外道出家來
詣佛所與世尊面相問訙慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇先日衆多種種
異道出家沙門婆羅門集於未曾有
講堂作如是論議沙門瞿曇智慧猶
雜阿含經卷苐三十五苐九張川
[18-1059c]
如空舎不能於大衆中建立論議此
應此不應此合此不合譬如盲牛偏
行邊畔不入中田沙門瞿曇亦復如
是無
迦此諸外道論議說應不應合不合
於聖法律如小兒戲譬如士夫年八
九十髪白齒落作小兒戲團治泥土
作象作馬種種形類衆人皆言此老
小兒如是火種種種諸論謂應不應
合不合於聖法律如小兒戲然於彼
中無有比丘方便所應補縷低迦白
佛瞿曇於何處有比丘方便所應佛
告外道不清淨者令其清淨是名比
丘方便所應不調令調是名比丘方
便所應諸不定者令得正受是名比
丘方便所應不解脫者令得解脫是
名比丘方便所應不斷令斷不知令
知不修令修不得令得是名比丘方
便所應云何不淨令淨謂戒不淨者
令其清淨云何不調伏令其調伏謂
眼根耳鼻舌身意根不調伏令其調伏
是名不調伏者令其調伏云何不定
令其正受謂心不正定令得正受云
雜阿含經卷苐三十五苐十張川
[18-1060a]
何不解脫者令得解脫謂心不解脫
貪欲恚癡令得解脫云何不斷令斷
謂無明有愛不斷令斷云何不知令
知謂其名色不知令知云何不修令
修謂止觀不修令修云何不得令得
謂般涅槃不得令得是名比丘方便
所應補縷低迦白佛言瞿曇是義比
丘方便所應是堅固比丘方便所應
所謂盡諸有漏時補縷低迦外道出
家聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有外道出家名曰尸婆來詣
佛所與世尊面相問訙慰勞巳退坐
一面白
者云何學佛告尸婆學其所學故名
爲學尸婆白佛何所學佛告尸婆隨
時學増上戒増上意學増上慧尸婆
白佛若阿羅漢比丘諸漏巳盡所作
巳作捨諸重擔逮得巳利盡諸有結
正智善解脫當於爾時復何所學佛
告尸婆若阿羅漢比丘諸漏巳盡乃
至正智善解脫當於爾時覺知貪欲
永盡無餘覺知瞋恚愚癡永盡無餘
雜阿含經卷苐三十五苐十一張川
[18-1060b]
故不復更造諸惡常行諸善尸婆是
名爲學其所學時尸婆外道出家聞
佛所說歡喜隨喜從坐起去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尸婆外道出家來詣佛所
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一面
白佛言瞿曇有一沙門婆羅門作如
是見如是說若人有所知覺彼一切
本所作因修諸苦行令過去業盡更
不造新業斷於因緣於末來世無復
諸漏諸漏盡故業盡業盡故苦盡苦
盡者究竟苦邊今瞿曇所說云何佛
告尸婆彼沙門婆羅門實爾洛漠說
耳不審不數愚癡不善不辯所以者
何或従風起苦衆生覺知或従痰起
或従唌唾起或等命起或自害或他
害或因節氣彼自害者或拔髪或拔
鬚或常立舉手或蹲地或臥灰土中
或臥棘刺上或臥杵上或板上或牛
尿塗地而臥其上或臥水中或日三
洗浴或一足而立身隨日轉如是衆
苦精勤有行尸婆是名自害他害者
或爲他手石刀杖等種種害身是名
雜阿含經卷苐三十五苐十二張川
[18-1060c]
他害尸婆若
春則大熱夏寒暑俱是名節氣所害世
間眞實非爲虛妄尸婆世間有此眞
實爲風所害乃至節氣所害彼衆生
如實覺知法亦自有此患風痰唌唾
乃至節氣所害覺如是如實覺知尸
婆若彼沙門婆羅門言一切人所知
覺者皆是本所造因捨世間眞實事
而隨自見作虛妄說尸婆有五因五
緣生心法憂苦何等爲五謂因貪欲
緾緣貪欲緾生心法憂苦因瞋恚睡
眠掉悔疑緾緣瞋恚睡眠掉悔疑緾
生彼心法憂苦尸婆是名五因五緣
生心法憂苦尸婆有五因五緣不生
心法憂苦何等爲五謂因貪欲緾緣
貪欲緾生彼心法憂苦者離彼貪欲
緾不起心法憂苦是名五因五緣不
起心法憂苦現法得離熾然不待時
節通達現見緣自覺知尸婆復有現
法離熾然不得時節通達現見緣自
覺知謂八正道正見乃至正定說是
法時尸婆外道出家遠塵離垢得法
眼淨時尸婆外道出家見法得法知
雜阿含經卷苐三十五苐十二張川
[18-1061a]
法入法離諸狐疑不由於他入正法
律得無所畏卽従坐起整衣服合掌
白佛世尊我今可得於正法律出家
受具足得比丘分耶佛告尸婆汝今
得出家如上說乃至心善解脫得阿
羅漢
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中爾時那羅聚落有商主外
道出家百二十歲年耆根熟爲那羅
聚落諸沙門婆羅門長者居士
尊重供養如阿羅漢彼商主
家先有宗親一人命終生天於彼天
上見商主外道出家巳作是念我欲
徃教彼商主外道出家詣世尊所修
行梵行恐其不隨我語我今當徃彼
以意論令問卽下那羅聚落詣彼商
主外道出家所說偈
而問云何惡知識現善知識相云何善
知識如巳同一體何故求於斷云何離
熾然若汝仙人持此意論而問於彼
有能分明解說其義而答汝者便可
従彼出家修行梵行時商主外道出
家受天所問持詣富蘭那迦葉所以
此意雜阿含經卷苐三十五苐十四
張川
[18-1061b]
論偈問富蘭那迦葉彼富蘭那迦葉
尙自不解况復能答彼時商主外道
出家復至末迦梨瞿舎利子所刪闍
耶毗羅坻子所阿耆多枳舎欽波羅
所迦羅拘陀迦栴延所尼乾陀若提
子所皆以此意論偈而問悉不能答
時商主外道出家作是念我以此意
論問諸出家師悉不能答我今復欲
求出家爲我今自有財寶不如還家
服習五欲復作是念我今可徃詣沙
門瞿曇然彼耆舊諸陀沙門婆羅門
富蘭那迦葉等悉不能答而沙門瞿
曇年少出家詎復能了然我聞先宿
所說莫輕新學年少出家或有沙門
年少出家有大德力今且當詣沙門
瞿曇詣巳以彼意論心念而問如偈
所說爾時世尊知彼商主心之所念
卽說偈言
云何惡知識現善友相者
口說我同心造事不樂同故知非善友
口說恩愛語心不實相應所作而不同
慧者應覺知是名惡知識現善知識相
與巳同一體云何善知識與巳同體者
雜阿含經卷苐三十五苐十五張川
[18-1061c]
非彼善知識放逸而不制沮壞懷疑惑
伺求其端緖安於善知識如子臥父懷
不爲傍人聞當知善知識何故求於斷
生歡喜之處清涼稱讃歎修習福利果
清涼永息滅是故求於斷云何離熾然
寂靜止息味知彼遠離味遠離熾然惡
飮以法喜味寂滅離欲火是名離熾然
爾時商主外道出家作是念沙門瞿
曇知我心念而白佛言我今得入沙
門瞿曇正法律中修行梵行出家受
具足成比丘分不佛告商主外道出
家汝今可得於正法律修行梵行出
家受具足成比丘分如是出家巳思
惟乃至心善解脫得阿羅漢
如是我聞一時佛住俱夷那竭國力
土生處堅固雙樹林中爾時世尊涅
槃時至告尊者阿難汝爲世尊於雙
樹間敷繩床北首如來今日中夜於
無餘涅槃而般涅槃爾時尊者阿難
奉教於雙樹間敷繩床北首訖來詣
佛所稽首佛足退住一面白
尊巳於雙樹間敷繩床北首爾時世
尊詣雙樹間於繩床上北首右脅而
雜阿含經卷苐三十五苐十六張川
[18-1062a]
臥足足相累繫念明想正念正智時
俱夷那竭國有湏跋陀羅外道出家
百二十歲年耆根熟爲俱夷那竭國
人共敬供養如阿羅漢彼湏跋陀羅
出家聞世尊今日中夜當於無餘涅
槃而般涅槃然我有所疑希望而住
沙門瞿曇有力能開覺我我今當詣
沙門瞿曇問其所疑卽出俱夷那竭
詣世尊所爾時尊者阿難於園門外
經行時湏跋陀羅語阿難言我聞沙
門瞿曇今日中夜於无餘涅槃而般
涅槃我有所疑希望而住沙門瞿曇
有力能開覺我若阿難不憚勞者爲
我徃白瞿曇少有閑暇答我所問阿
難答言莫逼世尊世尊疲極如是湏
跋陀羅再三請尊者阿難尊者阿難
亦再三不許湏跋陀羅言我聞古昔
出家耆年大師所說久久乃有如來
應等正覺出於世間如優曇鉢花而
今如來中夜當於無餘涅槃界而般
涅槃我今於法疑信心而住沙門瞿
曇有力能開覺我若阿難不憚勞者
爲我白沙門瞿曇阿難復答言湏跋
雜阿含經卷苐三十五苐十七張川
[18-1062b]
陀羅莫逼世尊世尊今曰疲極爾時
世尊以天耳聞阿難與湏跋陀羅共
語來徃而告尊者阿難莫遮外道出
家湏跋陀羅令入問其所疑所以者
何此是最後與外道出家論議此是
最後得證聲聞善來比丘所謂湏跋
陀羅爾時湏跋陀羅世尊爲開善根
歡喜増上詣世尊所與世尊面相問
訙慰勞巳退
世間入處謂富蘭那迦葉等六師各
作如是宗此是沙門此是沙門云何
瞿曇爲實各各有是宗不爾時世尊
卽爲說偈言
始年二十九出家修善道成道至於今
經五十餘年三時明行具常修於淨戒
離斯少道分此外無沙門
佛告湏跋陀羅於正法律不得八正
道者亦不得初沙門亦不得第二第
三第四沙門湏跋陀羅於此法律得
八正道者得初沙門得第二第三第
四沙門除此巳於外道無沙門斯則異道之
師空沙門婆羅門耳是故我今於衆
中作師子吼說是法時湏跋雜阿含
經卷苐三十五苐十八張川
[18-1062c]
陀羅外道出家遠塵離垢得法眼淨
爾時湏跋陀羅見法得法知法入法
度諸狐疑不由他信不由他度於正
法律得無所畏従坐起整衣服右膝
著地白尊者阿難汝得善利汝得大
師爲大師弟子爲大師雨雨灌其頂
我今若得於正法律出家受具足得
比丘分者亦當得斯善利時尊者阿
難白佛言世尊是湏跋陀羅外道出
家今求於正法律出家受具足得比
丘分爾時世尊告湏跋陀羅此比丘
來修行梵行彼尊者湏跋陀羅卽於
爾時出家卽是受具足成比丘分如
是思惟乃至心善解脫得阿羅漢時
尊者湏跋陀羅得阿羅漢解脫樂覺
知巳作是念我不忍見佛般涅槃我
當先般涅槃時尊者湏跋陀羅先般
涅
如是我聞一時佛在跋耆人間遊行
至毗舎離國住猕猴池側重閣講堂
時毗舎離國有衆多賈客欲向怛刹
尸羅國方便莊嚴是衆多賈客聞世
尊於跋耆人間遊行至毗舎離國住
雜阿含經卷苐三十五苐十九張川
[18-1063a]
猕猴池側重閣講堂聞巳來詣佛所
稽首佛足退坐一面佛爲諸賈客種
種說法示教照喜示教照喜巳默然
住時諸賈客従坐起整衣服爲佛作礼
合掌白佛言世尊我等諸賈客方便
莊嚴欲至怛刹尸羅國唯願世尊與
諸大衆明旦受我供養爾時世尊默
然而許時諸賈客知世尊受請巳従
坐起礼佛足各還自家辦種種淨美
飮食敷床座安置淨水晨朝遣使白
佛時到爾時世尊與諸大衆著衣持
鉢詣諸賈客所就座而坐時諸賈客
以淨美飮食自手供養食畢洗鉢訖
取卑小床於大衆前坐聽佛說法爾
時世尊告諸賈客汝等當行於曠野
中有諸恐怖心驚毛豎爾時當念如
來事謂如來應等正覺乃至佛世尊
如是念者恐怖則除又念法事佛正
法律現法能離熾然不得時節通達
親近緣自覺知又念僧事世尊弟子
善向正向乃至世間福田如是念者
恐怖卽除過去世時天阿湏輪共鬪
時天帝釋告諸天衆汝等與阿湏輪
雜阿含經卷苐三十五苐二十張川
[18-1063b]
共鬪戰之時生恐怖者當念我幢名
摧伏幢念彼幢時恐怖得除若不念
我幢者當念伊舎那天子幢若不念
伊舎那天子幢者當念婆留那天子
幢念彼
汝等於曠野中有恐怖者當念如來
事法事僧事爾時世尊爲諸毗舎離
賈客說供養隨喜偈
供養比丘僧飮食隨時服專念諦思惟
正知而行捨淨物良福田汝等悉具足
緣斯功德利長夜獲安樂發心有所求
衆利悉皆應兩足四足安道路徃來安
夜安晝亦安一切離諸惡如沷壤良田
精純好種子漑灌以時澤收實不可量
淨戒良福田精餚饍種子正行以將順
終期妙果成是故行施者欲求備衆德
當隨智慧行衆果自然備於明行足尊
正心盡恭敬種殗衆善本終獲大福利
如實知世間得具備正見具足見正道
具足而昇進遠離一切垢逮得涅槃道
究竟於苦邊是名備衆德
爾時世尊爲諸毗舎離賈客說種種
法示教照喜巳従坐起去
雜阿含經卷苐三十五苐二十一張川
[18-1063c]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
住於空閑樹下空舎有時恐怖心驚
毛豎者當念如來事及法事僧事如
前廣說念如來事法事僧事之時恐
怖卽除諸比丘過去世時
與阿修羅共戰爾時帝釋語諸三十
三天言諸仁者諸天阿修羅共鬪戰
時若生恐怖心驚毛豎者汝當念我
伏敵之幢念彼幢時恐怖卽除如是
比丘若於空閑樹下空舎而生恐怖
心驚毛豎者當念如來如來應等正
覺乃至佛世尊彼當念時恐怖卽除
所以者何彼天帝釋懷貪恚癡於生
老病死憂悲惱苦不得解脫有恐怖
畏懼逃竄避難而猶告諸三十三天
令念我摧伏敵幢况復如來應等正
覺乃至佛世尊離貪恚癡解脫生老
病死憂悲惱苦無諸恐怖畏懼逃避
而不能令其念如來者除諸恐怖佛
說是經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住婆枳國安闍那
雜阿含經卷苐三十五苐二十二張川
[18-1064a]
林中爾時世尊告尊者舎利弗我能
於法略說廣說但知者難尊者舎利
弗白佛言唯願世尊略說廣說法說
於法實有解知者佛告舎利弗若有
衆生於自識身及外境界一切相无我
我所我慢繫著使乃至心解脫慧解
脫現法自知作證具足住者於此識
身及外境界一切相無有我我所我
慢使繫著故我心解脫慧解脫現法
自知作證具足住
舎利弗彼比丘於此識身及外境界
一切相無有我我所見我慢繫著使
及心解脫慧解脫現法自知作證具
足住於此識身及外境界一切相無
有我我所見我慢繫著使彼心解脫
慧解脫現法自知作證具足住舎
弗若復比丘於此識身及外境界一
切相無有我我所見我慢繫著使彼
心解脫慧解脫現法自知作證具足
住舎利弗若復比丘於此識身及外
境界一切相無我我所見我慢繫著
使彼心解脫慧解脫現法自知作證
具捉住於此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十五苐二十三張川
[18-1064b]
無我我所見我慢繫著使彼心解脫
慧解脫現法自知作證具足住舎利
弗是名比丘斷愛縛結慢無聞等究
竟苦邊舎利弗我於此有餘說答波
羅延富隣尼迦所問
世間數老別安所遇不動寂靜離諸塵
拔根無烯望巳度三有海無復老死患
佛說是經巳尊者舎利弗聞佛所說
歡喜隨喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難住舎衞國祗
樹給孤獨園獨一靜處如是思惟或
有一人作如是念我於此識身及外
境界一切相無有我我所見我慢繫
著使及心解脫慧解脫現法自知作
證具足住於此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢繫著使我當
於彼心解脫慧解脫現法自知作證
具足住爾時尊者阿難晡時従禪覺
詣世尊所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我獨一靜處作是思惟若有
一人作如是言我此識身及外境界
一切相乃至自知作證具足住佛告
雜阿含經卷苐三十五苐二十四張川
川
[18-1064c]
阿難如是如是有一人作如是念我
此識身及外境界一切相無有我我
所見我
現法自知作證具足住阿難彼比丘
於此識身及外境界一切相無有我我
所見我慢繫著使及心解脫慧解脫
現法自知作證具足住於此識身及
外境界一切相無有我我所見我慢
繫著使及彼心解脫慧解脫現法自
知作證具足住阿難若復比丘於此
識身及外境界一切相乃至自知作
證具足住是名比丘斷愛縛結慢無
間等究竟苦邊阿難我於此有餘說
答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想憂苦亦俱離覺悟於睡眠
滅除掉悔蓋捨貪恚清淨現前觀察法
我說智解脫滅除無明闇
佛說是經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜隨喜礼佛而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說愛爲網爲膠爲泉爲藕根此等能
爲衆生障爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲
雜阿含經卷苐三十五苐二十五張川
[18-1065a]
閉爲塞爲闇冥爲狗腸如乱草爲絮
従此世至他世従他世至此世徃來
流轉無不轉時諸比丘何等愛爲網
爲膠乃至徃來流馳無不轉謂有我
故有我欲我爾我有我無我異我當
我不當我欲我當爾時當異異我或
欲我或爾我或異或然或欲然或爾
然或異如是十八愛行従内起比丘
言有我於諸所有言我欲我爾乃至
十八愛行従外起如是惣說十八愛
行如是三十六
於未來起或於現在起如是惣說百
八愛行是名爲愛爲網爲膠爲泉爲
藕相能爲衆生障爲蓋爲膠爲守衞
爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸爲乱
草爲絮従此世至他世従他世至此
世従來流馳無不轉時佛說是經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有従愛
生愛従愛生恚従恚生愛従恚生恚
云何爲従愛生愛謂有一於衆生有
喜有愛有念有可意他於彼有喜有
雜阿含經卷苐三十五苐二十六張川
[18-1065b]
愛有念有可意隨行此作是念我於
彼衆生有喜有愛有念有可意他復
於彼有喜有愛有念有可意隨行故
我於他人復生於愛是名従愛生愛
云何従愛生恚謂有一於衆生有喜
有愛有念有可意而他於彼不喜不
愛不念不可意隨行此作是念我於
衆生有喜有愛有念有可意而他於
彼不喜不愛不念不可意隨行故我
於他而生瞋恚是名従愛生恚云何
爲従恚生愛謂有一於衆生不喜不
愛不念不可意他復於彼不喜不愛
不念不可意隨行故我於他而生愛
念是名従恚生愛云何従恚生恚謂
有一於衆生不喜不愛不念不可意
而他於彼有喜有愛有念有可意隨
行此作是念我於彼衆生不喜不愛
不念不可意而他於彼有喜有愛有
念有可意隨行我於他所問
是名従恚生恚若比丘離欲惡不善
法有覺有觀乃至初禪第二第三第
四禪具足住者従愛生愛従恚生恚
従恚生愛従愛生恚巳斷巳知斷其
雜阿含經卷苐三十五苐二十七張川
[18-1065c]
根本如截多羅樹頭無復生分於未
來世成不生法若彼比丘盡諸有漏
無漏心解脫慧解脫現法自知作證
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有當於爾時不自舉不起塵
不熾然不嫌彼云何自舉謂見色是
我色異我我中色色中我受想行識
亦復如是是名自舉云何不自舉謂
不見色是我色異我我中色色中我
受想行識亦復如是是名不自舉云
何還舉謂於罵者還罵瞋者還瞋打
者還打觸者還觸是名還舉云何不
還舉謂罵者不還罵瞋者不還瞋打
者不還打觸者不還觸是名不還舉
云何起塵謂有我我欲乃至十八種
愛是名起塵云何不起塵謂無我無
我欲乃至十八愛不起是名不起塵
云何熾然謂有我所我所欲乃至外
十八愛行是名熾然云何不熾然謂
無我所無我所欲乃至無外十八愛
行是名不熾然云何嫌彼謂見我眞
實起於我慢我欲我使不斷不知是
名嫌彼云何不嫌彼謂不見我眞實
雜阿含經卷苐三十五苐二十八張川
[18-1066a]
我慢我欲我使巳斷巳知是名不嫌
彼佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二事
斷難持何等爲二若俗人處非人處
於衣食床臥
則難行又比丘非家出家斷除貪愛
持彼斷者亦甚難行爾時世尊卽說
偈言
世間有二事持斷則難行是眞諦所說
等正覺所知在家財入出衣令等衆具
世間貪愛樂持斷者甚難比丘巳離俗
信非家出家滅除於貪愛持斷亦難行
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我於二
法依止多住云何爲二於諸善法未曾
知足於斷未曾遠離於善法不知足
故於諸斷法未曾遠離故乃至肌消
肉盡筋連骨立終不捨離精勤方便
不捨善法不得未得終不休息未雜
阿含經卷苐三十五苐二十九張川
[18-1066b]
曾於劣心生歡喜常樂増進昇上上
道如是精進住故疾得阿耨多羅三
藐三菩提等比丘當於二法依止多
住於諸善法不生足想依於諸斷未
曾捨離乃至肌消肉盡筋連骨立精
勤方便堪能修習善法不息是故比
丘於諸下劣生歡喜想當修上上昇
進多住如是修習不久當得速盡諸
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時釋提桓因形色絕妙於後
夜時
天身威力光明遍照迦蘭陀竹園時
釋提桓因白佛言世尊世尊曾於隔
界山石窟中說言若有沙門婆羅門
無上愛盡解脫心善解脫彼邊際究
竟邊際離垢邊際梵行畢竟云何爲
比丘邊際究竟邊際離垢邊際梵行
畢竟佛告天帝釋謂比丘若所有受
覺若苦若樂若不苦不樂彼諸受
雜阿含經卷苐三十五苐三十張川
[18-1066c]
集受滅受味受患受出如實知如實
知巳觀察彼受無常歡生滅觀離欲
觀滅盡觀捨如是觀察巳則邊際究
竟邊際離垢邊際梵行畢竟拘尸迦
是名比丘於正法律邊際究竟邊際
離垢邊際梵行畢竟乃至天帝釋聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連住耆闍崛
山後夜起經行見有光明遍照迦蘭
陀竹園見巳作是念今夜或有大力
鬼神詣世尊所故有此光明時尊者
大目揵連晨朝徃詣佛所稽首佛足
退坐一面白佛言世尊我於昨暮後
夜出房經行見勝光明普照迦蘭陀
竹園見巳作是念有何大力鬼神詣
世尊所故有此光明佛告尊者大目
揵連昨暮後依釋提桓因來詣我所
稽首作礼退坐一面如上修多羅廣
說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持
鉢詣舎衞城次第乞食至鹿住優婆
雜阿含經卷苐三十五苐三十一張川
[18-1067a]
夷舎鹿住優婆夷遥見尊者阿難疾
敷床座白言尊
優婆夷稽首礼阿難足退住一面白
尊者阿難云何言世尊知法我父富
蘭那先修梵行離欲清淨不著香花
遠諸凡鄙叔父梨師遠多不修梵行
然其知足二俱命終而今世尊俱記
二人同生一趣同一受生同於後世
得斯陀含生兜率天一來世間究竟
苦邊云何阿難修梵行不修梵行同
生一趣同一受生同其後世阿難答
言姉妹汝今且停汝不能知衆生世
間根之差别如來悉知衆生世間根
之優劣如是說巳従坐起去時尊者
阿難還精舎舉衣鉢洗足巳徃詣佛
所稽首佛足退坐一面以鹿住優婆
夷所說廣白世尊佛告阿難彼鹿住
優婆夷云何能知衆生世間根之優
劣阿難如來悉知衆生世間根之優
劣阿難或有一犯戒彼於心解脫慧
解脫不如實知彼所起犯戒无餘滅
無餘沒無餘欲盡或有一犯戒於心
解脫慧解脫如實知彼所起犯戒無
雜阿含經卷苐三十五苐三十二張川
[18-1067b]
餘滅無餘沒無餘欲盡於彼籌量者
言此亦有如是法彼亦有是法此則
應俱同生一趣同一受生同一後世
彼如是籌量者得長夜非義饒益苦
阿難彼犯戒者於心解脫慧解脫不
如實知彼所起犯戒無餘滅無餘沒
無餘欲盡當知此人是退非勝進我
說彼人爲退分阿難有犯戒彼於心
解脫慧解脫如實知彼於所起犯戒
無餘滅無餘沒無餘欲盡當知是人
勝進不退我說彼人爲勝進分自非
如來此二有間誰能悉知
籌量人人而取人善籌量人人而病
人籌量人人自招其患唯有如來能
知人耳如二犯戒二持戒亦如是彼
於心解脫慧解脫不如實知彼所起
持戒無餘滅若掉動者彼於心解脫
慧解脫不如實知彼所起掉無餘滅
彼若瞋恨者彼於心解脫慧解脫不
如實知彼所起瞋恨無餘滅若苦貪
者彼於心解脫慧解脫如實知彼所
起苦貪無餘滅穢汙清淨如上說乃
至如來能知人人阿難鹿住優婆雜
阿含經卷苐三十五苐三十三張川
[18-1067c]
夷愚癡少智而於如來一向說法心
生狐疑云何阿難如來所說豈有二
耶阿難白佛不也世尊佛告阿難善哉善
哉如來說法若有二者无有是處阿難
若富蘭那持戒梨師達多亦同持戒
者所生之趣富蘭那所不能知梨師
達多爲生何趣云何受生云何後世
若梨師達多所成就智富蘭那亦成
就此智者梨師達多亦不能知彼富
蘭那當生何趣云何受生後世云何
阿難彼富蘭那持戒勝梨師達多智
慧勝彼俱命終我說二人同生一趣
同一受生後世亦同是斯陀舎生兜
率天一來生此究竟苦邊彼二有間
自非如來誰能得知是故阿難莫量
人人量人人者自生損減唯有如來
能知人耳佛說此經巳尊者阿難聞
佛所說歡喜奉行如是我
聞一時佛住釋氏彌城留利邑夏安
居有餘比丘於舎衞國祗樹給孤獨
園夏安居時彼比丘於晨朝著衣持
鉢
夷舎鹿住優婆夷遥見比丘雜阿含
經卷苐三十五苐三十四張川
[18-1068a]
來疾敷床座請比丘令坐如上阿難
修多羅說時彼比丘語鹿住優婆夷
姉妹且停汝那得知衆生根之優劣
姉妹唯有如來能知衆生根之優劣
如是說巳従坐起去時彼比丘三月
夏安居訖作衣竟持衣鉢徃詣彌城
留利釋氏邑到巳舉衣鉢洗足巳徃
詣佛所稽首佛足退坐一面以共鹿
住優婆夷所論說事向佛廣說佛告
比丘塵住優婆夷云何能知世間衆
生諸根優劣唯有如來能知世間衆
生諸根優劣耳不離瞋恨憍慢時起
貪法不聽受法不學多聞於法不調
伏見不能時時起解脫心法比丘若
復有一不離瞋慢時起貪法然彼聞
法修學多聞於善調伏見時時能起
解脫心法若思量彼此有是法彼有
是法此則同一趣同一受生同一後
世如是思量者長得非義不饒益苦
比丘若復彼人不離瞋慢時時起貪
法亦不聽法不習多聞不調伏見亦
不時時得解脫心法我說此人卑鄙
下賤比丘若復彼人不離瞋慢時時起
雜阿含經卷苐三十五苐三十五張川
[18-1068b]
貪法然彼聞法樂多聞調伏諸見時
時能得解脫心法我說是人第一勝
妙彼二有間自非如來誰能別知是
故比丘莫量人人乃至如來能知優
劣比丘復次有一不離瞋慢時時起
口惡行餘如上說比丘復次有一賢
善安樂同止欣樂明智修梵行者樂
與同止而彼不樂聞法乃至不時時
得心法解
能轉進賢善地者謂人天趣復次有
一其性賢善同止安樂欣樂梵行以
爲伴侣樂聞正法學習多聞善調伏
見時時能得解脫心法當知彼人於
賢善地能轉勝進當知此人於正法
流有所堪能此二有間自非如來誰
能別知是故比丘莫量人人量人人
者自招其患唯有如來能知人耳比
丘鹿住優婆夷愚癡少智如上修多
羅廣說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時給孤獨長者來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊世
雜阿含經卷苐三十五苐三十六張川
[18-1068c]
間有幾種福田佛告長者世間有二
種福田何等爲二學及无學卽說偈言
世有學无學大會常延請正直心眞實
身口亦復然是則良福田施者獲大果
佛說此經巳給孤獨長者聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷第三十五
勅雕造
雜阿含經卷苐三十五苐三十七張川
[18-1069a]
雜阿含經卷第三十六川
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有諸上座比丘隨佛左右
依止而住所謂尊者阿若憍陳如尊
者摩訶迦葉尊者舎利弗尊者摩訶
目揵連尊者阿那律陀尊者二十億
耳尊者陀羅驃摩羅子尊者婆那迦
婆婆尊者耶舎舎羅迦毗訶利尊者
富留那尊者分陀檀尼迦如此及餘
上座比丘隨佛左右依止而住時尊
者婆耆舎住舎衞國東園鹿子母講
堂時尊者婆耆舎作是念今日世尊
在舎衞國祗
