KR6a0099 雜阿含經-劉宋-求那跋陀羅 (TKD)


[18-0828a]
雜阿含經卷第十三之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘我今當爲汝
等說法初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白諦聽善思有六六法何
等爲六六法謂六内入處六外入處
六識身六觸身六受身六愛身何等
爲六内入處謂眼入處耳入處鼻
入處舌入處身入處意入處何等爲
外入處色入處聲入處香入處味
入處觸入處法入處云何六識身謂
眼識身耳識身鼻識身舌識身身識
身意識身云何六觸身謂眼觸耳觸
鼻觸舌觸身觸意觸云何六受身謂
眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸
生受身觸生受意觸生受云何六愛
身謂眼觸生愛耳觸生愛鼻觸生愛
舌觸生愛身觸生愛意觸生愛若有
說言眼是我是則不然所以者何眼
生滅故若眼是我者我應受生死是
故說眼是我者是則不然如是若色
[18-0828b]
若眼識眼觸眼觸生受若是我者是
則不然所以者何眼觸生受是生滅
法若眼觸生受是我者我復應受生
死是故說眼觸生受是我者是則不
然是故眼觸生受非我如是耳鼻舌
身意觸生受非我所以者何意觸生
受是生滅法若是我者我復應受生
死是故意觸生受是我者是則不然
是故意觸生受非我如是比丘當如
實知眼所作智所作寂滅所作開發
神通正向涅槃云何如實知見眼所
作乃至正向涅槃如是比丘眼非我
若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺
若苦若樂不苦不樂彼亦觀察非我
耳鼻舌身意亦如是說是名如實知
見眼所作乃至正向涅槃是名六六
法經佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘我今當爲汝
等說法初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白所謂六分別六入處經
諦聽善思當爲汝說何等爲六分別
雜阿含經卷苐十三苐三張之
[18-0828c]
六入處經謂於眼入處不如實知見
者色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺
若苦若樂不苦不樂不如實知見不如
實知見故於眼染著若色眼識眼觸
眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦
不樂皆生染著如是耳鼻舌身意若
法意識意觸意觸因緣生受内覺若
苦若樂不苦不樂不如實知見不如
實知見故生染著如是染著相應愚
闇顧念結縛其心長養五受陰及當
來有受貪喜悉皆増長身心疲惡身
心壞燒然身心熾然身心狂乱身生
苦覺彼身生苦覺故於未來世生老
病死憂悲惱苦悉皆増長是名純一
大苦陰聚集諸比丘若於眼如實知
見若色眼識眼觸眼觸因緣生受內
覺若苦若樂不苦不樂如實知見見
巳於眼不染著若色眼識眼觸眼觸
因緣生受内覺若苦若樂不苦不樂
不染著如是耳鼻舌身意法如實知
見若法意識意觸意觸因緣生受内
覺若苦若樂不苦不樂如實知見如
實知見故於意不染著若法意識意
雜阿含經卷苐十三苐三張之
[18-0829a]
觸意觸因緣生受内覺若苦若樂不
苦不樂不染不染著故不相雜不愚
闇不顧念不繫縛損減五受陰當來
有愛貪喜彼彼染著悉皆消滅身不
疲苦心不疲苦身不燒心不燒身不
熾然心不熾然身覺樂心覺樂身心
覺樂故於未來世生老病死憂悲惱
苦悉皆消滅如是純大苦聚陰滅作如
是知如是見者名爲正見修習滿足
正志正方便正念正定前說正語正
業正命清淨修習滿足是名修習八
聖道清淨滿足八聖道修習滿足巳
四念處修習滿足四正勤四如意足
五根五力七覺分修習滿足若法應
知應了者悉知悉了若法應知應斷
者悉知悉斷若法應知應作證者悉
皆作證若法應知應修習者悉巳修
習何等法應知應了悉知悉了所謂
名色何等法應知應斷所謂无明及
有愛何等法應知應證所謂眼解脫
何等法應知應修所謂正觀若比丘
於此法應知應了悉知悉了若法應
知應斷者悉知悉斷若法應知應作
雜阿含經卷苐十三苐四張之
[18-0829b]
證者悉知悉證若法應知應修者悉
知悉修是名比丘斷愛結縛正无間
等究竟苦邊諸比丘是名六分別六
入處經佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異比丘獨一靜處專精
思惟作是念比丘云何知云何見而
得見法作是思惟巳従禪起徃詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
我獨一靜處專精思惟作是念比丘
云何知云何見而得見法爾時世尊
告彼比丘諦聽善思當爲汝說有二
法何等爲二眼色爲二如是廣說乃
至非其境界故所以者何眼色緣生
眼識三事和合觸觸俱生受想思此
四无色陰眼色此等法名爲人於斯
等法作人想衆生那羅摩㝹闍摩那
婆士其福伽羅耆婆禪頭又如是說
我眼見色我耳聞聲我鼻齅香我舌
嘗味我身覺觸我意識法彼施設又
如是言說是尊者如是名如是生如
是姓如是食如是受苦樂如是長壽
雜阿含經卷苐十三苐五張之
[18-0829c]
如是久住如是壽分齊比丘是則爲
想是則爲誌是則言說此諸法皆悉
无常有爲思願緣生若无常有爲思
願緣生者彼則是苦又復彼苦生亦
苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆
苦若復彼苦無餘斷吐盡離欲滅息
沒餘苦更不相續不出生是則寂滅
是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛
盡无欲滅盡涅槃耳鼻舌身觸緣生
身識三事和合觸觸俱生受想思此
四是无色陰身根是色陰此名爲人
如上說乃至滅盡涅槃緣意法生意
識三事和合觸觸俱生受想思此四
無色陰四大士夫所依此等法名爲
人如上廣說乃至滅盡涅槃若有於
此諸法心隨入住解脫不退轉於彼
所起繫著无有我比丘如是知如是
見則爲見法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘獨一靜處專精
思惟作是念云何知云何見名爲見
法思惟巳従禪起徃詣佛所稽首礼
雜阿含經卷苐十三苐六張之
[18-0830a]
足退坐一面白佛言世尊我獨一靜
處專精思惟作是念比丘云何知云
何見名爲見法今問世尊唯願解脫
佛告比丘諦聽善思當爲汝說有二
法眼色緣生眼識如上廣說尊者如
所說偈
眼色二種緣生於心心法識觸及俱生
受想等有因非我非我所亦非禪伽羅
亦非摩㝹闍亦非摩那婆是則爲生滅
苦陰變易法於斯等作想施設於衆生
那羅摩㝹闍及與摩那婆亦餘衆多想
皆因苦陰生諸業愛无明因積他世陰
餘沙門異道異說二法者彼但有言說
聞巳増癡惑貪愛息无餘无明沒永滅
愛盡衆苦息無上佛眼說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘諸天世
人於色染著愛樂住彼色若无常變
易滅盡彼諸天人則生天苦於聲香
味觸法染著愛樂住彼法變易无常
滅盡彼諸天人得大苦住如來於色
雜阿含經卷苐十三苐七張之
[18-0830b]
色集色滅色味色患色離如實知如
實知巳於色不復染著愛樂住彼色
變易无常滅盡則生樂住於聲香味
觸法集滅味患離如實知如實知巳
不復染著愛樂住彼色變易无常滅
盡則生樂住所以者何眼色緣生眼
識三事和合觸觸緣受若苦若樂不
苦不樂此三受集此受滅此受患此
受離如實知於彼色因緣生阨㝵阨
㝵盡巳名无上安隱涅槃耳鼻舌身
意法緣生意識三事和合觸觸緣受
若苦若樂不苦不樂彼受集受滅受
味受患受離如實知如實知巳彼法
因緣生阨㝵阨㝵盡巳名无上安隱
涅槃爾時世尊而說偈言
於色聲香味觸法六境界一向生喜悦
愛染深樂著諸天及世人唯以此爲樂
變易滅盡時彼則生大苦唯有諸賢聖
見其滅爲樂世間之所樂觀察悉爲怨
賢聖見苦者世間以爲樂世間之所苦
於聖則爲樂甚深難解法世間疑惑生
大闇所昏沒盲冥无所見唯有智慧者
發曚開大明如是甚深句非聖孰能知
雜阿含經卷苐十三苐八張之
[18-0830c]
不還受身者深達諦明了
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側爾時尊者鹿細來詣佛所稽首礼
足退坐一面白佛言世尊如世尊說
有第二住有一一住彼云何第二住
云何一一住佛告鹿細善哉善哉鹿
細能問如來如是之義佛告鹿細若
眼識色可愛樂念可意長養於欲彼
比丘見巳喜樂讃歎繫著住愛樂讃
歎繫著住巳心轉歡喜歡喜巳深樂
深樂巳貪愛貪愛巳阨㝵歡喜深樂
貪愛阨㝵者是名第二住耳鼻舌身
意亦如是說鹿細有如是像類比丘
正使空閑獨處猶名第二住所以者
何愛喜不斷不滅故愛欲不斷不知
者諸佛如來說第二住若有比丘於
可愛樂念可意長養於欲色彼比丘
見巳不喜樂不讃歎不繫著住不喜
樂不讃歎不繫著住巳不歡喜不歡
喜故不深樂不深樂故不貪愛不貪
愛故不阨㝵不歡喜深樂貪愛阨㝵
雜阿含經卷苐十三苐九張之
[18-0831a]
者是名爲一一住耳鼻舌身意亦如
是說鹿細如是像類比丘正使處於
高樓重閣猶是一一住者所以者何
貪愛巳盡巳知故貪愛巳盡巳知者
諸佛如來說名一一住爾時尊者鹿
細聞佛所說歡喜隨喜作礼而去如
是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池側
爾時尊者鹿細來詣佛所稽首礼足
退坐一面白佛言善哉世尊爲我說
法我聞法巳當獨一靜處專精思惟
不放逸住乃至自知不受後有佛告
鹿細善哉善哉鹿細能問如來如是
之義諦聽善思當爲汝說佛告鹿細
若眼見可愛樂可意可念長養於欲
之色見巳彼說讃歎繫著欣悦讃歎
繫著巳則歡喜集歡喜集巳則苦集
耳鼻舌身意亦如是說鹿細若有比
丘眼見可愛樂可念可意長養於欲之
色見巳不欣悦不讃歎不繫著不欣
悦不讃歎不繫著故不歡喜集不歡
喜集故則苦滅耳鼻舌身意法亦如
是說爾時尊者鹿細聞佛所說歡喜
隨喜作礼而生雜
阿含經卷苐十三苐十張之
[18-0831b]
爾時尊者鹿細聞佛說法教誡巳獨
一靜處專精思惟不放逸住乃至得
阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者富樓那來詣佛所
稽首礼足退住一面白佛言善哉世
尊爲我說法我坐獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至自知不受後有佛
告富樓那善哉善哉能問如來如是
之義諦聽善思當爲汝說若有比丘
眼見可愛可樂可念可意長養欲之
色見巳欣悦讃歎繫著欣悦讃歎繫
著已歡喜歡喜巳樂著樂著巳貪愛
貪愛已阨㝵歡喜樂著貪愛阨㝵故
去涅槃遠耳鼻舌身意亦如是說富
樓那若比丘眼見可愛樂可念可意
長養欲之色見巳不欣悦不讃歎不
繫著不欣悦不讃歎不繫著故不
歡喜不歡喜故不深樂不深樂故不
貪愛不貪愛故不阨㝵不歡喜不深
樂不貪愛不阨㝵故漸近涅槃耳鼻
舌身意亦如是說佛告富樓那我巳
略說法教汝欲何所住富樓那白佛
雜阿含經卷苐十三苐十一張之
[18-0831c]
言世尊我巳蒙世尊略說教誠我欲
於西方輸盧那人間遊行佛告富樓
那西方輸盧那人兇惡輕躁弊暴好
罵富樓那汝若聞彼兇惡輕躁弊暴
好罵毀辱者當如之何富樓那白佛
言世尊若彼西方輸盧那國人面前
兇惡訶罵毀辱者我作是念彼西方
輸盧那人賢善智慧雖於我前兇惡
弊暴罵毀辱我猶尙不以手石而見
打擲佛告富樓那彼西方輸盧那人
但兇惡輕躁弊暴罵辱於汝則可脫
復當以手石打擲者當如之何富樓
那白佛言世尊西方輸盧那人脫以
手石加於我者我當念言輸盧那人
賢善智慧雖以手石加我而不用刀
杖佛告富樓那若當彼人脫以刀杖
而加汝者復當云何富樓那白佛言
世尊若當復人脫以刀杖而加我者
當作是念彼輸盧那人賢善智慧雖
以刀杖而加於我而不見煞佛告富
樓那假使彼人脫煞汝者當如之何
富樓那白佛言世尊若西方輸盧那
人脫煞我者當作是念有諸世尊弟
雜阿含經卷苐十三苐十三張之
[18-0832a]
子當厭患身或以刀自煞或服毒藥或
以繩自繫或投深坑彼西方輸盧那
人賢善智慧於我朽敗之身以少作
方便便得解脫佛言善哉富樓那汝
善學忍辱汝今堪能於輸盧那人間
住止汝今冝去度於未度安於未安
未涅槃者令得涅槃爾時富樓那聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時尊者富樓那夜過晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還出付囑臥
具持衣鉢去至西方輸盧那人間遊
行到巳夏安居爲五百優婆塞說法
建立五百僧伽藍繩牀臥耨供養衆
具悉皆備足三月過巳具足三明卽
於彼處入無餘涅槃
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩羅迦舅來詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言善哉世尊爲
我說法我聞法巳獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至不受後有爾時世
尊告摩羅迦舅言諸年少聰明利根
於我法律出家未久於我法律尙无
懈怠而况汝今日年耆根熟而欲雜
阿含經卷苐十三苐十三張之
[18-0832b]
聞我略說教識摩羅迦舅白佛言世
尊我雖年耆根熟而尙欲得聞世尊
略說教誡唯願世尊爲我略說教誡
我聞法巳當獨一靜處專精思惟乃
至自知不受後有第二第三亦如是
請佛告摩羅迦舅汝今且止如是再
三亦不爲說爾時世尊告摩羅迦舅
我今問汝隨意答我佛告摩羅迦舅
若眼未曾見色汝當欲見於彼色起
欲起愛起念起染著不答言不也世
尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是
說佛告摩羅迦舅善哉善哉摩羅迦
舅見以見爲量聞以聞爲量覺以覺
爲量識以識爲量而說偈言
若汝非於彼彼亦復非此亦非兩中間
是則爲苦邊
摩羅迦舅白佛言巳知世尊巳知善
逝佛告摩羅迦舅汝云何於我略說
法中廣解其義爾時摩羅迦舅說偈
白佛言
若眼巳見色而失於正念則於所見色
而取愛念相取愛樂相者心則常繫著
起於種種愛无量色集生貪欲恚害覺
雜阿含經卷苐十三苐十四張之
[18-0832c]
令其心退減長養於衆苦永離於涅槃
見色不取相其心隨正念不染惡心愛
亦不生繫著不起於諸愛无量色集生
貪欲恚害覺不能壞其心小長養衆苦
漸次近涅槃日種尊所說離愛般涅槃
若耳聞諸聲心失於正念而取諸聲相
執持而不捨鼻香舌嘗味身觸意念法
忘失於正念取相亦復然其心生愛樂
繫著堅固住起種種諸愛无量法集生
貪欲恚害覺退滅壞其心長養衆苦聚
永離於涅槃不染於諸法正智正念住
其心不染汙亦復不樂著不起於諸愛
无量法集生貪瞋恚害覺不退減其心
衆苦隨損滅漸近般涅槃愛盡般涅槃
世尊之所說
是名世尊略說法中廣解其義佛告
摩羅迦舅汝眞於我略說法中廣解
其義所以者何如汝所說偈
若眼見衆色忘失於正念則於所見色
而取愛念相
如前廣說爾時尊者摩羅迦舅聞佛
所說歡喜隨喜作礼而去
爾時尊者摩羅迦舅於世尊略說法
雜阿含經卷苐十三苐十三張之
[18-0833a]
中廣解其義巳於獨一靜處專精思
惟不放逸住乃至成阿羅漢心得解脫
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有經法
諸比丘崇向而於經法異信異欲異
聞異行思惟異見審諦忍正知而說
我生巳盡梵行巳立所作巳作自知
不受後有諸比丘白佛言世尊是法
根法眼法依善哉世尊唯願廣說諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘諦
聽善思當爲汝說比丘眼見色巳覺
知色而不覺色貪我先眼識於色有
貪而今眼識於色无貪如實知若比
丘眼見於色巳覺知色而不起色貪
覺我先眼識有貪而言今眼識於色
無貪如實知者諸比丘於意云何彼
於此爲有信有欲有聞有行思惟有
審諦忍不答言如是世尊歸於此法
如實正知所知所見不答言如是世
尊耳鼻舌身意法亦如是說諸比丘
是名有經法比丘於此經法崇向異
信異欲異聞異行思惟異見審諦忍
正知而說我生巳盡梵行巳立所作
雜阿含經卷苐十三苐十六張之
[18-0833b]
巳作自知不受後有佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當斷欲
斷眼欲巳眼則巳斷巳知斷其根本
如截多羅樹頭於未來世永不復生
耳鼻舌身意亦如是說佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若眼生
住轉出則苦生病住老死出耳鼻舌
身意亦如是說若眼滅息沒苦生則
滅病則息死則沒耳鼻舌身意亦如
是說佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼无常
若眼是常者則不應受逼迫苦亦應
說於眼欲令如是不令如是以眼无
常故是故眼受逼迫苦生是故不得
於眼欲令如是不令如是耳鼻舌身
意亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐十三苐十七張之
[18-0833c]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼苦若
眼是樂者不應受逼迫苦應得於眼
欲令如是不令如是以眼是苦故受
逼迫苦不得於眼欲令如是不令如
是耳鼻舌身意亦如是說佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘眼非我
若眼是我者不應受逼迫苦應得於
眼欲令如是不令如是以眼非我故
受逼迫苦不得於眼欲令如是不令
如是耳鼻舌身意亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如內六入處三經外六入處三經亦
如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
共相問訊問訊巳退坐一面白佛言
瞿曇所謂一切者云何名一切佛告
婆羅門一切者謂十二入處眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法是名一切若
復說言此非一切沙門瞿曇所說一
雜阿含經卷苐十三苐十八張之
[18-0834a]
切我今捨別立餘一切者彼但有言
說問巳不知増其疑惑所以者何非
其境界故時生聞婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
面相問訊巳退坐一面白佛言瞿曇
所謂一切有云何一切有佛告生聞
婆羅門我今問汝隨意答我婆羅門
於意云何眼是有不答言是有沙門
瞿曇色是有不答言是有沙門瞿曇
婆羅門有色有眼識有眼觸有眼觸
因緣生受若苦若樂不苦不樂不答
言有沙門瞿曇耳鼻舌身意亦如是
說如是廣說乃至非其境界故佛說
此經巳生聞婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門徃詣佛所
共相問訊巳退坐一面白佛言沙門
瞿曇所謂一切法云何爲一切法佛
告婆羅門眼及色眼識眼觸眼觸因
緣生受若苦若樂不苦不樂耳鼻舌
雜阿含經卷苐十三苐十九張之
[18-0834b]
身意法意識意觸意觸因緣生受若
苦若樂不苦不樂是名爲一切法若
復有言此非一切法沙門瞿曇所說
一切法我今捨更立一切法者此但
有言數問已不知増其癡惑所以者
何非其境界故佛說此經巳生聞婆
羅門聞佛說巳歡喜隨喜従坐起去
如生聞婆羅門所問三經有異比丘
所問三經尊者阿難所問三經世尊
法眼法根法依三經亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘徃詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊如世尊
說眼是内入處世尊略說不廣分別
云何眼是内入處佛告彼比丘眼是
内入處四大所造淨色不可見有對
耳鼻舌身内入處亦如是說復白佛
言世尊如世尊說意是内入處不廣
分別云何意是内入處佛告比丘意
内入處者若心意識非色不可見無
對是名意内入處復問如世尊說色
外入處世尊略說不廣分別云何世
尊色外入處佛告比丘色外入處若
雜阿含經卷苐十三苐二十張之
[18-0834c]
色四大造可見有對是名色是外入
處復白佛言世尊說聲是外入處不
廣分別云何聲是外入處佛告比丘
若聲四大造不可見有對如聲香味
亦如是復問世尊說觸外入處不廣
分別云何觸外入處佛告比丘觸外
入處者謂四大及四大造色不可見
有對是名觸外入處復問世尊說法
外入處不廣分別佛告比丘法外入
處者十一入所不攝不可見无對是
名法外入處佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六内
入處謂眼内入處耳鼻舌身意内入
處佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六外
入處云何爲六謂色是外入處聲香
味觸法是外入處是名六外入處佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷苐十三苐二十一張之
[18-0835a]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六識
身云何爲六謂眼識身耳識身鼻識
身舌識身身識身意識身是名六識
身佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六觸
身云何爲六觸身謂眼觸身耳觸身
鼻觸身舌觸身身觸身意觸身是名
六觸身佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六受
身云何爲六眼觸生受耳鼻舌身意
觸生受是名六受身佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六想
身云何爲六謂眼觸生想耳鼻舌身
意觸生想是名六想身佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐十三苐二十二張之
[18-0835b]
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六思
身云何爲六謂眼觸生思耳鼻舌身
意觸生思是名六思身佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六愛
身云何爲六愛身謂眼觸生愛耳鼻
舌身意觸生愛是名六愛身佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六顧
念云何爲六謂色顧念聲顧念香顧
念味顧念觸顧念法顧念是名六顧
念佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六覆
云何爲六謂色有漏是取心覆藏聲
香味觸法有漏是取心覆藏是名六
覆佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去未
雜阿含經卷苐十三苐二十三張之
[18-0835c]
來眼无常况現在眼多聞聖弟子如
是觀者不顧過去眼不欣未來眼於
現在眼生厭離欲滅盡向耳鼻舌身
意亦如是說如无常如是苦空非我
亦如是說如內入處四經外入處四
經亦如是說
如是我聞一時佛住拘留搜調牛聚
落爾時世尊告諸比丘今當爲汝說
法初中後善善義善味純一滿淨梵
行清白諦聽善思謂有因有緣有縛
法經云何有因有緣有縛法經謂眼
有因有緣有縛何等爲眼因眼緣眼
縛謂眼業因業緣業縛業有因有緣
有縛何等爲業因業緣業縛業謂業
愛因愛緣愛縛愛有因有緣有縛何
等爲愛因愛緣愛縛謂愛无明因无
明緣無明縛无明有因有緣有縛何
等无明因無明緣無明縛謂无明不
正思惟因不正思惟緣不正思惟縛
不正思惟有因有緣有縛何等不正
思惟因不正思惟緣不正思惟縛謂
緣眼色生不正思惟生於癡緣眼色
生不正思惟生於癡彼癡者是無明
雜阿含經卷苐十三苐二十四張之
[18-0836a]
癡求欲名爲愛愛所作名爲業如是
比丘不正思惟因无明爲愛元明因
愛愛因爲業業因爲眼耳鼻舌身意
亦如是說是名有因緣有縛法經佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘我今當爲汝等
說法初中後善善義善味純一滿淨
梵行清白所謂第一義空經諦聽善
思當爲汝說云何爲第一義空經諸
比丘眼生時无有來處滅時无有去
處如是眼不實而生生巳盡滅有業
報而無作者此陰滅巳異陰相續除
俗數法耳鼻舌身意亦如是說除俗
數法俗數法者謂此有故彼有此起
故彼起如無明緣行行緣識廣說乃
至純大苦聚集起又復此无故彼無
此滅故彼滅无明滅故行滅行滅故
識滅如是廣說乃至純大苦聚滅比
丘是名第一義空法經佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給雜
阿含經卷苐十三苐二十五張之
[18-0836b]
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六喜
行云何爲六如是比丘若眼見色喜
於彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意
識法喜於彼法處行諸比丘是名六
喜行佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六憂
行云何爲六諸比丘若眼見色憂於
彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意識
法憂於彼法處行諸比丘是名六憂
行佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六捨
行云何爲六諸比丘謂眼見色捨於
彼色處行耳聲鼻香舌味身觸意識
法捨於彼法處行是名比丘六捨行
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不樂
雜阿含經卷苐十三苐二十六張之
[18-0836c]
正念正智捨心住耳聲鼻香舌味身
觸意識法不苦不樂捨心住正念正
智是名比丘六常行佛說是經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者世間
難得佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
獨園爾時世尊告諸比丘有六常
行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者世間
難得所應承事恭敬供養則爲世間
无上福田佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有六常
雜阿含經卷苐十三苐二十七張之
[18-0837a]
行云何爲六若比丘眼見色不苦不
樂捨心住正念正智耳聲鼻香舌味
身觸意識法不苦不樂捨心住正念
正智若比丘成就此六常行者當知
是舎利弗等舎利弗比丘眼見色巳
不苦不樂捨心住正念正智耳聲鼻
香舌味身觸意識法不苦不樂捨心
住正念正智舎利弗比丘成就此六
常行故世間難得所應承事恭敬供
養則爲世間無上福田佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十三苐二十八張之
[18-0837b]
雜阿含經卷第十四之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛
山時有衆多外道出家詣尊者浮彌
所共相問訊慶慰共相問訊慶慰已退
坐一面語尊者浮彌言欲有所問寜
有閑睱見答與不尊者浮彌語諸外
道出家隨汝所問當爲汝說時諸外
道出家問尊者浮彌苦樂自作耶尊
者浮彌答言諸外道出家說苦樂自
作者世尊說言此是无記復問苦樂
他作耶答言苦樂他作者世尊說言
此是無記復問苦樂自他作耶答言
苦樂自他作者世尊說言此是无記
復問苦樂非自非他无因作耶答言
苦樂非自非他无因作者世尊說言
此是無記諸外道出家復問云何尊
者浮彌苦樂自作耶說言無記苦樂
他作耶說言無記苦樂自他作耶說
言无記苦樂非自非他無因作耶說
言无記今沙門瞿曇說苦樂云何生
[18-0837c]
尊者浮彌答言諸外道出家世尊說
苦樂従緣起生時諸外道出家聞尊
者浮彌所說心不歡喜呵責而去
爾時尊者舎利弗去尊者浮彌不遠
坐一樹下爾時尊者浮彌知諸外道
出家去巳徃詣尊者舎利弗所到巳
與舎利弗面相慶慰慶慰巳以彼諸
外道出家所問事具白尊者舎利弗
我作此答得不謗毀世尊如說說不
如法說不爲是隨順法行法得无爲
餘因法論者來難詰呵責不尊者舎
利弗言尊者浮彌汝之所說實如佛
說不謗如來如說說如法說法行法
說不爲餘因論義者來難詰呵責所
以者何世尊說苦樂従緣起生故尊
者浮彌彼諸沙門婆羅門所問苦樂
自作者彼亦従因起生言不従緣起
生者无有是處苦樂他作自他作非
自非他無因作說者彼亦従緣起生
若言不従緣生者无有是處尊者浮
彌彼沙門婆羅門所說苦樂自作者
亦緣觸生若言不従觸生者无有是
處苦樂他作自他作非自非他无因
雜阿含經卷第十四苐二張之
[18-0838a]
作者彼亦緣觸生若言不緣觸生者
無有是處爾時尊者阿難去舎利弗
不遠坐一樹下聞尊者舎利弗與尊
者浮彌所論說事聞巳従座起徃詣
佛所稽首佛足退住一面以尊者浮
彌與尊者舎利弗共論說一一具白
世尊佛告阿難善哉善哉阿難尊者
舎利弗有來問者能隨時答善哉舎
利弗有應時智故有來問者能隨時
答若我聲聞有隨時問者應隨時答
如舎利弗所說阿難我昔時住王舎
城山中仙人住處有諸外道出家以
如是義如是句如是味來問於我我
爲斯等以如是義如是句如是味而
爲記說如尊者舎利弗所說阿難若
諸沙門婆羅門苦樂自作我卽徃彼
問言汝實作是說苦樂自作耶彼答
我言如是我卽問言汝能堅執持此
義言是眞實餘則愚者我所不許所
以者何我說苦樂所起異於此彼若
問我云何瞿曇所說苦樂所起異者
我當答言従其緣起而生苦樂如是
說苦他作自他作非自非他无因作
雜阿含經卷第十四苐三張之
[18-0838b]
者我亦徃彼所說如上阿難白佛如
世尊所說義我巳解知有生故有
老死非緣餘有生故有老死乃至无
明故有行非緣餘有無明故有行无
明滅則行滅乃至生滅則老病死憂
悲惱苦滅如是純大苦聚滅佛說此
經已尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗尊者摩訶拘
絺羅住耆闍崛山時尊者摩訶拘絺
羅晡時従禪定起詣舎利弗所共相慶
慰共相慶慰巳退坐一面語尊者舎
利弗欲有所問寧有閑暇見答與不
尊者舎利弗語尊者摩訶拘絺羅仁
者但問知者當答尊者摩訶拘絺羅
語尊者舎利弗言多聞聖弟子於此
法律成就何法名爲見具足直見成
就成就於佛不壞淨來入正法得此
正法悟此正法尊者舎利弗語尊者
摩訶拘絺羅多聞聖弟子於不善法
如實知不善根如實知善法如實知
善根如實知云何不善法如實知不
雜阿含經卷第十四苐四張之
[18-0838c]
善身業口業意業是名不善法如是
不善法如實知云何不善根如實知
三不善根貪不善根恚不善根癡不
善根是名不善根如是不善根如實
知云何善法如實知善身業口業意
業是名善法如是善法如實知云何
善根如實知謂三善根无貪无志無
癡是名三善根如是善根如實知尊
者摩訶拘絺羅如是多聞聖弟子不
善法如實知不善根如實知善法如
實知善根如實知故於此法律正見
具足直見成就於佛不壞淨成就來
入正法得此正法悟此正法尊者摩
訶拘絺羅語尊者舎利弗正有此等
更有餘耶尊者舎利弗言有若多聞
聖弟子於食如實知食集食滅食滅
道跡如實知云何於食如實知謂四
食何等爲四一者麤摶食二者細觸
食三者意思食四者識食是名爲食
如是食如實知云何食集如實知謂
當來有愛喜貪俱彼彼樂著是名食
集如是食集如實知云何食滅如實
知若當來有愛喜貪俱彼彼樂著无
雜阿含經卷第十四苐五張之
[18-0839a]
餘斷捨吐盡離欲滅息沒是名食滅
如是食滅如實知云何食滅道跡如
實知謂八聖道正見正志正語正業
正命正方便正念正定是名