[18-1149b] 
常恐其荒沒是故安樂住我今日定無
種稻田乏水畏葉便枯死是故安樂住
我今日定無寡女有七人悉養孤辵子
是故安樂住我今日定無七不愛念子
放逸多負債是故安樂住我今日定無
債主守其門求索長息財是故安樂住
我今日定無七領重臥具憂勤擇諸虫
是故安樂住我今日定無黃頭赤眼婦
晝夜聞惡聲是故安樂住我今日定無
空倉羣鼠戲常憂其羸乏是故安樂住
而得安樂住
爾時世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅
門種種說法示教照喜如佛常法次
第說法布施持戒乃至於正法中心
得無畏卽従座起合掌白佛我今得
於正法律出家學道成比丘分修梵
行不佛告婆羅門汝今可得於正法
律出家受具足修諸梵行乃至得阿
羅漢心善解脫爾時精進婆羅豆婆
遮婆羅門得阿羅漢緣自覺知得解
脫樂而說偈言
我今甚欣樂大仙法之上得離貪欲樂
雜阿含經卷苐四十四苐六張流
[18-1149c]
不生見於佛
如是我聞一時佛住波羅樹林婆羅
門聚落爾時世尊晨朝著衣持鉢入
婆羅門聚落乞食有非時雲起爾
時世尊作是念我今當徃婆羅門聚
落婆羅長者大會堂中作是念巳卽
徃向彼大會堂所時婆羅門長者悉
集堂上遥見世尊共相謂言彼剃頭
沙門竟知何法爾時世尊告彼婆羅
聚落婆羅門長者言諸婆羅門有知
法者有不知者刹利長者亦有知法
者有不知法者爾時世尊卽說偈言
無子不恭父無會無智者無智不法言
貪恚癡悉斷是則名智者
時彼婆羅門長者白佛言善士瞿曇
善士夫可入此堂就座而坐世尊坐
巳卽白言瞿曇說法我等樂聽爾時
世尊爲彼大會婆羅門長者種種說
法示教照喜巳復說偈言
愚智羣聚會非說孰知明能說寂靜道
因說智則辯說者顯正法建立大仙幢
善說爲仙幢法爲羅漢幢
雜阿含經卷苐四十四苐七張流
[18-1150a]
爾時世尊爲婆羅聚落婆羅門長者
建立正法示教照喜示教照喜巳従
座起而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至浮梨聚落住天作婆羅門菴羅
園中尊者優波摩爲侍者爾時世尊
患背痛告尊者優波摩汝舉衣鉢巳
徃至天作婆羅門舎時天作婆羅門
處於中堂令梳頭者理剃鬚髪見尊
者優波摩於外門住見巳卽說偈言
何等剃鬚髪身著僧伽梨住於彼門外
爲欲何所求
尊者優波摩說偈答言
羅漢世善逝所患背風疾頗有安樂水
療牟尼疾不
時天作婆羅門以滿鉢酥一甁油一
甁石蜜使人擔持幷持暖水隨尊者
優波摩詣世尊所以塗其體暖水洗
之酥蜜作飮世
天作婆羅門晨朝早起徃詣佛所稽
首礼足退坐一面而說偈言
何言婆羅門施何得大果何等爲時施
云何淨福田
雜阿含經卷苐四十四苐八張流
[18-1150b]
爾時世尊說偈答言
若得宿命智見天定趣生得盡諸有漏
牟尼起三明善知心解脫解脫一切貪
說名婆羅門施彼得大果施彼爲時施
隨所欲福田
時天作婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行於一夜時住止娑羅林中時有一
婆羅門去娑羅林不遠營作田業晨
朝起作至娑羅林中遥見世尊坐一
樹下儀容端正諸根清淨其心寂定
具足成就第一止觀其身金色光明
徹照見巳徃詣其所白言瞿曇我近
在此經營事業故樂此林瞿曇於此
有何事業樂此林中復說偈言
比丘於此林爲何事業故獨一守空閑
樂於此林中
爾時世尊說偈答日
無事於此林林根久巳斷於林離林脫
禪思不樂斷
時彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作
礼而去
雜阿含經卷苐四十四苐九張流
[18-1150c]
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行夜宿一娑羅林中時有一婆羅門
近彼林側與五百年少婆羅門共彼
婆羅門常稱
遊於此林我因得見遇問所疑頗有
閑暇爲我記說時彼婆羅門年少弟
子爲採薪故入於林中遥見世尊坐
一樹下儀容端正諸根寂靜其心寂
定形若金山光明徹照見巳作是念
我和上婆羅門常稱歎欽仰欲見瞿
曇問其所疑今此沙門瞿曇到此林
中我當疾徃白和上令知卽持薪束
疾還學堂捨薪束巳詣和上所白言
和上當知和上由來常所稱歎欽仰
欲見沙門瞿曇脫到此林當問所疑
今日瞿曇巳到此林和上知時時婆
羅門卽詣世尊所面相問訊慰勞巳
退坐一面而說偈言
獨入此恐怖深邃藂林中堅住不傾動
善修正勤法無歌儛音樂寂默住空閑
我所未曾見獨樂深林者欲求於世間
自在増上主爲三十三天天上自在樂
何故深林中苦行自枯槁
雜阿含經卷苐四十四苐十張流
[18-1151a]
爾時世尊說偈答言
若欲種種求諸界多種著彼一切皆是
愚癡之根本如是一切求我久悉巳吐
不求不諂僞一切無所觸於一切諸法
唯一清淨觀得無上菩提禪思修不樂
婆羅門復說偈言
我今敬礼汝大寂牟尼尊
覺無邊大覺如來天人救巍巍若金山
解脫於叢林於林永不著巳拔深利刺
清淨無餘跡論師之上首言說最勝辯
人中雄師子震吼於深林顯現苦聖諦
集滅八正道能盡衆苦聚乘出淨無垢
自脫一切苦濟彼苦衆生安樂衆生故
演說於正法巳斷於恩愛遠離於欲網
斷除於一切有愛之結縛如水生蓮花
塵水不染著如日停虛空清淨無雲翳
善哉我今日至拘薩羅林得見於大師
雨足之勝尊大林大精進得第一廣度
調御師之首敬礼無所畏
時婆羅門廣說斯偈讃歎佛巳聞佛
所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行宿於孫陀利河側爾時世尊剃髪
雜阿含經卷苐四十四苐十一張流
[18-1151b]
未久於後夜時結跏跗坐正身思惟
繫念在前以衣覆頭時孫陀利河側
有婆羅門住止夜起持祠餘食不盡
時至河邊欲求大德婆羅門以奉之
爾時世尊聞河邊婆羅門聲聞巳謦
咳作聲却衣現頭時孫陀利河側婆
羅門見佛巳作是念是剃頭沙門非
婆羅門欲持食還去彼婆羅門復作
是
亦有剃頭應往至彼問其所生時孫
陀利河側婆羅門詣世尊所而問之
言爲何姓生爾時世尊卽說偈言
汝莫問所生但當問所行刻木爲鑚燧
亦能生於火下賤種姓中生堅固牟尼
智慧有慙愧精進善調伏究竟大明際
清淨修梵行而令正是時應奉施餘食
時孫陀利河側婆羅門復說偈言
我今吉良日求福修供養遇得見大士
三時最勝尊若不見佛者當更施餘人
爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心
卽持餘食以奉世尊世尊不受以說
偈得故如上因說偈而得食廣說孫
陀利河側婆羅門白佛言世尊今此
雜阿含經卷苐四十四苐十二張流
[18-1151c]
施食當置何所佛告婆羅門我不見
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人有
能食此食令身安隱者汝持此食
去著無虡水中及少生草地時婆羅
門卽持此食著無虡水中水卽煙起
涌沸啾啾作聲如燒鐵丸投之冷水
煙起涌沸啾啾作聲如是彼食著无
虡水中煙起涌沸啾啾作聲孫陀利
河側婆羅門心欲恐怖身毛皆豎謂
爲灾變馳走上岸集聚乾木供養祠
火令息灾恠世尊見彼集聚乾木供
養祠火望息灾恠見巳卽說偈言
婆羅門祠火焚燒乾草木
能却諸灾患此則惡供養而謂爲黠慧
作如是因緣外道取修淨汝今棄薪火
起内火熾然常修不放逸常富於供養
處處興淨信廣施設大會心意爲束薪
瞋恚黑煙起妄語爲塵味口舌爲木杓
胷懷燃火處欲火常熾然當善自調伏
消滅士夫火正信爲大河淨戒爲渡濟
澄淨清流水智者之所歎人中淨天德
當於中洗浴涉水不著身安樂度彼岸
正法爲深淵福德爲下濟澄淨水充滿
雜阿含經卷苐四十四苐十三張流
[18-1152a]
智者所讃嘆人中天淨德當於中洗浴
涉水不著身安樂度彼岸眞諦善調御
攝護修梵行慈悲爲苦行眞實心清淨
沐浴以正法智者所稱歎
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜復道而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行住孫陀利河側叢林中時有孫陀
利河側住止婆羅門來詣佛所面相
問訊慰勞巳退坐一面問佛言瞿曇
至孫陀利河中洗浴不佛告婆羅門
何用於孫陀利河中洗浴爲婆羅門
白佛瞿曇孫陀利河是濟度
吉祥之數是清淨之數若有於中洗
浴者悉能除人一切諸惡爾時世尊
卽說偈言
非孫陀利河亦非婆休多非伽耶薩羅
如是諸河等作諸惡不善能令其清淨
恒河婆休多孫陀利河等愚者常居中
不能除衆惡其清淨之人何用洗浴爲
其清淨之人何用布薩爲淨業以自淨
是生於受持不殺亦不盜不婬不妄語
信施除慳垢於斯而洗浴於一切衆生
雜阿含經卷苐四十四苐十四張流
[18-1152b]
常起慈悲心井水以洗浴用伽耶等爲
内心自清淨不待洗於外下賤田舎兒
身體多汙垢以水洗塵穢不能淨其内
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜従座起而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有縈髻羅豆婆遮婆羅
門本俗人時爲佛善知識來詣佛所
面相問訊慰勞巳退坐一面而說偈
言外
身縈髻者是但名縈髻内心縈髻者是
結縛衆生今請問瞿曇云何解縈髻爾
時世尊說偈答言受
持於淨戒内心修正覺
則解縈髻時
縈髻婆羅門聞佛所說歡喜隨喜従
座起而去如
是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼拘
律園中時有縈髻波羅豆婆遮婆羅
門來詣佛所而前問訊相慰勞巳退
坐一面而說偈言身
外縈髻者是但名縈髻内心縈髻者是
結縛衆生我今問瞿曇如此縈髻者雜
阿含經卷苐四十四苐十五張流
[18-1152c]
云何作方便於何斷縈髻
爾時世尊說偈答言
眼耳及與鼻舌身意入處於彼名及色
滅盡令無餘諸識永滅者於彼斷縈髻
佛說此經巳縈髻婆羅豆婆遮婆羅
門聞佛所說歡喜隨喜従座起去
如是我聞一時佛住欝毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
世尊獨靜思惟作是念不恭敬者則
爲大苦無有次序無他自在可畏懼
者則於大義有所退減有所恭敬有
次序有他自在者得安樂住有所恭
敬有次序有他自在大義滿足頗有
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人中
能於我所具足戒勝三昧勝智慧勝
解脫勝解脫知見勝令我恭敬宗重
奉事供養依彼而住復作是念無有
諸天魔梵沙門婆羅門天神世人能
於我所戒具足勝三昧勝智慧勝解
脫勝解脫知見勝
事供養依彼而住者唯有正法令我自
覺成三藐三佛陀者我當於彼恭敬
宗重奉事供養依彼而住所以者何
雜阿含經卷苐四十四苐十六張流
[18-1153a]
過去如來應等正覺亦於正法恭敬
宗重奉事供養依彼而住諸當來世
如來應等正覺亦於正法恭敬宗重
奉事供養依彼而住爾時娑婆世界
主梵天王知世尊心念巳如力士屈
伸臂頃従梵天沒住於佛前歎言善
哉如是世尊如是善逝懈怠不恭敬
者甚爲大苦廣說乃至大義滿足其
實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神
世人於世尊所戒具足勝三昧勝智
慧勝解脫勝解脫知見勝令世尊恭敬
宗重奉事供養依彼而住者唯有正
法如來自悟成等正覺則是如來所
應恭敬宗重奉事供養依彼而住者
所以者何過去諸如來應等正覺亦
於正法恭敬宗重奉事供養依彼而
住諸未來如來應等正覺亦當於正
法恭敬宗重奉事供養依彼而住世
尊亦當於彼正法恭敬宗重奉事供
養依彼而住時梵天王復說偈言
過去等正覺及未來諸佛現在佛世尊
能除衆生憂一切恭敬法依正法而住
如是恭敬者是則諸佛法
雜阿含經卷苐四十四苐十七張流
[18-1153b]
時梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽首
佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住欝毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
世尊獨
淨衆生度諸憂悲滅除苦惱得眞如
法謂四念處何等爲四身身觀念處
受心法法觀念處若有人不樂四念處
者則不樂如聖法不樂如聖法者則
不樂如聖道不樂如聖道者則不樂
甘露法不樂甘露法者則不解脫生
老病死憂悲惱苦若樂修四念處者
則樂修如聖法樂修如聖法者則樂
如聖道樂如聖道者則樂甘露法樂
甘露法者得解脫生老病死憂悲惱
苦爾時娑婆世界主梵天王知佛心
念巳譬如力士屈伸臂頃於梵天沒
住於佛前作是歎言如是世尊如是
善逝有一乘道能淨衆生謂四念處
乃至解脫生老病死憂悲惱苦時梵
天王復說偈言
謂有一乘道見生諸有邊演說於正法
安慰苦衆生過去諸世尊以乘斯道度
雜阿含經卷苐四十四苐十八張流
[18-1153c]
當來諸世尊亦度乘斯道現在尊正覺
乘此度海流究竟生死際調伏心清淨
於生死輪轉悉巳永消盡知種種諸界
慧眼顯正道譬若恒水流悉歸趣大海
激流浚漂遠正道亦如是廣智善顯示
逮得甘露法殊勝正法輪本所未曾聞
哀愍衆生故而爲衆生轉覆護天人衆
令度有彼岸
爾時梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽
首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住鬱毗羅聚落尼
連禪河側菩提樹下成佛未久爾時
娑婆世界主梵天王絕妙色身於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
而說偈言
於諸種姓中刹利兩足尊明行具足者
天人中最勝
佛告梵天王如是梵天如是梵天
於諸種姓中刹利兩足尊明行具足者
天人中最勝
佛說是經巳娑婆世界主梵天王聞
佛所說歡喜隨喜稽首佛足卽沒
不現
雜阿含經卷苐四十四苐十九張流
[18-1154a]
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行住止空閑無聚落處與比丘衆夜
宿其中爾時世尊爲諸比丘說隨順
阿練若法時娑婆世界主梵天王作
是念今者世尊在拘薩羅人間遊行
住一空閑無聚落處與諸大衆止宿
空野爾時世尊爲諸大衆說隨順空
法我今當徃隨順讃嘆譬如力士屈
伸臂頃於梵天沒住於佛前稽首佛
足退坐一面而說偈言
習近邊林座斷除諸煩惱若不樂空閑
入衆自攝護自調伏其心家家行乞食
攝持於諸根專精繫心念然後習空閑
阿練若牀座遠離諸恐怖無畏安隱住
震雷曜電光離諸煩惱故晝夜安隱住
如我所聞法乃至不究竟獨一修梵行
不畏千死魔若修於覺道不畏於万數
一切湏陀洹或得斯陀含及阿那含者
其數亦無量不能定其數恐怖於妄說
時娑婆世界主梵天王聞佛所說歡
喜隨喜巳爲佛作礼卽沒不現
如是我聞一時佛住迦毗羅衞迦毗
雜阿含經卷苐四十四苐二十張流
[18-1154b]
羅衞林中與五百比丘俱皆是羅漢
諸漏巳盡所作巳作離諸重捨逮得
巳利盡諸有結正智心善解脫爾時
世尊爲諸大衆說涅槃相應法時有
十方世界大衆威力諸天皆悉來會
供養世尊及比丘僧復有諸梵天王
住於梵世作是念今日佛住迦毗羅
衞國如上廣說乃至供養世尊及諸
大衆我今當徃各各讃嘆作是念巳
譬如力士屈伸臂頃従梵天沒住於
佛前第一梵天卽說偈言
於此大林中大衆普雲集十方諸天衆
皆悉來恭敬故我遠來礼最勝難伏僧
第二梵天復說偈言
是諸比丘僧眞實心精進於此大林中
攝諸根求度
第三梵天次說偈言
如因陀羅幢度深壍水流清淨不求欲
善度之導師諸調伏大龍
第四梵天次說偈言
歸依於佛者終不墮惡趣能斷人中身
得天身受樂
各說偈巳四梵天身卽沒不現
雜阿含經卷苐四十四苐二十一張流
[18-1154c]
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有娑婆世界主梵天王日日
精勤徃詣佛所尊重供養時娑婆世
界主作是念今旦太早而來見佛正
値世尊入大三昧我等且當入提婆
達多伴黨瞿迦梨比丘房中作是念
巳卽入彼房至房戶中以指扣戶口
說是言瞿迦梨瞿迦梨於舎利弗
目連所起淨信心汝莫長夜得不
饒益苦瞿迦梨言汝是誰梵天答言
娑婆世界主梵天王瞿迦梨言世尊
不記汝得阿那含耶梵天王言如是
比丘瞿迦梨言汝何故來娑婆世界
主梵天王答言此不可治卽說偈言
於無量處所生心欲籌量何有黠慧者
而生此覺想無量而欲量是陰蓋凡夫
時娑婆世界主梵天王徃詣佛所稽
首礼足退坐一面白佛言世尊我常
日日勤到佛所親覲供養我作是念
今旦太早來見世尊正値世尊入大
三昧我旦當入提婆達多伴黨瞿迦
梨比丘房中卽住戶中徐徐
說是言瞿迦梨瞿迦梨當於舎利弗
雜阿含經卷苐四十四苐二十二張流
[18-1155a]
目揵連賢爲智慧者所起淨信心莫
長夜得不饒益苦瞿迦梨言汝是誰
我卽答言是娑婆世界主梵天王瞿
迦梨言世尊不記汝得阿那含耶我
卽答言如是瞿迦梨復言汝何故來
我作是念此不可治卽說偈言
於不可量處發心欲籌量不可量欲量
是陰蓋凡夫
佛語梵王如是如是梵王
於不可量處而發心欲量何有智慧人
而生此長想不可量欲量是陰蓋凡夫
佛說此經巳娑婆世界主梵天王聞
佛所說歡喜隨喜従座起爲佛作礼
卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時大梵天王及餘別梵天善
臂別梵天日日方便徃見供養世尊
時有婆句梵天見別梵天善臂梵天
精勤方便而問言汝欲何之彼卽答
言欲見世尊恭敬供養時婆句梵天
卽說偈言
彼有四鵠鳥三種金色宮五百七十二
修行禪思者熾焰金色身普照梵天宮
雜阿含經卷苐四十四苐二十三張流
[18-1155b]
汝且觀我身何用至彼爲
爾時善梵王別梵王善臂別梵王復
說偈言
雖有金色身普照梵天宮其有智慧者
知色有煩惱
時彼善梵天別梵天善臂別梵天徃
詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言
世尊我今方便欲來見世尊恭敬供
養有婆句梵天見我方便而問我言
汝今方便欲何所之我卽答言欲徃
見世尊礼事供養婆句梵天卽說
偈言
有四種鵠鳥三種金色宮五百七十二
於中而禪思觀我身金色普照梵天宮
汝且觀我身何用至彼爲
我卽說偈而答彼言
雖有金色身普照梵天宮當知眞金色
是則煩惱事智者解脫色於色不復樂
佛告梵天如是梵天如是梵天
雖有眞金色普照梵天宮當知眞金色
則是煩惱事智者解脫色於色不復樂
時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘故
說偈言
雜阿含經卷苐四十四苐二十四張流
[18-1155c]
夫士生世間利斧在口中還自斬其身
斯由惡言故應毀者稱譽應譽而反毀
惡口増其過所生無安樂愽弈酒喪財
其過失甚少惡心向善逝是則爲大過
地獄有百千名尼羅浮地三十有六百
及五阿浮陀斯皆謗聖獄口意惡願故
佛說此經巳彼諸梵天聞佛所說歡
喜隨喜稽首佛足卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有婆句梵天住梵天上起如
是惡邪見言此處常恒非變易法純
一出離之處爾時世尊知婆句梵天
心念巳入於三昧如其正受於王舎
城沒住梵天上婆句梵天遥見世尊
而說偈言
梵天七十二造作諸福樂自在而常住
生老死巳過我於諸明論修習巳究竟
彼諸天衆等唯謂我長存
爾時世尊說偈答言
此則極短壽非是長存者而婆句梵天
自謂爲長壽尼羅浮多獄其壽百千數
我悉憶念知汝自謂長存
婆句梵天復說偈言
雜阿含經卷苐四十四苐二十五張流
[18-1156a]
佛世尊所見其劫數無邊生老死憂悲
皆悉巳過去唯願說知我過去曾所更
受持何戒業而得生於此
爾時世尊說偈答言
過去久遠刧於大曠野中有諸大衆行
多賢聖梵行飢乏無資糧汝救之令度
慈救心相續經刧而不失是則汝過去
所受持功德我悉憶念知久近如眼覺
令其得解脫是則過去世所受持福業
我憶此因緣久近如眼覺過去有人衆
乘船恒水中惡龍持彼船欲盡害其命
汝時以神力救令得解脫是則汝過去
所受持福業我憶是因緣久近如眼覺
婆句梵天復說偈言
決定悉知我古今壽命事亦知餘一切
是則爲正覺是故所受身金光炎普照
其身住於此光明遍世間
爾時世尊爲婆句梵天種種說法示
教照喜巳如其正受従梵天沒還王
舎城
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一梵天住梵天上起如
雜阿含經卷苐四十四苐二十六張流
[18-1156b]
是邪見言此處常恒不變易純一出
離未曾見有來至此處况復有過此
上者爾時世尊知彼梵天心之所念
卽入三昧如其正受於舎衛國沒現
梵天宮當彼梵天頂上於虛空中結
跏跗坐正身繫念爾時尊者阿若俱
隣作是念今日世尊爲在何所卽以
天眼淨過人間眼觀見世尊在梵天
上見巳卽入三昧如其正受於舎衞
國沒現彼梵世在於東方西面向佛
結跏跗坐端身繫念在佛座下梵天
座上爾時尊者摩訶迦葉作是念今
日世尊爲在何所卽以天眼
人眼見世尊在梵天上見巳卽入三
昧如其正受於舎衞國沒現梵天上
在於南方北面向佛結跏跗坐端身
繫念在佛座下梵天座上時尊者舎
利弗作是念世尊今者爲在何所卽
以天眼淨過於人眼見世尊在梵天
上見巳卽入三昧如其正受於舎衞
國沒住梵天上在於西方東面向佛
結跏跗坐端身繫念在佛座下梵天
座上
雜阿含經卷苐四十四苐二十七張流
[18-1156c]
爾時尊者大目揵連卽作是念今日
世尊爲在何所以天眼淨過於人眼
遥見世尊在梵天上見巳卽入三昧
如其正受於舎衞國沒住梵天上在
於北方南面向佛結跏跗坐端身繫
念在佛座下梵天座上爾時世尊告
梵天日汝今復起是見従本巳来未
曾見有過我上者不梵天白佛我今
不敢復言我未曾見有過我上者唯
見梵天光明被鄣爾時世尊爲彼梵
天種種說法示教照喜巳卽入三昧
如其正受於梵天上沒還舎衞國尊
者阿若俱隣摩訶迦葉舎利弗爲彼
梵天種動說法示教照喜巳卽入三
昧如其正受於梵天沒還舎衞國唯
尊者大目揵連仍於彼住時彼梵天
問尊者大目揵連世尊諸餘弟子悉
有如是大德大力不時尊者大目揵
連卽說偈言
大德具三明通達觀他心漏盡諸羅漢
其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種說
法示教照喜巳卽入三昧如其正受
雜阿含經卷苐四十四苐二十八張流
[18-1157a]
於梵天沒
如是我聞一時佛住俱尸那竭國力
士生地堅固雙樹林爾時世尊臨般
涅槃告尊者阿難汝於堅固雙樹間
敷繩牀北首如來今日中夜於無餘
涅槃而般涅槃時尊者阿難奉世尊
教於雙堅固樹間爲世尊敷繩牀北
首巳還世尊所稽首礼足白言世尊
巳爲如來於雙堅固樹間敷繩牀令
北首於是世尊徃就繩牀右脅著地
北首而臥足足相累繫念明相爾時
世尊卽於中夜於無餘涅槃而般涅
槃般涅槃巳雙堅固樹尋卽生花周
匝垂下供養世尊時有異比丘卽說
偈言
善好堅固樹枝条垂礼佛妙花以供養
大師般涅槃
尋時釋提桓因說偈
一切行無常斯皆生滅法雖生尋以滅
斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復說
偈言
世間一切生立者皆當捨如是聖大師
雜阿含經卷苐四十四苐二十九張流
[18-1157b]
世間無有比逮得如來力普爲世間眼
終歸會磨滅入無餘涅槃
尊者阿那律陀次復說偈言
出息入息住立心善攝護従所依而來
世間般涅槃大恐怖相生令人身毛豎
一切行力具大師般涅槃其心不懈怠
亦不住諸愛
如來涅槃後七日尊者阿難徃枝提
所而說偈言
導師此寶身徃詣梵天上如是大神力
內火還燒身五百氎緾身悉燒令磨滅
千領細氎衣以衣如來身唯二領不燒
最上及襯身
尊者阿難說是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷苐四十四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十四苐三十張流
[18-1157c]
雜阿含經卷第四十五流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有阿臘毗比丘尼住舎衞
國王園精舎比丘尼衆中時阿臘毗
比丘尼晨朝著衣持鉢入舎衞城乞
食食巳還精舎舉衣鉢洗足持尼師
壇著右肩上入安陀林坐禪時魔波
旬作是念今沙門瞿曇住舎衞國祗
樹給孤獨園有弟子阿臘毗比丘尼
住舎衞國王園精舎比丘尼衆中晨
朝著衣持鉢入舎衞城乞食食巳遷
精舎舉衣鉢洗足巳持尼師壇著右肩
上入安陀林坐禪我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正徃詣彼比
丘尼所語比丘尼言阿姨欲何處去
比丘尼答言賢者到遠離處去時魔
波旬卽說偈言
勿令後變悔
時阿臘毗比丘尼作是念是誰欲恐
怖我爲是人耶爲非人耶姦狡人耶
[18-1158a]
心卽念言此必惡魔欲乱我耳覺知
巳而說偈言
世間有出要我自知所得鄙下之惡魔
汝不知其道譬如利刀害五欲亦如是
譬如斬肉形苦受陰亦然如汝向所說
服樂五欲者是則不可樂大恐怖之處
離一切喜樂捨諸大闇冥以滅盡作證
安住離諸漏覺知汝惡魔尋卽自滅去
時魔波旬作是念彼阿臘毗比丘尼
巳知我心愁憂不樂卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有蘇摩比丘尼住舎衞國
王園精舎比丘尼衆中晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣
鉢洗足畢持尼師壇著右肩上至安
陀林坐禪時魔波旬作是念今沙門
瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園有蘇
摩比丘尼住舎衞國王園精舎比丘
尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞
食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢持尼
師壇著右肩上入安陀林坐禪我今當
徃爲作留難卽化作年少容貌端正
徃至蘇摩比丘尼所問言阿姨欲至
雜阿含經卷苐四十五苐二張流
[18-1158b]
何所答言賢者欲至遠離處去時魔
波旬卽說偈言
能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念此是何等欲
恐怖我爲人爲非人爲姦狡人作此
思惟巳決定智生知是惡魔來欲嬈
乱卽說偈言
心入於正受女形復何爲智或若生巳
逮得無上法若於男女想心不得倶離
彼卽隨魔說汝應徃語彼離於一切苦
捨一切闇冥逮得滅盡證安住諸漏盡
覺知汝惡魔卽自磨滅去
時魔波旬作是念蘇摩比丘尼巳知
我心内懷憂悔卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有吉離舎瞿曇彌比丘尼
住舎衞國王園精舎比丘尼衆中晨
朝著衣持鉢至舎衞城乞食食巳還
精舎舉衣鉢洗足畢持尼師壇著肩
上入安陀林於一樹下結跏跗坐入
晝正受時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住舎衞國祗樹給孤獨園時吉離
雜阿含經卷苐四十五苐三張流
[18-1158c]
舎瞿曇彌比丘尼住舎衞國王園精
舎比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林於一
樹下結跏跗坐入晝正受我今當徃
爲作留難卽化作年少容貎端正徃
至吉離舎瞿曇彌比丘尼所而說
偈言
汝何喪其子涕泣憂愁貌
何求於男子
時吉離舎瞿曇彌比丘尼作是念爲
誰恐怖我爲人爲非人爲姦狡者如
是思惟生決定智惡魔波旬來嬈我
耳卽說偈言
無邊際諸子一切皆亡失此則男子邊
巳度男子表不惱不憂愁佛教作巳作
一切離愛苦捨一切闇冥巳滅盡作證
安隱盡諸漏巳知汝弊魔於此自滅去
時魔波旬作是念吉離舎瞿曇彌比
丘尼巳知我心愁憂苦惱卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有優鉢羅色比丘尼住舎
衞國王園比丘尼衆中晨朝著衣持
雜阿含經卷苐四十五苐四張流
[18-1159a]
鉢入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣
鉢洗足畢持尼師壇著肩上入安陀
林坐一樹下入晝正受時魔波旬作
是念今沙門瞿曇住舎衞國祗樹給
孤獨園優鉢羅色比丘尼住舎衞國
王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗
足畢持尼師壇著肩上入安陀林坐
一樹下入晝正受我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正至優鉢羅
色比丘尼所而說偈言
妙華堅固樹依止其樹下獨一無等侣
不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念爲何等
人欲恐怖我爲是人爲非人爲姦狡
人如是
旬欲乱我耳卽說偈言
設使有百千皆是姦狡人如汝等惡魔
來至我所者不能動毛髪不畏海惡魔
魔復說偈言
我今入汝腹住於内藏中或住兩眉間
汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復說偈言
雜阿含經卷苐四十五苐五張流
[18-1159b]
我心有大力善修習神通大縛巳解脫
不畏汝惡魔我巳吐三垢恐怖之根本
住於不恐地不畏於魔軍於一切愛喜
離一切闇冥巳證於寂滅安住諸漏盡
覺知汝惡魔自當消滅去
時魔波旬作是念優鉢羅色比丘尼
巳知我心内懷憂愁卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尸羅比丘尼住舎衞國王
園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林坐一
樹下入晝正受時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園
尸羅比丘尼住舎衞國王園精舎比
丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城
乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢持
尼師壇著肩上入安陀林坐一樹下
入晝正受我今當徃爲作留難卽化
作年少容貌端
前而說偈言
衆生云何生誰爲其作者衆生何處起
去復至何所
雜阿含經卷苐四十五苐六張流
[18-1159c]
尸羅比丘尼作是念此是何人欲恐
怖我爲人爲非人爲姦狡人作是思
惟巳卽生知覺此是惡魔欲作留難
卽說偈言
汝謂有衆生此則惡魔見唯有空陰聚
無是衆生者如和合衆材世名之爲車
諸陰因緣合假名爲衆生其生則苦生
住亦卽苦住無餘法生苦苦生苦自滅
捨一切愛苦離一切闇冥巳證於寂滅
安住諸漏盡巳知汝惡魔則自消滅去
時魔波旬作是念尸羅比丘尼巳知
我心内懷憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時毗羅比丘尼住舎衞國王
園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足
畢持尼師壇著肩上入安陀林坐一
樹下入晝正受時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤獨園
毗羅比丘尼住舎衞國王園比丘尼
衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食食
巳還精舎舉衣鉢洗足畢持尼師壇
著肩上入安陀林坐一樹下入晝正
雜阿含經卷苐四十五苐七張流
[18-1160a]
受我當徃彼爲作留難卽化作年少
容貌端正至毗羅比丘尼所而說
偈言
云何作此形誰爲其作者此形何處起
形去至何所
毗羅比丘尼作是念是何人來恐怖
我爲人爲非人爲姦狡人如是思惟
卽得知覺惡魔波旬欲作嬈乱卽說
偈言
此形不自造亦非他所作因緣會而生
緣散卽磨滅如世諸種子因大地而生
因地水火風陰界入亦然因緣和合生
緣離則磨滅捨一切愛苦離一切闇冥
巳證於寂滅安住諸漏盡惡魔以知汝
卽自磨滅去
時魔波旬作是念毗羅比丘尼巳知
我心生大憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有毗闍耶比丘尼住舎衞
國王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢
入舎衞城乞食食巳還精舎舉衣鉢
洗足畢持尼師壇著肩上入安陀林
坐一樹下入晝正受時魔波旬作是
雜阿含經卷苐四十五苐八張流
[18-1160b]
念此沙門瞿曇住舎衞國祗樹給孤
獨園弟子毗闍耶比丘尼住舎衞國
王園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食食巳還精舎擧衣鉢洗
足畢持尼師壇著肩上入安陀林坐
一樹下入晝正受我今當徃爲作留
難卽化作年少容貌端正徃至其
前而說偈
言汝今年幼少我亦是年少當共於此
處作五種音樂而共相娛樂用是禪思
爲時毗闍耶比丘尼作是念此何等
人欲恐怖我爲是人耶爲非人耶爲
姦狡人耶如是思惟巳卽得知覺是
魔波旬欲作嬈乱卽說偈
言歌儛作衆伎種種相娛樂今悉巳惠
汝非我之所須若寂滅正受及天人五
欲一切持相與亦非我所湏捨一切喜
歡離一切闇冥寂滅以作證安住諸漏
盡巳知汝惡魔當自消滅
去時魔波旬作是念是毗闇耶比丘
尼巳知我心內懷憂蹙卽沒不
現如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時遮羅比丘尼住舎衞國
王雜阿含經卷苐四十五苐九張
流
[18-1160c]
園比丘尼衆中晨朝著衣持鉢入舎衞
城乞食食巳還精舎舉衣鉢洗足畢
持尼師壇著肩上至安陀林坐一樹
下入晝正受時魔波旬作是念今沙
門瞿曇在舎衞國祗樹給孤獨園遮
羅比丘尼亦住舎衞國王園比丘尼
衆中晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食
食巳還精舎洗足畢舉衣鉢持尼師
壇著肩上入安陀林坐一樹下入晝
正受我今當徃爲作留難
