[073-1a] 
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷七十三
郊社考
社稷王國有司里社附見/
金熙宗皇統三年五月初立社稷
海陵貞元元年閏十二月有司奏建社稷壇於上京並
定社稷制度
世宗大定七年七月建社稷壇於中都
[073-1b]
其制外四周為垣南向開一神門門三間内又四周
為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸
四隅連飾罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣闊
一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黄土廣五
丈髙五尺主用白石下廣二尺剡其上刑如鐘埋其
半壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制無石
主四壇門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓
樓面皆隨方色飾之饌幔四楹在北壝門西北向神
[073-2a]
厨在西壝門外南向廨在南圍墻内東西向有望祭
堂三楹在其北雨則於是堂望拜堂之南北各為屋
二楹三獻及司徒致齋幕次也堂下南北相向有齋
舎二十楹外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲月
上戊日樂用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏
差亞獻太常卿一終獻光禄卿一省差太常卿一光
禄卿一郊社令一學士院官一請御署祝版大樂令
一大官令一監察御史二太常博士二廪犧令一奉
[073-2b]
禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝
史四盥洗官二爵洗官二執巾篚官四齋郎四十八
贊者一禮直官十以上部差守衛十二人各衣其方
色其服官給舉瘞四衣皂軍人内差其衣自備其州
郡祭享一遵唐宋舊儀
十年二月祭社稷
時有司奏請御署祝版帝問石琚曰當署乎琚曰故
事有之帝曰祭祀典禮卿等慎之無使後世譏誚熙
[073-3a]
宗尊謚太祖宇文虚中定禮儀以常朝服行事朕雖
童稚猶覺其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
章宗明昌二年五月詔諸郡邑社稷神壇隳廢者復之
四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
五年正月祭社稷以宣獻皇后忌辰用熙寜祀儀樂
懸而不作
宣宗貞祐四年二月命禮部尚書張行信提控修奉社
稷
[073-3b]
三月遣行信預告十月以奉安社稷又遣官預告又
命行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數
祭社稷儀
前三日質明行事官受誓戒於尚書省御史臺太常
寺引衆官就位禮直官贊揖對揖訖太尉誓曰某月
某日上戊祭於太社各揚爾職不恭其事國有常刑
讀訖對拜訖退凡與祭官散齋二日致齋一日已齋
而缺者通攝行事仍習禮於社宫諸衛令率其屬各
[073-4a]
以其方器服守衛社宫門大樂工人俱清齋一宿前
三日陳設局設祭官公卿以下次於齋房之内及設
饌幔四於社宫西神門之外門南西向前二日郊社
令帥其屬掃除壇之上下大樂令設樂於壇上郊社
令為瘞坎位於壬地方深取足容物南出陛又設望
瘞位於坎之北南向前一日奉禮郎帥禮直官設祭
官公卿以下褥位於西神門之内道南執事官於道
北毎等異位俱重行東向南上設御史位二於壇下
[073-4b]
一在太社東北西向一在太稷西北東向博士各在
其北設奉禮郎位於稷壇上西北贊者一在北東向
設協律郎位二於壇上東北隅俱西向設大樂令位
於兩壇之間南向設獻官褥位於逐壇二神座前設
省牲位於西神門外設牲牓於當門
牲二居前又
牲二少退北上設廪犧令位於牲東北南向設諸
太祝位於牲西各當牲後祝史陪其後俱東向設太
常卿省牲位於前近南北向又設御史位於太常卿
[073-5a]
之東北向太常卿帥其屬設酒罇之位太尊二著尊
二犧尊二山罍二在壇上北隅南向象尊二壺尊二
山罍二在壇下北陛之西南向后土氏象尊二著尊
二山罍二在太社酒尊之西俱東南上設太稷后稷
酒尊於壇之上下如太社后土之儀設洗位二於社
壇西北南向罍在洗東篚在洗西北肆司尊罍篚冪
者各位於其後設玉帛之篚於壇上尊坫之所設四
座各籩十豆十簠二簋二鉶三槃一俎三坫四内籩
[073-5b]
一豆一簠一簋一俎三各設於饌幔内光禄卿帥其
屬入實籩之實魚鱐乾棗形鹽鹿脯榛實乾䕩桃菱
芡栗以序為次豆之實芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹魚
醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序為次鉶實以羮加芼滑
簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前大官
令入實尊罍以酒各一尊實以元酒祭日未明五刻
郊社令升設太社太稷神座於各壇上近南北向設
后土氏神座於太社神座之左后稷氏神座於太稷
[073-6a]
神座之左俱東向席皆以莞加裀褥如幣之色神位
版各於座首前一日諸衛之屬禁㫁行人郊社令與
其屬以尊坫罍洗篚冪入設於位司尊罍奉禮郎及
執事者升自太社壇西陛以俟其省牲器視滌溉並
如郊廟儀祭日未明十刻大官令率宰人以鸞刀割
牲祝史以豆取毛血各置於饌所以盤取血置神座
前遂烹牲未明三刻諸祭官各服其服郊社令大官
令入實玉幣尊罍大官令率進饌者實諸籩豆簠簋
[073-6b]
未明一刻奉禮郎贊者先入就位禮直官引光禄卿
御史博士諸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西門當
太社壇北重行南向東上立定奉禮曰再拜贊者承
𫝊御史以下皆再拜訖司尊罍篚幂者皆就位奉盤
血祝史與太祝由西陛升壇各於尊所立祝史以俟
瘞血太祝以俟取玉幣大樂令帥工人入禮直官各
引祭官入就位立定奉禮曰衆官再拜贊者曰在位
者皆再拜其先拜者不拜禮直官進太尉之左曰有
[073-7a]
司謹具請行事退復位禮直官引光禄卿就瘞血所
又引祝史奉盤血降自西陛至瘞位光禄寺瘞血訖
復位祝史以盤還饌幔以俟奉毛血豆奉禮曰衆官
再拜在位者皆再拜諸太祝取玊帛於篚各立於尊
所禮直官引太尉詣盥洗位協律郎跪俯伏舉麾樂
作太簇宫正寧之曲後盥洗同至洗位南向立樂止
搢笏盥手帨手訖詣太社壇樂作應鐘宫嘉寧之曲
後升壇同升自北陛樂止南向立太祝以玉帛西向
[073-7b]
授太尉太尉受玉帛禮神之玉奠於神前瘞玊加於
幣配位不用玉玉用兩圭有邸盛以匣瘞玊以玊石
為之帛用黒繒長一丈八尺樂作太簇宫嘉寧之曲
太稷同禮直官引太尉進南向跪奠於太社座前俛
伏興引太尉少退詣褥位南向再拜太祝以幣授太
尉太尉受幣西向跪奠於后土神座前俛伏興禮直
官引太尉少退西向再拜訖樂止禮直官引太尉降
自北陛詣太稷壇盥洗升奠玉帛如太社后土之儀
[073-8a]
祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆係别置一豆諸
太祝迎取於壇上俱進奠於神座前祝史退立於奠
所太尉既升奠玉幣大官令出帥進饌者奉饌陳於
西門外禮直官引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎
諸太祝既奠毛血禮直官大官令引太社太稷之饌
入自正門配座之饌入自左闥饌初入門樂作太簇
宫正寧之曲饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自
西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自
[073-8b]
西陛諸太祝迎引於壇上各於神座前設訖禮直官
引司徒以下降自西陛樂作復位樂止諸太祝還尊
所禮直官引太尉詣罍洗位樂作至位樂止盥手洗
爵訖禮直官引太尉詣太社壇升自北陛樂作至太
社酒尊所樂止執尊者舉幂執事者以爵受太尉執
爵大官令酌酒訖樂作太簇宫阜寧之曲太稷同太
尉以爵授執事者禮直官引太尉詣太社神座前執
事者以爵授太尉南向跪奠爵訖以爵授執事者俛
[073-9a]
伏興太尉少退樂止讀祝官與捧祝官進於神座前
右西向跪讀祝讀訖讀祝官就一拜各還尊所太尉
拜訖詣配位酒尊所執事者舉幂執事者以爵授太
尉太尉執爵大官令酌酒訖樂作太簇宫昭寧之曲
太尉以爵授執事者禮直官引太尉進后土神座前
執事者以爵授太尉西向跪奠爵訖以爵授執事者
俛伏興太尉少退樂止讀祝如上儀太尉再拜訖禮
直官引太尉降自北陛樂作至罍洗位樂止盥手洗
[073-9b]
爵訖禮直官引太尉詣太稷壇升自北陛並如太社
后土之儀樂曲同訖禮直官引太尉還夲位亞終獻
盥洗升獻並如太尉之儀禮直官引終獻降復位樂
止太祝各進徹豆樂作應鐘宫娯寧之曲還尊所樂
止徹者籩豆各一少移於故處奉禮曰賜胙贊者曰
衆官再拜在位者皆再拜禮直官進太尉之右請就
望瘞位御史博士從南向立於衆官將拜之前太祝
執篚進於神座前取玊幣齋郎以俎載牲體稷黍飯
[073-10a]
爵酒體謂牲/之左髀各由其陛降壇以玉幣饌物置於坎訖
奉禮曰可瘞坎東西各二人置土半坎訖禮直官進
太尉之左曰禮畢遂引太尉出祭官以下以次出禮
直官引御史博士以下俱復執事位立定奉禮曰再
拜御史以下皆再拜訖出工人以次出祝版燔於齋
坊光禄卿以胙奉進御史就位展視光禄卿望闕再
拜乃退
元世祖至元七年十二月敕嵗祀太社太稷
[073-10b]
臣/等謹按元時定制天子親遣使致祭者三曰社
稷曰先農日宣聖有司常祀者五曰社稷曰宣聖
曰三皇曰嶽鎮海瀆曰風師雨師皆以社稷為首
嵗率為常嗣後凡更定儀制有闗典禮者載之春
秋常祀見於紀者不詳或禮官有時不舉或史臣
以常事不書若依紀條繫反滋挂漏故不備録
十一月八月定社稷壇壝儀式頒諸路
十六年三月中書省下太常寺講究州縣社稷制度
[073-11a]
禮官折衷前代㕘酌儀禮定擬祭祀儀式及壇壝祭
器制度圖寫書成名曰至元州縣社稷通禮上之
二十年二月詔以春秋仲月上戊日祭社稷
仁宗延祐六年二月改用中戊
二十九年七月建社稷壇
至三十年正月始用御史中丞崔彧言於和義門内
少南得地四十畆為壝垣近南為二壇壇髙五丈方
廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒
[073-11b]
四色依方位築之中間實以常土上以黄土覆之築
必堅實依方位以五色泥飾之四面當中各設一陛
其廣一丈亦各依方色稷壇一如社壇之制惟土不
用五色其上四周純用黄土壇皆北向立北墉於社
壇之北以甎為之飾以黄泥瘞坎二於稷壇之北少
西深足容物二壇周圍壝垣以甎為之髙五丈廣三
十丈四隅連飾内壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二
所毎所門三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七間
[073-12a]
南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋五間連厦三
間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官幕又南西
向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北而南曰
祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂庫又
其南北向屋三間曰百官厨外垣南門西壝垣西南
北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房
又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰
饌幕又北少東南向門一間院内南向屋三間曰神
[073-12b]
厨東向屋三間曰酒庫近北少却東向屋三間曰犧
牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執
事齋郎房自北折而東西向屋九間曰監察執事房
此壇壝次舎之所也社主用白石長五尺廣二尺剡
其上如鐘於社壇近南北向埋其半於土中稷不用
主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黒
書社樹以松於社稷二壇之南各一株此作主樹木
之法也祀版四以楸木為之各長二尺四寸濶一尺
[073-13a]
二寸厚一分文曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢
昭告於大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神
配位曰后稷之神玊幣社稷皆玉一繅藉瘞玉一
以石代之元幣一配位皆元幣一各長一丈八尺
此祝文玉幣之式也牛一其色其角握有副羊四
野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆之實亦十無
食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五齊皆以尚醖
代之香用沉龍涎神席一縁以黒綾黒綾褥方七尺
[073-13b]
四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺幂象尊壺
尊山罍各二有坫幂設而不酌籩豆各十有一其一
設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其二
設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玊幣篚
一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有
衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍洗二白羅巾四
實以篚朱漆盤五以上社稷皆同配位有象尊無太
尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器
[073-14a]
之等也饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹
壇帷一百九十五幅獻攝板位三十有五紫綾拜褥
百蒲葦席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅
挑燈十剪燭刀二鐵籸盒三十有六架黄燭二百雜
用燭二百麻籸三百松明清油各百斤此饌幕板位
燭燎之用也初獻官一亞獻官一終獻官一攝司徒
一助奠官二太常卿一光禄卿一廪犧令一大官令
一巾篚官四祝史四監察御史一監禮博士二司天
[073-14b]
監二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗
官二太社令一太社丞一大樂令一大樂丞一協律
郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉幣官四剪燭
官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直官三與祭
官無定員此獻攝執事之人也
臣/等謹按世祖紀曰二十九年建社稷於和義門
内壇各方五丈髙五尺白石為主飾以五色土壇
南植松一株北墉瘞坎壝垣悉倣古制别為齋廬
[073-15a]
門廡三十三楹志則云三十年始用崔彧議建社
稷葢先一年議創建至是始告成工紀則約志成
文年月不妨互見耳又志稱壇髙五丈方廣如之
壇址過峻與古制異紀載之舛也當以髙五尺方
五丈為得
三十一年八月時成宗/已即位初祀社稷用堂上樂嵗以為常
祀社稷儀
迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案
[073-15b]
至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事
官各具公服五品以下官齋郎等皆借紫詣崇天門
三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬
湩自内出監察御史監禮博士奉禮郎太祝分左右
兩班前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明
門正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者
各安置於輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行
於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司廵兵夾
[073-16a]
道次之金鼔又次之京尹儀從左右成列又次之教
坊大樂一隊次之控鶴拏手各服其服執儀仗左右
成列次之拱衛使行其中儀鳯司細樂又次之太常
卿與博士御史導於輿前獻官司徒助奠官從於輿
後若駕幸上都三獻官以下及諸執事官則詣建徳
門外皆具公服於香輿前北向立異位重行俟奉香
酒官驛至太常官受而奉之各置於輿禮直官贊班
齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官皆跪三
[073-16b]
上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再拜興
平立衆官上馬分班前導如儀至社稷壇北門外皆
下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御史
前導獻官司徒𦔳奠等官後從至望祀堂下三獻官
奉香酒馬湩升階置於堂中黄羅幕下禮直官引三
獻官以次而出各詣齋次釋服 齋戒前期三日質
明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省太
尉南向監察御史位二於其西東向監禮博士位二
[073-17a]
於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向
次𦔳奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彛良醖
令太社令廪犧令光禄丞大樂令太社丞次讀祝官
奉爵官太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋
郎毎等異位重行俱北向西上贊者引行事執事官
各就位立定禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年
某月某日上戊日祭於太社太稷各揚其職其或不
敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日於祠所
[073-17b]
散齋日治事如故不弔喪問疾不作樂不判署刑殺
文字不决罰罪人不與穢惡事致齋日惟祭事得行
其餘悉禁凡與祭之官已齋而闕者通攝行事七品
以下官先退餘官對拜守壝門兵衛與樂工人俱清
齋一日行禮官前期習儀於祠所 陳設前期三日
所司設三獻以下行事執事官次於齋房之内及設
饌幕四於西神門之外稍南西向北上今有饌幕殿/在西壝門外
近北南向/陳設如儀前祭二日所司設兵衛各以其方色器服
[073-18a]
守衛壝門毎門二人毎隅一人大樂令帥其屬設登
歌之樂於兩壇上稍北南向磬虡在東鐘虡在西柷
一在鐘虡南稍東敔一在磬虡南稍西摶拊二一在
柷南一在敔南東西相向歌工次之餘工位在縣後
其匏竹者位於壇下重行南向相對為首太社令帥
其屬掃除壇之上下為瘞坎二於壬地方深足以容
物南出陛前祭一日司天監太社令帥其屬升設太
社太稷神座各於壇上近南北向設后土神座於太
[073-18b]
社神座之左后稷神座於太稷神座之左俱東向席
皆以莞裀褥如幣之色設神位版各於座首奉禮郎
設三獻官位於西神門之内道南亞獻終獻位稍却
司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天監光禄
丞又次之太社令大官令良醖令廪犧令太社丞讀
祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及祝史
齋郎位於其後毎等異位重行俱東向南上又設監
察御史位二監禮博士位二於大社壇子陛之東北
[073-19a]
俱西向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位
於北稍却俱東向協律郎位二於各壇上樂虡東北
俱西向大樂令位於兩壇樂虡之間南向司奠彛位
於酌尊所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲
榜於西神門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東
向太常卿光禄卿大官令位於南北向東上監祭監
禮位於太常卿之東稍却俱北向東上廪犧令位於
牲東北南向又設禮饌於牲東設省饌於禮饌之北
[073-19b]
今有省饌殿設位於/其北東西相向南上太常卿光禄卿大官令位於西
東向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設板案各
於神位之側司奠彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於
酌尊所次設籩豆之位毎位各籩十豆十簠二簋二
鉶三俎五盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於
饌幕内毛血别置一豆設尊罍之位社稷正位各太
尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上酉陛之西北隅
南向東上設配位各著尊二犧尊二象尊二山罍二
[073-20a]
在正位酒尊之西俱南向東上又設正位各象尊二
壺尊二山罍二於壇下子陛之東南向東上配位各
壺尊二山罍二在卯陛之南西向南上又設洗位二
於各壇子陛之西北南向篚在洗東北肆執罍篚者
各位於其後祭日丑前五刻司天監太社令各服其
服帥其屬升設正配位神位版於壇上又陳玊幣正
位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正配位幣皆以元
各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玊加於幣實於篚
[073-20b]
瘞玊以玉石為之及禮神之玉各置於神座前光禄
卿帥其屬入實籩豆簠簋毎位籩三行以右為上第
一行乾䕩在前乾棗形鹽魚繡次之第二行鹿脯在
前榛實亁桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行
以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹蔳菹次之第
二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿
臡醓醢次之簠實以稻梁簋實以黍稷鉶實以和羮
良醖令帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊
[073-21a]
著尊實以醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊
實以沉齊山罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊
犧尊實以醴齊象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍
實以三酒凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以元
酒酒齊皆以尚醖代之太常卿設燭於神座前 省
牲器前期一日午後八刻諸衛之屬禁止行人未後
二刻太社令帥其屬掃除壇之上下司尊彛奉禮郎
帥執事者以祭器入設於位司天監太社令升設神
[073-21b]
位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢權徹祭日重設
未後二刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官
贊者分引太常卿監祭監禮大官令於西神門外省
牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監禮入自
西神門詣太社壇自西陛升視滌濯執事者皆舉幂
曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮直官稍
前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退復位
次引廪犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位諸
[073-22a]
太祝俱廵牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位
禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下
各就位立定省饌畢還齋所廪犧令與太祝祝史以
次牽牲詣厨授大官令次引光禄卿以下詣厨省鼎
鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以
鸞刀割牲祝史以豆取血各置於饌幂祝史又取瘞
血貯於盤遂烹牲 奠玉帛祭日丑前五刻三獻官
以下行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣
[073-22b]
實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹
去盖幂未明二刻大樂令帥工人入奉禮郎贊者入
就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎
及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北牖下
重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承𫝊監祭
監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史
奉盤血太祝奉玉幣由西階升壇各於尊所立次引
監祭監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質
[073-23a]
明禮直官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位
皆由西神門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有
司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼓
祝樂作八成偃麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血
於坎訖復位祝史以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮
曰衆官再拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位
禮直官贊者分引執事官各就壇上下位諸太祝各
取玉帛於篚立於尊所禮直官引初獻詣太社壇盥
[073-23b]
洗位樂作至位南向立樂作搢笏盥手帨手執笏詣
壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社神座前南向
立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東向跪以授初獻初
獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再拜訖樂止禮直
官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂
止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢降
自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉
毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正
[073-24a]
位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位
者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上
各進奠於神位前太祝祝史俱退立於奠所 進熟
初獻既奠玊幣有司先陳鼎入於神厨各在於鑊右
大官今出帥進饌者詣厨以匕升羊豕於鑊各實於
一鼎幂之祝史以局對舉鼎有司執匕以從各陳於
饌冪内俟光禄卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎
之扄冪匕加於鼎大官令以匕升羊豕各載於俎俟
[073-24b]
初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者
各奉正配立之饌大官令引以次自西神門入正位
之饌入自中門配位之饌入自偏門饌初入門樂作
饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出正
位之饌升自北陛配位之饌升自西陛諸太祝迎取
於壇上各跪奠於神座前訖俛伏興禮直官引司徒
大官令及進饌者自西陛各復位諸太祝還尊所贊
者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初獻官詣太社
[073-25a]
壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執
笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授執
事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社
酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵
司尊者舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以
爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執
事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏
興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪
[073-25b]
讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再
拜訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵
授初獻初獻搢笏執爵司尊彛舉幂良醖令跪酌著
尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神
座前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵
三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪
對舉祝版讀祝官南向跪讀訖俛伏興舉祝官奠祝
版於案興初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥
[073-26a]
洗位樂作至位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀
降自北陛樂作復位樂止讀祝舉祝亦降復位亞獻
詣兩壇盥洗升獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並
如亞獻之儀終獻奠獻畢降復位樂止執事者亦復
位太祝各進徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆
官再拜贊者承𫝊在位者皆再拜訖送神樂作一成
止禮直官進初獻之左曰請詣望瘞位御史博士從
樂作至位北向立樂止初在位官將拜諸太祝各執
[073-26b]
篚進於神座前取瘞玉及幣齋郎以俎載牲體并黍
稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊者曰可瘞東西各
二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢禮直官
各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執事官
俱復於壇北牖下南向立定奉禮曰再拜監祭以下
皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔於齋
所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退
明太祖呉元年八月社稷壇成
[073-27a]
壇在宫城西南社東稷西皆北向廣五丈髙五尺四
出陛陛五級壇土五色各隨其方上以黄土覆之壇
相去五丈壇南皆樹松二壇同一壝方廣三十丈髙
五尺甃以甎四門各廣一丈飾色亦隨其方瘞坎在
稷壇西南甃甎廣深四尺周垣四門南櫺星門三北
㦸門五東西㦸門三各列㦸二十四神厨三間在垣
外西北宰牲池在神厨西社主用石髙五尺廣二尺
上微鋭立於壇上半在土中近南北向稷不用主祭
[073-27b]
時與二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位
命世子先至壇立石主帝親告祭設位行禮如儀
洪武元年二月定社稷禮
先是敇禮官及翰林太常諸儒臣定郊社宗廟禮至
是中書省臣李善長等各具沿革以進遂定毎嵗春
秋二仲月上戊日親祀社稷以勾龍后稷配
李善長等社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位
右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋以逹天地之
[073-28a]
氣凡起大事動大衆必先告於社稷而後出其制
在中門之外外門之内尊而親之興先祖等然天
子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰
王社又勝國之社屋之後世天子惟立太社太稷
社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢髙祖立官太社
太稷一嵗各再祀光武立太社稷於洛陽在宗廟
之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐因隋制並建
社稷於含光門右春秋仲月戊日祭之元宗升社
[073-28b]
稷為大祀仍以四時致祭宋制如東漢元世祖營
社稷於和義門内少南以春秋二仲月上戊日致
祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
祀社稷
帝先期服皮弁省牲至日通天冠絳紗
行三獻禮
八月再舉秋祀自是嵗以為常
十二月頒社稷壇制於天下郡邑
壇建於城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四
[073-29a]
出陛各三級社以石為主其形如鐘長二尺五寸方
一尺一寸剡其上培其下之半在壇之南壇周垣百
歩祭用春秋二仲月上戊日每壇正配位籩豆各四
簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛一長官行
三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立於王國
宫門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛兩壇
相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星門
外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長
[073-29b]
二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同
於太社下異郡邑之制
十一年禮臣言太社稷既同壇合祭王國各府州縣
亦宜定制如京帥壇垣修廣如舊石主仍埋於壇製
木主二祭則設之王國稱國社國稷之神府州縣稱
府州縣社稷之神不設配位詔可初定獻官以守禦
武臣為初獻文官為亞獻終獻後令三獻皆以文職
長官武官不與里社每里一百戸立壇一所祀五土
[073-30a]
五榖之神
十三年溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝
命當其罪禮部言著令祭物缺者許以他物代帝曰
所謂缺者以非土地所産溧水固有鹿是有司故為
茍簡也夫神猶忽之於人事又何懼焉命論如律仍
敕禮部下天下有司凡祭必備物茍非地産無從市
鬻者聽缺
三年八月建望祭殿
[073-30b]
初帝命中書省翰林院議創屋備風雨學士陶安言
禮天子太社必受風雨霜露以逹天地之氣亾國之
社則屋之不受天陽建屋非宜若遇風雨則請於齋
宫望祭從之二年命於壇北建祭殿五間又北建拜
殿五間以備風雨至是成
四年二月詔祭社稷配位不用祝不别奏樂
五月立社稷於中都
命工部取五方之土以築直𨽻河南進黄土浙江福
[073-31a]
建廣東西進赤土江西湖廣陜西進白土山東進青
土北平進黒土天下郡縣千三百餘城各致土百斤
取於名山髙爽之地
十年八月改建社稷壇
帝既改建太廟以社稷國初所建因前代之制分祭
配祝皆未當下禮官議尚書張籌言請社稷同壇罷
勾龍棄配位奉仁祖配享帝善之遂命改建於午門
之右其制社稷共一壇壇二成上廣五丈下廣五丈
[073-31b]
三尺崇五尺四出陛築以五色土覆以黄土如舊制
四靣甃以磚石主崇五尺埋壇中㣲露其未外壝崇
五尺四靣各十九丈二尺五寸為四門門壝各飾以
方色外垣東西廣六十六丈七尺五寸南北廣八十
六丈六尺五寸皆餙以紅覆黄琉璃瓦垣北三門門
外為祭殿凡六楹深五丈九尺五寸連延十丈九尺
五寸其北為拜殿六楹深三丈九尺五寸連延十丈
九尺五寸外復為三門垣東西南門各一西門内近
[073-32a]
南神厨六楹神庫六楹門外宰牲房四楹中滌牲池
一井一
張籌議曰按通典顓頊祀共工氏子勾龍為后土
后土社也烈山氏子柱為稷稷田正也髙辛唐虞
夏皆因之此社稷所由始也啇湯因旱遷社以后
稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅謂社祭
勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂
社祭五土之祗稷祭五榖之神鄭康成亦謂社為
[073-32b]
五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土功故配
社后稷有播種功故配稷二説不同漢元始五年
以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龍
配社周棄配稷此配祀之制初無定論也至社稷
分合之義書召誥言社於新邑孔注曰社稷共牢
周禮封人掌設王之社壝註曰不言稷者舉社則
稷從之陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以
見生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼
[073-33a]
穡其本一也社為九土之尊稷為五榖之長稷生
於土則社與稷固不可分其宜合祭古有明證至
於壇位周制右社稷左宗廟其制在中門之外外
門之内尊而親之與先祖等漢立於宗廟之右隋
唐建於含光門右皆本成周左祖右社之意社主
之設周禮大司徒設其社稷之壝而樹之主各以
野之所宜木名其社小宗伯立軍社鄭注社主用
石為之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位
[073-33b]
版太社又以石為主是木主石主前代蓋兼用之
今擬社稷合祭共為一壇皆設木主丹漆之祭則
設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之
制至勾龍共工氏之子祀之無義啇湯欲遷未果
漢嘗易以夏禹今禹已列祀帝王之次棄稷亦配
先農請罷勾龍棄配位謹奉仁祖淳皇帝配享太
社太稷以成一代盛典以明祖社尊而親之之道
十月新建社稷壇成
[073-34a]
先是禮部尚書張籌言天地社稷宗廟崇敬之禮一
也後世列社稷為中祀失所以崇奉之意至唐升為
上祀國初仍列中祀祭服或具通天冠絳紗袍或以
皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗廟有事
社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為上祀具冕服以祭
帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅百官具祭服詣
舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起石主舁之具
儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事奉安石主
[073-34b]
於壇上别設木主於神位具牲醴庶品升為上祀奉
仁祖淳皇帝配
明史張籌𫝊曰洪武九年籌為尚書乃更議合社
稷為一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷
與郊廟並列上祀識者竊非之
十二月二月祭社稷奉仁祖配
前二日告奉先殿祭日太社位東太稷位西俱北向
仁主位東西向行新定儀迎神飲福送神凡十二拜
[073-35a]
餘如舊
惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位
成祖永樂元年五月罷祀北京國社國稷
帝以北平為舊封國有國社國稷今既為北京其社
稷宜為定制禮部官言古制無兩京並立太社太稷
之禮今北京舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡
狩即壇内設太社太稷位以祭仍於順天府别建府
社府稷令北京行部官以時祭祀從之
[073-35b]
五年七月交阯立社稷
交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀
典神祗宜設風雷雲雨山川社稷等壇以時致祭使
知崇報之道從之
十九年正月北京社稷壇成
時北京郊社宗廟成是月帝躬詣太廟奉安祖宗神
主命皇太子詣南郊奉安上帝地祇神位社稷壇壝
太孫行事其壇制祀禮一如其舊
[073-36a]
孝宗實録曰故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色
土二百六十石順天府民取而輸之神宫監石加
八斗宏治五年正月順天府尹言土以飾壇義取
别其方色初不以多為貴况小民取之山谷勞費
不貲請著為定例庶民勞可紓而有司亦無延誤
之失命工部尚書賈俊㑹神宫監太常寺覈用土
多寡之數俊等至壇相度言常年所輸土用以鋪
壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用百一十石
[073-36b]
而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依此數
辦納
二月祀社稷奉太祖配
帝自即位及遷都北京毎嵗春秋必躬祀惟巡狩親
征遣皇太子攝
仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配
命禮部永為定式
宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
[073-37a]
是日適當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬
帝以祖宗定制不可改至日行禮如常
世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龍后稷配
是年正月諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷
今奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇
祖舊制太社以勾龍配太稷以后稷配命集議以聞
羣臣如帝㫖乃以更正社稷配位禮躬告太廟社稷
遣官告勾龍后稷遂藏太祖太宗二配位於寢廟
[073-37b]
十年二月祭社稷卜日
九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生辰是日
上戊當祀社稷於稱觴上壽未便詔自今凡仲春祭
社稷若值太后生辰則别諏吉日於是禮部請於癸
亥日行禮從之
三月幸西苑祭帝社帝稷
初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮
部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸
[073-38a]
觀省收其所入輸之神倉既悉小民艱苦之狀且得
致潔清於神明耕耤之實孰大於是帝可其議命建
土榖壇於豳風亭西壇髙六寸方廣二丈五尺甃以
細甎實以淨土繚以周垣北為櫺星門髙六尺八寸
廣五尺八寸初定神牌曰五土五榖之神帝采帝耤
之義改五榖壇為帝社帝稷乃更題曰帝社之神帝
稷之神為木主髙一尺八寸廣三寸丹質金書壇南
置石龕以藏主髙六尺廣二尺壇西為祭噐樂噐庫
[073-38b]
壇北樹二坊曰帝社街壇成帝臨祭三獻讀祝行四
拜禮每嵗春秋告謝用仲月上戊次日後改用次戊
若次戊在望後則仍用上已届期命文武大臣十二
人陪祀
沈徳符萬厯野獲編曰嘉靖十年上於西苑隙地
立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報
禮蓋以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊内設
豳風亭無逸殿其後添設戸部尚書或侍郎專督
[073-39a]
西苑農務又立恒裕倉收其所穫以備内殿及世
廟薦新先蠶等禮盖又天子之私社稷也其後日
事元修即其地營永壽宫雖設官如故而上所創
春祈秋報大典悉遣官代行矣
十八年三月帝至承天秩於國社國稷
穆宗隆慶元年正月罷帝社帝稷
禮臣言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之
親祭社稷儀
[073-39b]
凡春秋祀日設太社位在東配以后土西向太稷位
在西配以后稷東向社稷各用玉兩圭有邸幣黒色
牲用犢一羊一豕一籩豆各十籩實以形鹽薧魚棗
粟榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿
醢芹菹兎醢笋菹魚醢脾析豚胉簠簋各二實以黍
稷稻粱鉶三實以和
后土后稷位並同不用玉太
社壇正配位共設酒罇三於壇東西向實以汎齊醴
齊盎齊祝二共設於壇西東向太稷壇正配位共設
[073-40a]
酒罇三於壇西東向祝二共設於壇東西向各壇爵
六同設於酒罇所先期皇帝散齋四日致齋三日陪
祭執事官同先祭一日設大次於社稷門外之西南
向設御座於壝内當兩壇之北居中南向皇帝服皮
弁服備法駕詣大次遂省牲視鼎鑊滌溉有司陳設
如儀至日清晨諸執事官各實罇罍簋簋籩豆豋鉶
實玉帛於篚置祝版於神位之右車駕至大次太常
奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍樂舞生及諸執事官
[073-40b]
陪祭官入就位太常卿奏外辦皇帝入就位贊禮唱
迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲贊禮唱請行禮太
常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜皇太子以下在
位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位搢圭盥
帨出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏肅和之曲
皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜興次詣后土神
位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復
位贊禮喝進俎協律郎舉麾樂奏凝和之曲皇帝詣
[073-41a]
太社神位前搢圭奠俎出圭次詣后土神位前次詣
太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位贊禮唱
行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執
爵官出圭詣酒罇所搢圭執爵受醴齊以爵授執爵
官出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏壽和之曲
武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官
取祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜次詣后土神位前次
詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位亞獻
[073-41b]
酌盎齊樂奏豫和之曲文徳之舞終獻酌盎齊樂奏
熙和之曲文徳之舞儀並同初獻不用祝獻畢太常
卿奏飲福受胙皇帝詣飲福位再拜跪搢圭執事官
以爵酌福酒跪進太常進贊曰惟此酒殽神之所與
賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置
於坫奉胙官奏胙跪進皇帝受胙以授左右出圭俯
伏興再拜興皇太子以下皆再拜太稷壇如之復位
贊禮唱徹豆協律郎舉麾樂奏雍和之曲掌祭官各
[073-42a]
徹豆贊禮唱送神協律郎舉麾樂奏安和之曲皇帝
再拜皇太子以下在位官皆再拜讀祝官取祝奉幣
官取幣掌祭官取牲饌詣瘞所置於坎内皇帝詣望
瘞位執事置土於坎實土至半太常卿奏禮畢駕還
大次觧嚴
親祭社稷奉祖配儀洪武二十一年定/成祖以後皆遵之
前期皇帝齋戒如宗廟儀正祭前二日於奉先殿告
仁祖配後告太/祖太宗省牲與南郊同正祭陳設太社在東
[073-42b]
太稷在西北向用犢羊豕各一豋一鉶二籩豆十二
簠簋各二帛各一黒色織文曰禮神制帛玉各用兩
圭有邸仁祖配位在東西向後太祖太宗位/俱在東西向祭品同
不用玉共設酒罇三後/四爵九後十/二篚三後/四於壇西北
東向祝文案一祭日典儀唱樂舞生就位執事官各
司其事導引官導皇帝至御位内贊奏就位典儀唱
瘞毛血迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲内贊奏四
拜百官同樂止典儀唱奠玉帛行初獻禮樂奏夀和
[073-43a]
之曲武功之舞執事各官捧玉帛爵獻於神位前讀
祝官取祝跪於神位前左内贊奏跪典儀唱讀祝讀
訖進於太社神位前内贊奏俯伏興平身百官同樂
止典儀唱行亞獻禮樂奏豫和之曲文徳之舞執事
官各捧爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮樂奏
寧和之曲丈徳之舞儀如亞獻樂止太常卿進立於
壇西東向唱賜福胙光禄司官捧福酒及胙自神位
前由正門左出至皇帝前内贊奏搢圭光禄司官以
[073-43b]
福酒跪進内贊奏飲福酒光禄司官以胙跪進内贊
奏受胙出圭俯伏興平身内贊奏四拜百官同典儀
唱徹饌樂奏雍和之曲執事官各詣神位前徹饌樂
止典儀唱送神樂奏安和之曲内贊奏四拜百官同
樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌
各詣瘞位望瘞樂奏時和之曲内贊奏禮畢
臣/等謹按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新
儀其時三獻玊帛及爵皆帝躬詣奠獻至二十一
[073-44a]
年始定執事官捧玉帛爵獻於神座帝自迎神迄
送神通十二拜而已後㑹典著為定儀
祀太社太稷壇儀嘉靖九/年定
前期二日太常寺卿同光禄寺卿靣奏省牲如常儀
陳設太社居東太稷居西俱北向后土勾龍氏居東
西向后稷氏居西東向祭品並如舊制惟帛春用告
祀秋用禮神正祭日皇帝乘輿由西闕門入至壇北
門東降輿導引官導皇帝由右門入至具服殿皇帝
[073-44b]
具祭服導引官導皇帝由拜殿右門出典儀唱樂舞
生就位執事官各司其事皇帝至御拜位内贊奏就
位皇帝就位典儀唱瘞毛血迎神樂作内贊奏升壇
導皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官
捧香跪於皇帝左皇帝三上香内贊奏出圭導皇帝
至太稷神前儀同奏出圭奏復位太常卿上配位香
樂止奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛行初獻禮
樂作執事官捧玉帛爵於各神位前跪奠訖樂暫止
[073-45a]
内贊奏跪𫝊贊百官皆跪典儀唱讀祝讀祝官跪讀
訖樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同樂止典儀唱
行亞獻禮樂作執事者捧爵於各神位前跪奠訖樂
止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於
壇左東向立唱賜福胙内贊奏跪皇帝跪奏搢圭光
禄卿捧酒跪於皇帝右内贊奏飲福酒皇帝飲訖光
禄官捧胙跪於皇帝右内贊奏受胙皇帝受胙訖奏
出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌
[073-45b]
樂作樂止典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂
止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂
作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢皇帝至具服殿易
服還宫
祀帝社帝稷儀嘉靖十/年定
前期四日太常寺奏齋戒前期一日太常寺奏省牲
皇帝親填祝版於文華殿陳設帝社牛一羊一豕一
豋一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀
[073-46a]
秋用禮神帝稷陳設同正祭是日辰刻皇帝具皮弁
服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導皇帝至櫺星
門内典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至
御拜位典儀唱迎神樂作内贊導皇帝升壇至帝社
帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪
拜官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵
於各神前奠訖樂暫止奏跪皇帝跪通贊同内贊贊
讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀
[073-46b]
唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹
饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀
唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮
畢皇帝至豳風亭易服還宫
王國祭社稷儀
齋戒正祭前四日奉祀所具本啓聞於午後沐浴更
衣於齋官次日為始齋三日凡齋戒不飲酒不茹暈
不吊䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文書不預
[073-47a]
穢惡事 省牲正祭前一日清晨設香案於省牲房
外導引官四員導王常服詣省牲位啓省牲執事者
牽牲過香案前訖啓省牲畢遂宰牲以盤盛毛血伺
祭瘞之 陳設前期掃除壇塲幕次至期掌祭官率
執事陳設籩豆簠簋酒樽等物 正祭其日昧爽王
具皮弁服文武官祭服典儀唱樂舞生就位執事官
各司其事導引官四員導王詣拜位内贊啟就位典
儀唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎内典儀唱迎神
[073-47b]
典樂舉麾樂奏廣清之曲候樂作内贊啟鞠躬四拜
興平身樂止典儀唱奠帛初獻禮典樂舉麾樂奏夀
清之曲武生舞武功之舞執事者捧帛爵獻於神位
前讀祝官取祝跪於神位之左典儀唱讀祝訖内贊
啓俯伏興平身樂作通贊各官同樂止典儀唱亞獻
禮典樂舉麾樂奏豫清之曲文生舞文徳之舞執事
官舉爵進獻如前儀訖樂作典儀唱終獻禮典樂舉
麾樂奏熙清之曲文生舞文徳之舞執事官進爵如
[073-48a]
亞獻儀訖樂止典儀唱飲福受胙典膳以福酒及胙
自神位前由正門左捧出内贊啟跪搢圭典膳以福
酒跪進内贊啟飲福酒訖典膳以胙跪進内贊啟受
胙啟出圭俯伏興平身内贊啟鞠躬四拜興平身通
贊各官同典儀唱徹饌典樂舉麾樂奏雍清之曲執
事官各詣神位前徹饌訖樂作典儀唱送神典樂舉
麾樂奏安清之曲内贊啟四拜通贊各官同樂止典
儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛各詣瘞位典樂舉麾
[073-48b]
樂奏時清之曲内贊啓禮畢
有司祭社稷儀
正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沭洛更衣㪚
齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋仍理事
務惟不飲酒不食葱韮蒜薤不弔䘮問疾不聴樂不
行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事
正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻
官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過
[073-49a]
贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少許盛於盤其餘毛
血以浄噐盛貯祭畢埋之其牲須連皮/煑熟供祭前期執事掃
除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖
陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等噐並滌爵
臨祭獻/官免滌獻官具祭服僉祝板於幕次執事者置祝於
案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執
事者以牲匣盛牲置於案未啟盖通贊唱執事者各
司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入
[073-49b]
就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂取牲
匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻
官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧
帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所引贊
引獻官至盥洗所贊搢笏執事酌水進巾獻官盥手
帨手訖盥手帨/手不贊贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司
尊者舉幂酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位
前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者
[073-50a]
跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠
於案執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻
官獻爵以爵授執事者奠於神位前几進帛進爵皆/在獻官之右奠
帛奠爵皆在/獻官之左贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官
俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊詣讀祝位
獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀
於獻官之左畢興置祝於案贊俯伏興平身獻官俯
伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引
[073-50b]
引獻官詣酒尊所贊司尊者舉幂酌酒執事者各以
爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊
搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受
爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前贊
出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊
詣某稷神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞
獻儀通贊唱飲福受胙執事者獻飲福位於壇之中
稍北執事者先於社神前取羊一脚置於盤執事者
[073-51a]
於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福胙之右贊引引獻
官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪
進於獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虛
爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退贊受
胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授
執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出贊出
笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復
位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執
[073-51b]
事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠
躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興
平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻
官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻
官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望
瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎贊引
通贊同唱禮畢
祭里社儀
[073-52a]
前祭一日㑹首及與祭者各齋戒一日㑹首前遣執
事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容
物㑹首洗滌厨房鑊噐以浄室為饌所至晩宰牲執
事者以揲取毛血與祭噐俱置於饌所祭噐俱用/磁瓦噐祭
日未明執事者於厨中烹牲設五土五榖神位於壇
上五土居東五榖居西設讀祝所於壇上居中間設
㑹首拜位於壇下俱南向設與祭者位於其後設引
禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物
[073-52b]
於楪内觧牲體置於二俎置酒於尊書祝文於紙祭
物既備執事者各捧設於神位前然香明燭自㑹首
以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於
尊中取酒立於五土神位之左引禮者唱拜凡行禮/皆唱
㑹首以下皆再拜執事者取毛血瘞於坎中引禮引
㑹首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭
酒訖俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引
㑹首詣五榖神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭
[073-53a]
酒訖俯伏興平身就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝
位之左㑹首跪讀祝者跪讀祝訖興置祝於案㑹首
俯伏興平身復位再拜興祭者皆再拜執事者徹祭
物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文
禮
[073-53b]
欽定續文獻通考卷七十三
