KR2m0014 欽定續文獻通考-清-嵇璜 (WYG)


[067-1a]
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十七
 郊社考
  郊
明太祖吳元年八月圜丘成
 先是丙午嵗命有司營建廟社至是告成圜丘在京
 城東南正陽門外鍾山之陽為壇二成上成廣七丈
 髙八尺一寸四出陛各九級正南廣九尺五寸東西
[067-1b]
 北廣八尺一寸下成周圍壇面皆廣二丈五尺髙視
 上成陛皆九級正南廣一丈二尺五寸東西北殺五
 寸五分二成上下甃甎及四面闌干皆以琉璃為之
 壝去壇十五丈髙八尺一寸甃以甎四面為櫺星門
 南三門中廣一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分
 右九尺五寸東西北門各一皆廣如右門外垣去壝
 十五丈門制同南三門中廣一丈九尺五寸左一丈
 二尺五寸右一丈一尺九寸五分東西北門各一亦
[067-2a]
 廣如右門四面直門外各為甬道其廣皆視門天庫
 五間在外垣北南向神厨五間西向庫五間南向宰
 牲房三間天池一俱在外垣東北隅坊二在外垣外
 横甬道東西燎壇在内壝外東南丙地髙九尺廣七
 尺開上南出戸四年三月改築圜丘壇二成上成面
 徑四丈五尺髙五尺二寸下成四圍壇面皆廣一丈
 六尺五寸髙四尺九寸上下二成通徑七丈八尺髙
 一丈一寸壝去壇四面各九丈八尺五寸外垣去壝
[067-2b]
 南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺
 壝髙五尺外垣髙三尺六寸
  太祖實録曰吳元年十一月上沐浴出觀圜丘顧
  謂起居注熊鼎等曰此與古制合否對曰小異上
  曰古人於郊掃地而祭器用陶匏以示儉樸周有
  明堂其禮始備今予創立斯壇雖不必盡合古制
  然一念事天之誠不敢頃刻怠矣
洪武元年二月定郊社禮
[067-3a]
 先是勅禮官及翰林太常諸儒臣曰朕誕膺天命統
 一海宇首建郊社宗廟以崇祀事顧草創之初典禮
 未備其酌古今之宜務在適中定議以聞至是中書
 省臣李善長傅瓛學士陶安等各具沿革以進遂定
 郊社宗廟禮嵗必親祀以為常
 九年五月將有事於方丘適有晉王妃之䘮帝命翰
 林侍講學士宋濂考古制以聞濓對曰按王制喪三
 年不祭惟祭天地社稷越紼而行事喪服𫝊云宫中
[067-3b]
 有喪三月不舉祭既葬而祭宋真宗時有内喪太常
 禮院言準禮宜祭天地社稷夫郊社之禮國之大事
 聖人所重雖有三年之喪亦不敢廢示有尊也帝然
 之遂定三年之喪不廢郊社之禮
  李善長等圜丘説曰天子之禮莫大於祀天故有
  虞夏商皆郊天配祖其來尚矣周官大司樂冬至
  日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上
  帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以
[067-4a]
  配上帝禮之見於遺經者可考也秦漢而後先王
  之禮變易盡矣魏晉以來郊丘之説互有不同宗
  鄭元者以為天有六名嵗凡九祭宗王肅者則以
  天體惟一安得有六一嵗二祭安得有九雖因革
  不同大抵多㕘二家之説唐時用王説時從鄭議
  宋則天地或合祭或分祭元於親郊之禮不數見
  今當遵古制分祭天地於南北郊冬至則祀昊天
  上帝於圜丘以大明夜明星辰大嵗従祀
[067-4b]
十一月始祀上帝於圜丘
 三年正月増祀風雲雷雨禮如太嵗七年七月増設
 天下神祇壇於南北郊
 帝以祭祀省牲於神壇甚邇揆之人心殊為未安禮
 部尚書崔亮請逺神壇二百步亮復奏大祀宜躬省
 牲中祀小祀請依舊典令太常卿禮部官省牲帝曰
 朕既齋戒以事神於省牲豈憚勞耶於是凡親祀皆
 躬省牲後定大祀躬省牲中小祀則命官三年帝以
[067-5a]
 郊祭之牲與羣祀牲同牢芻牧不足以别祀天之敬
 乃因其舊地改作而加繪飾中三間以養郊祀牲左
 三間以養后土牲右三間以養太廟社稷牲餘屋以
 養山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養
 繼命羣臣更日往視嵗以為常
  孫承澤春明夢餘録曰舊制嵗以十二月朔旦駕
  親臨閲牲以後毎夕輪一大臣繼視自五府五部
  通政翰林堂上官不司刑者皆與焉凡兔房鹿檻
[067-5b]
  羊□牛枋猪圏周行厯視出入皆騎卒火甲人等
  䕶衛毎夕鐘定人靜乃出至中宵始回城門啓鑰
  以入次早復命用騎卒自宣徳年始
  臣/等謹按太祖定制大祀前一月省牲至十二年
  改孟春合祀故省牲於嵗前十二月朔嘉靖以前
  皆遵之
二年八月建望祭殿
 帝以郊社祭有定期或遇風雨不便行事且以䙝神
[067-6a]
 因諭禮官考求前代之制禮部尚書崔亮言考宋祥
 符九年議郊祀值雨雪則就太尉齋㕔望祭元經世
 大典載社稷壇壝外垣内北垣之下建屋七間南望
 二壇以備風雨曰望祀堂請依此制於圜丘方丘壇
 南皆建殿九間社稷壇北建殿七間為望祭之所遇
 風雨則於此望祭従之
 三年五月建齋宫於圜丘之西方丘之東前後皆為
 殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣内外為將
[067-6b]
 士宿衛之所外環以渠前為櫺星門為橋三左右及
 後門各一橋一
  太祖實録曰洪武十年建觀心亭於宫城上時致
  仕翰林學士承㫖宋濓來朝帝語之曰人心易放
  操存為難朕日酬庶務㒺敢自暇况有事於天地
  宗廟社稷尤用祇惕是以作為此亭名曰觀心致
  齋之日端居其中吾身在是吾心即在是却慮凝
  神精一不二庶幾無悔卿為朕記之𫝊示來裔
[067-7a]
  臣/等謹按明祖既建齋宫於郊壇復作觀心亭於宫
  城上盖先期致齋則居亭中祭前一日乃宿齋宫
  耳觀帝語宋濂語祇敬祀事之意於此可見
十一月祀上帝於圜丘以仁祖配
 初南北郊之祀羣臣屢請舉配典帝謙讓未許且曰
 俟平慶陽議之是年八月慶陽平至是以冬至將行
 郊祀禮羣臣復固請乃許之禮部因言先時郊祀以
 未舉配天之禮故禮成復詣太廟恭謝今既議舉配
[067-7b]
 典廟謝之禮宜不行惟先祭三日詣太廟以配享告
 從之至期先三日詣仁祖廟告以今月十四日冬至
 㳟祀昊天上帝於圜丘謹請皇考作主以配祀日奉
 仁祖配位設正壇第一成之東西向陳設同昊天上
 帝惟不用玉
三年二月命郊祀日陳戸口錢穀籍於壇下
 太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而
 獻民數穀數則受而藏之葢民食皆命於天故民數
[067-8a]
 有拜受之禮今圜丘郊祀冝以户口錢糧之籍陳於
 臺下禮畢藏之内府以見拜受民數穀數於天之義
 亦聖朝一代之制也従之
四年正月建郊壇於中都
 先是三年改臨濠府為中立府定為中都築新城門
 十有二立圜丘於洪武門外立方丘於左甲第門外
六年十一月冬至卜郊
 時帝不豫乃改郊祀於閏十一月十五日
[067-8b]
十年十一月始合祀天地於奉天殿
 是年秋帝感齋居隂雨覽京房災異之説謂分祭天
 地情有未安命作大祀殿於南郊及冬至以殿工未
 成乃合祀於奉天殿親製祝文以人君事天地猶父
 母不宜異處遂定每嵗合祀於孟春為永制
十一年十月大祀殿成
 即圜丘舊址建大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施
 五采正中作石臺設上帝皇地祇神座於其上每嵗
[067-9a]
 正月中旬擇日合祭帝具冕服行禮奉仁祖配享殿
 中殿前為東西廡三十二楹正南為大祀門六楹接
 以步廊與殿廡通殿後為庫六楹以貯神御之物曰
 天庫皆覆以黄琉璃瓦設厨庫於殿東稍北宰牲亭
 井於厨東又稍北皆以步廊通殿兩廡後繚以周牆
 正南為石門三洞以達大祀門為内壇外周垣九里
 三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右王
 道道兩傍稍低為従官之道齋宫在外垣内西南東
[067-9b]
 向其後大祀殿復易以青琉璃瓦云
 明年又建神樂觀於郊壇之西以處樂舞生觀有太
 和殿祭則先期演樂於此帝親為文勒石焉
十二年正月大祀天地於南郊
 正殿三壇昊天上帝皇地祇壇俱南向仁祖配位壇
 西向丹陛東為壇曰大明西向西曰夜明東向兩廡
 壇各六星辰壇分設於東西星辰之次東則太嵗次
 五嶽次四海西則風雲雷雨次五鎮次四瀆天下山
[067-10a]
 川神祇壇二分設於海瀆之次各壇陳設仍舊儀惟
 仁祖配位用蒼璧前期皇帝致齋五日至期奠玉帛
 進爼三獻俱先上帝次地祇次仁祖命魏國公徐達
 等分獻従壇禮畢還御奉天殿百官行慶成禮是祭
 也自齋誓百官至將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭
 煥祥飇慶雲光彩爚煜帝心甚悦勅中書省臣胡惟
 庸等曰有國者必以祀事為先其禮起於古先聖王
 周旋上下進退奠獻莫不有儀然儀必貴乎誠而人
[067-10b]
 心叵測至誠者少不誠者多若文太過使禮煩人倦
 而厭弗享非禮也朕周旋祀事十有一年見其儀太
 繁乃以義起更其儀式合祀天地上下胥悦若有肹
 蠁答於朕心尚其夙夜無怠以答神明之休祐復親
 作大祀文並歌九章以紀之
  大祀文畧曰天性自然而常者三綱五常也聖人
  度人情而措彞倫不逆其性務従於善每聞昔君
  欽若昊天莫敢有怠朕即位以來祀天饗地奉宗
[067-11a]
  廟社稷當齋期必有風雨臨祭乃斂每以為憂京
  房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飄風
  驟雨是為未善於是命三公度土工部役梓人於
  南郊創大祀殿合享朕度古人南郊祭天以陽生
  之月北郊祭地以隂生之月獨以義起不知至陽
  祭之至隂之月至隂祭之至陽之月於理可疑且
  掃地而祭其來甚逺尚質不華令天地之享與人
  大異將人之饗亦執古不變乎古則汙尊抔飲茹
[067-11b]
  毛飲血巢居穴處今可行乎殆必不然因定嵗祭
  天地於首春三陽交泰之時合祀天地前期致齋
  五日内二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜
  升壇山川草木不揺江海不波太隂中天神恍臨
  降故合祀宜也
  邱濬大學衍義補曰祀典載於經者莫先舜典舜
  受命之初類於上帝不言后土者言天則地在其
  中分祀天地之説始見於周禮然六經言天必與
[067-12a]
  地俱孔子言郊多與社並天與地並祭猶父與母
  同牢也豈得謂瀆乎夫類於上帝經有明言舍周
  而従虞又何不可哉聖祖初得天下南北郊分祀
  行之數年風雨不時天多變異乃㫁自宸𠂻復為
  合祭之禮而以正月行事凡所謂六宗山川羣神
  皆各為壇以従祀葢復有虞之典於四千餘載之
  後行之百年神祇響答休徵屢應其克享天地之
  心而徧致明靈之格者非一日矣
[067-12b]
二十一年三月増修南郊壇位並更定禮儀
 於大祀殿丹墀内疊石為臺四東西相向以為日月
 星辰四壇又於内壝之外亦東西相向疊石為臺凡
 二十各髙三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺之上
 琢石為山形鑿龕以置神位以為嶽鎮海瀆風雲雷
 雨山川太嵗天下諸神及厯代帝王之壇壇後樹以
 松栢外壝東南鑿池凡二十區冬月藏冰以供夏秋
 祭祀之用其厯代帝王及太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆
[067-13a]
 山川月將城隍諸神並停春祭每嵗八月中旬擇日
 祭之其朝日夕月禜星之祭悉罷仍命禮部更定禮
 儀著為常式
二十六年定𫝊制誓戒儀
 凢大祀前三日百官詣闕如大朝儀𫝊制官宣制云
 某年月日祀於某所爾文武百官自某日為始致齋
 三日當敬慎之𫝊制訖四拜各退先是三年翰林學
 士朱升等奉勅撰齋戒文曰戒者禁止其外齋者整
[067-13b]
 齊其内沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹葷不問疾
 不弔喪不聴樂不理刑名此則戒也専一其心嚴畏
 謹慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上
 如在其左右精白一誠無須㬰間此則齋也大祀七
 日前四日戒後三日齋中祀五日既進覽帝曰凡祭
 祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈福宜下令百
 官齋戒若自有所禱不闗民事者不下令又曰致齋
 以七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日
[067-14a]
 務致精専著為令又定大祀前七日陪祀官詣中書
 省受誓戒曰皇帝有事於某所百官其聴誓戒各揚
 其職不共其事國有常刑三年命禮部鑄銅人一髙
 尺有五寸手執牙簡大祀則書齋戒三日中祀則書
 致齋三日太常司進寘於齋所四年復定親祭郊廟
 齋五日社稷羣祀齋三日降香齋一日郊祀先祭六
 日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服詣奉天殿丹墀
 受誓戒畢丞相暨太常官詣城隍發咨以祀期遍告
[067-14b]
 百神復詣各祠廟壇所行香三日次日帝告廟請配
 享禮畢仍還齋宫五年命諸司各置木牌刻文其上
 曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設之六年復定凡祭
 天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次日早百
 官於奉天門觀誓戒牌次日告廟退處齋宫致齋三
 日享宗廟正祭前四日午後沐浴更衣處外室次日
 為始致齋三日祭社稷日月星辰太嵗風雲雷雨嶽
 鎮海瀆山川等神致齋二日如前儀凡𫝊制降香遣
[067-15a]
 官代祀先一日沐浴更衣處外室次日遣官七年定
 制凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中
 書丞相詣京師城隍廟發咨次日皇帝告廟請配享
 二十一年定制齋戒前二日太常司官宿於本司次
 日奏請致齋又次日進銅人𫝊制諭文武百官齋戒
 是日禮部太常司官檄城隍神徧謂天下當祀神祇
 仍於各廟焚香三日是年復定𫝊制誓戒儀厯朝咸
 遵之
[067-15b]
 初大祀樂章為儒臣所撰帝以其過於文縟特親製
 樂章八年始用於郊壇又以凡親祀還宫宜用樂舞
 前導命儒臣撰樂章以致敬慎監戒之意於是翰林
 上所撰神祥神貺酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章
 曰回鑾樂歌其辭皆存規戒舞分三隊隊皆八人禮
 部圖其制以上命樂工肄習之
 祭服親祀郊廟日月服衮冕祭星辰社稷太嵗風雲
 雷雨嶽鎮海瀆山川先農皆皮弁服羣臣陪祭各服
[067-16a]
 本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀執
 大圭郊廟罷奠鎮圭八年定登壇脫舄之禮郊祀廟
 享前期一日有司以席藉地設御幕於壇東南門外
 及設執事官脫履之次於壇門外西階側祭日入幕
 次脫舄升壇其升壇執事導駕贊禮讀祝並分獻陪
 祀官皆脫舄於外以次升壇供事協律郎樂舞生依
 前跣襪就位畢降壇納舄從之嘉靖十七年享廟皇/后助祭遂罷脫舄禮
 後不/復行
[067-16b]
  臣/等謹按明太祖初定天下他務未遑首崇禮樂
  詔儒臣修禮書在位三十餘年毎遇祭祀齋戒省
  牲必誠必敬其祖訓有曰凡祀天地祭社稷享宗
  廟精誠則感格怠慢則禍生故祭祀之時皆當極
  其精誠不可少有怠慢其風雲雷雨師山川等神
  亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂訓子孫雖南郊
  合祀覆屋於壇以孟春行禮有乖古義然亦必審
  度十餘年而後改制以行其心之所安不可謂非
[067-17a]
  精䖍之至也若夫釐正祀典凡天王太乙六天五
  帝之類皆為革除而諸神封號悉改従本稱一洗
  矯誣陋習其度越漢唐宋諸君逺矣
惠帝建文元年正月大祀天地於南郊奉太祖配
 帝始郊見上帝如嵗時之禮嵗前十二月躬省牲於
 南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿於文華
 殿齋宫己夘出舍皇邸尚膳進素食庚辰子夜合祀
 天地配以太祖罷仁宗配位
[067-17b]
成祖永樂十八年十二月北京郊壇成
 建於正陽門南之左繚以周垣周九里三十步規制
 禮儀悉如南京惟増祀天夀山於北岳壇十九年正
 月甲子命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇
 神主甲戌大祀禮成
  臣/等謹按成祖屢幸北平遇郊祀先期自行在遣
  官賫書諭太子令代祭畧曰永樂某年正月某日
  大祀天地於南郊命爾行禮其潔精致齋恪恭乃
[067-18a]
  事禮畢太子亦遣官復命率以為常至是建都北
  平始罷南京郊祀國有大事則遣官告祭云
仁宗洪熙元年正月大祀天地於南郊奉太祖太宗配
 勅曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠
 寰區聖徳神功咸配天地易曰殷薦上帝以配祖考
 朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地
 神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世
宣宗宣徳八年正月詣齋宫罷早朝
[067-18b]
 故事先一日詣郊壇皆朝百官後乃行帝諭禮官明
 旦早行不視朝既至南郊躬詣神厨徧閲諸祭品至
 暮旗手衛請放烟火不許謂侍臣曰朕早來不視朝
 之故葢一心對越無暇他及今又暇觀烟火乎
武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成禮
 是夜漏下二鼓帝始還宫十二年將郊先期降諭郊
 事畢幸南海子觀獵諸臣咸上疏諫不聴至日祀禮
 甫畢遂幸南海子縦獵夜半始入御奉天殿行慶成
[067-19a]
 禮
十四年正月卜郊
 先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回
 請改卜日内批改次日既而又命改卜禮科給事中
 邢寰等疏言祖宗以來郊祀必于正月上旬所以重
 一嵗之首務而昭莫大之敬也今改而又改日復一
 日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非祇畏天地
 之道伏望皇上如期回鑾以成大禮御史牛天麟等
[067-19b]
 亦以為言俱不報二月始祀天地於南郊祀畢幸海
 子大獵十五年以征宸濠如南京十二月還京師始
 郊初獻疾作不克成禮而罷
世宗嘉靖六年正月大祀禮成罷慶成宴
 先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗
 朝故典葢以上帝監歆君臣歡會其禮不可廢也今
 四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可
 暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴
[067-20a]
 如故
九年二月議南北郊分祀
 帝既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲
 斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭
 天又曰類於上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文
 王於明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂
 祭之於壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是
 屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也况上帝皇地祇
[067-20b]
 合祭一處亦非専祭上帝璁言國初遵古禮分祭天
 地後又合祀説者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇
 即圜丘列聖相承亦孔子従周之意帝復諭璁二至
 分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以
 為即圜丘實無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾
 劉安世程頥所議分合異同以對且言祖制已定無
 敢輕議帝鋭欲定郊制會給事中夏言請舉親蠶禮
 帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議
[067-21a]
 郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上䟽言國家
 合祀天地又為殿而屋之及太祖太宗之並配諸壇
 之従祀舉行不於長至而於孟春俱不應古典宜令
 羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世
 朱熹等之定論以見太祖國初分祀之舊制陛下稱
 制而裁定之此中興大業也疏入未下禮科給事中
 王汝梅等詆言説非是帝切責之乃勅禮部令羣臣
 各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用牛二明是合
[067-21b]
 祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也
 又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同
 牢此言䙝慢已甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古
 無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇地
 祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之
 故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録
 上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀
 之説惟有周禮莽賊偽書不足引據於是言復上疏
[067-22a]
 言周禮一書於祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋
 祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之
 禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至
 日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀従來久矣
 故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定
 今議者既以大社為祭地則南郊既不當祭皇地祇
 何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前
 皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再
[067-22b]
 議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費
 每傾府藏故従省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非
 禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合
 祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之
 初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而
 不知存心録固太祖之著典為可遵且皆太祖之制
 也従其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一
 書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切
[067-23a]
 何可誣以莽之偽為耶且合祭以后配地實自莽始
 莽既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天神地祇
 之祭而自為一説耶於是禮部集上羣臣所議郊禮
 主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎
 重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人
 主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六
 人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百
 六人無可□者英國公張崙等一百九十八人奏曰
[067-23b]
 臣等祇奉勅諭折衷衆論分祀之義合於古禮但壇
 壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則
 當屋祭宜仍於大祀殿専祀上帝改山川壇為地壇
 専祀皇地祇既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵
 皇祖舊制露祭於壇分南北郊以二至日行事
  春明夢餘録曰國之大在祀而祀之大在郊自古
  禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之説迄無定
  論則以不深考於經折衷於聖以準之也書曰肆
[067-24a]
  類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴
  望秩於山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀
  天之禮也然必及於六宗山川羣神而不及后土
  則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇徳殷薦之
  上帝以配祖考又曰聖人烹以享上帝周禮以禋
  祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆
  舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命於
  祖廟作龜於禰宫尊祖親考之義也郊之必卜而
[067-24b]
  不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周
  禮有冬至祭圜丘夏至祭方澤之文遂主分祀之
  説不知周禮一嵗之間祭天凡幾正月祈穀孟夏
  大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固
  合祭者矣惟是周𦍤建子冬至圜丘適當獻嵗不
  妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加
  崇重此惟行周禮之時則可耳乃其合祀之禮則
  未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必
[067-25a]
  冬至也則何用卜之為故曰致敬不壇掃地而祭
  則又不必於圜丘方澤也以是而知周之未嘗不
  合祭也由漢厯唐千餘年分祀者惟魏文帝之太
  和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐元宗之開元
  四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元豐
  六年一郊元祐詔議北郊彼時羣臣方議合祀之
  非哲宗以問輔臣章惇曰北郊止可謂之社君子
  當不以人廢言夫國之大事莫過於郊明太祖以
[067-25b]
  開天之聖改分祀為合祀此千古卓見故行之百
  五十餘年風雨調順民物康阜至嘉靖一改而明
  遂衰建議者夏言也卒死於法抑太祖之靈弗歆
  乎
  時修撰姚淶議畧云古之祭日於壇謂春分也祭
  月於坎謂秋分也其隂陽先後之序義則得矣從
  之可也若冬至夏至之祭臣於此竊有疑焉周人
  以建子之月為嵗首故冬至祭天夏至祭地隂陽
[067-26a]
  之義先後之倫各有攸宜斯制禮之本意也今所
  用者夏正也如以一嵗之月序之則夏至前而冬
  至後茍夏至祭地冬至祭天是先地而後天雖曰
  陽先隂後於義無嫌然實非一嵗之事尊天之義
  豈其若此行周之禮不可以用今之時用今之時
  不可以行周之禮是其大者已礙而不通矣按是
  時主合祭者二百餘人淶議最當且曰㫁之於定
  鼎之時者聖祖也行之而安者二十年襲之於徙
[067-26b]
  都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之於
  繼世之後者列聖也行之而安也復百餘年天清
  地宴百神受職然則議郊禮於有明中葉固未可
  輕言分祭矣
十月圜丘成
 先是命户禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外
 有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲
 於具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即髙
[067-27a]
 敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事
 之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區别乞
 於具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移於前體勢峻
 極可與大祀殿等制可於是建圜丘壇於正陽門外
 五里許大祀殿之南為制二成壇面甎用一九七五
 陽數及周圍闌柱俱青琉璃邊角用白玉石髙廣尺
 寸皆遵祖制内壝圍九十七丈七尺五寸高八尺一
 寸内四門南門外燎爐毛血池西南望燎臺外垣周
[067-27b]
 二百四丈八尺五寸髙九尺一寸外門亦四南門外
 左具服臺東門外神庫神厨祭器庫宰牲亭北門外
 正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏從祀諸
 神之主外建四天門東曰泰元南曰昭亨西曰廣利
 又西鑾駕庫又西犧牲所其北神樂觀北曰成貞北
 門外西北為齋宫迤西為壇門建方澤壇於安定門
 外之東亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦
 成分祀之制遂定
[067-28a]
  嘉靖祀典曰禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成
  濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶
  七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺
  葢集禮之二成即存心録之一層存心録之二層
  即集禮之一成矣臣等無所適従惟皇上裁定奉
  㫖圜丘第一層徑濶五丈九尺髙九尺二層徑十
  丈五尺三層徑二十二丈俱髙八尺一寸地面四
  方漸墊起五尺
[067-28b]
  于慎行穀山筆麈曰唐時明堂制度其宇上圜覆
  以清陽玉葉清陽色也玉葉亦瓦之類今大享殿
  及圜丘闌干皆用囬青瓦亦清陽玉葉之類
十一月祀上帝于圜丘奉太祖専配
 先是給事中夏言疏言太祖太宗並配父子同列稽
 之經㫖未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖
 足當之宗祀文王於明堂以配上帝太宗足當之禮
 臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝
[067-29a]
 降勅諭欲於二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗
 配上帝於大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配
 於義未協且録仁宗所撰勅諭並告廟文以進帝復
 命集議於東閣皆以為太廟之祀列聖昭穆相向無
 嫌並列况太祖太宗功徳並隆圜丘大祀殿所祀均
 之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及
 大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣
 臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜
[067-29b]
 丘大祀殿同兆南郊冬至禮行於報而太宗不與孟
 春禮行於祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰
 萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大
 報天之祀止當以髙皇帝配文皇帝功徳豈不可配
 天但開天立極本髙皇帝肇之耳如周之王業武王
 實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未
 聞爭辯功徳也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏
 殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解
[067-30a]
 大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖
 並侑三帝並配之事望㫁自宸𠂻依前勅㫖帝報曰
 禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説
 無當仍命申議大學士張璁乃言郊祀之議聖見已
 決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大
 祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則
 未免有失于古也皇上信以並配之説非今宜乎太
 祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天
[067-30b]
 之報豈忍言廢則又未免有失於今也竊以天地分
 祀宜従古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜
 従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前
 後變志非忠愛之道於是禮臣復上議南北郊雖曰
 祖制實今日新創請如聖諭俱奉太祖獨配至大祀
 殿則太祖所創今乃不得侑享於中竊恐太宗之心
 有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制
 禮意人情兩不為失疏入復諭璁曰二至祀典自今
[067-31a]
 日始當奉太祖獨配孟春特名祈穀實存祖制當如
 仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大
 典本求至當可行之道今議者以圜丘方澤皆以太
 祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以
 為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫
 冬至報天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大
 祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可新制舊制之
 説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可
[067-31b]
 並祭嫌於龎雜若祖宗並配原無可議况既有大祀
 殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今
 異宜非可一律葢古圜丘因丘陵為之非積土而壇
 方澤因川澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀
 之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣
 觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝
 並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止
 稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊
[067-32a]
 祀之議有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀
 殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春
 祈穀可也萬一雨雪届期亦可備而成禮北郊建壇
 以祀皇地祇亦以二祖配之明夏方有事北郊工役
 可徐圖耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之
 彞典也不可龎雜故臣將順皇上為之祖宗者一代
 之祖宗功徳俱隆並配天地當代之定制也孝子慈
 孫不可輕有擬議故臣不敢將順皇上為之葢宜於
[067-32b]
 古而古宜於今而今惟求心之安而已帝意終不可
 奪乃下禮部申議疏且責之曰祖宗並配在禮為黷
 但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依
 擬奉二祖並侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱従儉
 詳擬以聞
 將郊祀帝諭夏言欲親行奉安禮乃擬儀注以聞先
 期擇捧主執事官十一員分獻配殿大臣二員撰祝
 文僃脯醢酒果制帛香燭前一日行告廟禮設神輿
[067-33a]
 香案於奉天殿神案二於泰神殿神案二於東西配
 殿香案一於丹墀正中設大次於圜丘左門外是日
 質明帝常服詣奉天殿行一拜三叩頭禮執事官先
 後捧昊天上帝太祖髙皇帝及従祀神主各奉安輿
 中至泰神殿門外帝乗輅至昭亨門禮官導至泰神
 殿丹墀報事官就輿捧神主升石座奉安於龕中帝
 詣香案前行三獻禮如儀禮畢出至大次升座百官
 行一拜三叩頭禮畢還宫
[067-33b]
十年正月祈穀於大祀殿奉太祖太宗配
 明初未嘗行祈穀禮至是始以孟春上辛日行於大
 祀殿奉二祖配禮畢帝心終以為未當諭張璁曰自
 古惟以祖配天今二祖並配決不可法後世嗣後大
 報與祈穀止奉太祖配尋親製祝文更定儀注改用
 驚蟄節禮視大祀稍殺帛減十一不設従壇不燔柴
 著為定式
十一年正月祈穀於上帝始命武定侯郭鄖攝事
[067-34a]
 帝自即位嵗親郊遣代實自此始於是給事中葉洪
 言祈穀大報祀名不同郊天一也祖宗無不親郊成
 化𢎞治間或有故寧展至三月葢以郊禋禮重不宜
 攝以人臣謂俟聖躬痊改卜吉日行禮不従至十八
 年改行於大内之元極寶殿不奉配遂為定制是時
 禮部言往以正月之吉大祀天地入覲臣僚四品以
 上皆得陪祭今大報行於冬至祈穀舉於孟春諸臣
 當覲者見集闕下請令四品以上皆得陪祀祈穀如
[067-34b]
 昔年大報例従之
 是年冬至尚書言以前此有事南郊風寒莫備乃采
 禮書天子祀天張大次小次之説請作黄氊御幄為
 小次每大祭所司以隨值風雪則設於圜丘下帝就
 幄中對越陟降奠獻以太常執事官代之命著為令
十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇
 禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易
 第稱圜丘壇省牲則於名義未協今後冬至大報啟
[067-35a]
 蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省
 牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇従之
十五年定進大報等祀日冊儀
 舊制每嵗十一月上旬欽天監具明年諸祭祀日於
 奉天門奏進嘉靖九年令以九月奏諸祀日自大報
 始是年帝親定進祀日冊儀毎嵗九月朔禮部尚書
 以大報及諸祀日告於皇帝前期宿於公署鴻臚卿
 請御殿設案於奉天殿中至日百官公服侍班皇帝
[067-35b]
 服皮弁禮部尚書具朝服捧祀日冊自午門中道入
 立置於案皇帝就案先立定禮部尚書跪奏嘉靖幾
 年分大報等祀日冊請敬之皇帝搢圭取而恭視訖
 序班舉案置於華葢殿中皇帝升座百官叩頭如常
 禮
十七年十一月上皇天上帝泰號
 帝既上成祖睿宗尊號大享禮成擬加上帝及髙皇
 帝后尊稱先期詣郊壇預告於神祇還御奉天殿降
[067-36a]
 勅諭禮部以十一月𦍤旦行事至日帝詣南郊恭進
 冊表上泰號曰皇天上帝於是改泰神殿曰皇穹宇
  臣/等謹按禮事天無文掃地而祭自堯舜以來數
  千百年従未聞為天加徽稱者且昊天與皇天均
  天也又可意為隆降而妄事推崇乎當時禮儀冊
  表雖皆帝所親定然徒以取譏當時滋惑來世故
  不復採録云
穆宗隆慶元年正月罷祈穀
[067-36b]
 帝初即位用遺詔令禮臣議祀典興罷於是禮臣言
 先農親祭遂耕耤田即祈穀遺意今二祀並行於春
 未免煩數且元極寶殿在禁地百官陪祀出入非便
 宜罷祈穀止於先農壇行事從之
神宗萬厯三年十一月大學士張居正進郊祀新舊圖

 疏言皇上肇舉郊禋大典臣等謹輯郊祀新舊圖考
 進呈舊禮者太祖所定新禮者世宗所定也按天地
[067-37a]
 之祭自周以來分合不一大率合祭為多國朝自洪
 武後皆合祭至嘉靖始建分祭之制議者咸以合祭
 為便顧兹重典未敢輕議謹輯為禮書二册首序分
 合沿革之由次具壇壝陳設規制圖説次列儀注樂
 章而以臣等淺陋之見畧述其概竊附於後以備聖
 明他日裁擇帝嘉納之
  附論新舊郊祀圖考後曰國初天地分祀至洪武
  十年聖祖乃定為合祀之制每嵗以正月上辛日
[067-37b]
  行禮於南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世
  宗始按周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南
  郊以冬至北郊以夏至行禮二至之外復有孟春
  祈穀季秋大享嵗凡四郊隆慶改元詔廷臣議郊
  祀之禮時議者並請罷祈穀大享復合祀天地於
  南郊先帝深惟三年無改之義獨以祈穀大享在
  大内行禮不便従禮官議罷而分祀姑仍其舊葢
  亦有待焉耳夫禮因時宜本乎人情者也髙皇帝
[067-38a]
  初制郊禮分祀者十年矣而竟定於合祀者良以
  古今異宜適時為順故舉以嵗首人之始也卜以
  春初時之和也嵗惟一出事之便也為屋而祭情
  之安也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非
  其至當允協經久而可守乎今以冬至極寒而祼
  獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中一
  嵗之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文
  皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝罷之
[067-38b]
  於人情亦有大不安者故世宗雖分圜丘之制而
  中世之後竟不能行雖肇舉大享之禮而嵗時禋
  祀止於内殿是斯禮在當時固已窒碍而難行矣
  况後世乎臣等愚昧竊以為宜遵髙皇帝之定制
  循列聖之攸行嵗惟一舉合祀之禮而奉二祖並
  配斯於時義為協人情為順謹稽新舊規制禮儀
  而略述其概俟聖明裁㫁焉
愍帝崇禎十四年正月祈榖於大享殿
[067-39a]
 是禮世宗一再舉而罷至是復舉其恭視壇位籩豆
 牲隻俱如圜丘儀惟不散齋不出宿於郊齋宫不朝
 亥正三刻止升一燈明年上辛值元日乃改用中辛
  臣/等謹按明初諸帝日於宫中行拜天禮世宗用
  楊一清之言始罷不行惟正旦冬至聖誕節於奉
  天殿丹陛上行禮既定郊祀遂罷冬至之拜正旦
  聖誕節俱詣元極寶殿行禮隆慶元年罷元極寶
  殿仍行禮於奉天殿陛不用外執事祭品亦不取
[067-39b]
  給太常其後遂相沿不變云
太祖在位三十一年親郊三十
 洪武元年十一月庚子/ 三年十一月庚戌   二年十一月乙巳/四年十一月丙辰
   五年十一月辛酉/七年十一月辛未   六年閏十一月壬午/八年十一月丁酉
   九年十一月壬午/十二年正月己夘   十年十一月丁亥/十三年正月癸夘
   十四年正月乙未/十六年正月乙夘   十五年正月乙未/十七年正月丁未
   十八年正月辛未/二十年正月甲子   十九年正月甲子夘/二十一年正月辛
   二十二年正月丁亥/二十四年正月癸夘  二十三年正月己夘/二十五年正月乙未
[067-40a]
   二十六年正月辛酉/二十八年正月丁未  二十七年正月乙夘/二十九年正月壬申
   三十年正月丙寅/   三十一年正月壬戌/
惠帝在位四年親郊三
 建文元年正月庚辰/ 三年正月辛未    二年正月辛未/
成祖在位二十二年親郊十七
 建文四年七月壬午𦍤/ 二年正月乙夘 永樂元年正月辛夘/ 三年正月庚戍
   四年正月丁未/六年正月辛酉    五年正月丁夘/七年正月乙夘
   八年正月己夘/十年正月丁酉    九年正月甲戍夘/十一年正月辛
[067-40b]
   十五年正月丁酉/二十年正月辛未   十九年正月甲戌未/二十一年正月乙
   二十二年正月戊子/
仁宗在位一年親郊一
 洪熙元年正月丙戌/
宣宗在位十年親郊九
 宣徳元年正月丁未/ 三年正月甲子    二年正月庚子/四年正月己未
   五年正月癸丑/七年正月癸酉    六年正月丁丑/八年正月丁夘
   九年正月辛夘/
[067-41a]
英宗先後在位二十二年親郊十六
 正統五年正月己未/ 七年正月甲戌   六年正月庚戌/八年正月丁夘
   九年正月辛酉夘/十一年正月己  十年正月丙戌酉/十二年正月癸
 天順十三年正月丁酉/ 二年正月甲戌  十四年正月甲午/三年正月乙未
   四年正月丁亥/六年正月丁未   五年正月庚戌/七年正月丙午
景帝在位八年親郊七
 景泰元年正月丙戌/ 三年正月丙午   二年正月庚戌/四年正月辛未
   五年正月甲子/七年正月壬午   六年正月戊午/
[067-41b]
憲宗在位二十三年親郊二十三
 成化元年正月己未/ 三年正月己夘    二年正月戊申/四年正月甲戌
   五年正月乙丑/七年正月丙戌    六年正月己丑/八年正月庚戌
   九年正月丁未亥/十一年正月癸   十年正月丁酉午/十二年正月戊
   十三年正月庚戌/十五年正月丁夘   十四年正月甲戌/十六年正月甲午
   十七年正月丙戌/十九年正月丙午   十八年正月壬午/二十年正月丁酉
   二十一年正月乙未/二十三年正月庚戌  二十二年正月己未/
孝宗在位十八年親郊十八
[067-42a]
 𢎞治元年正月丙午/ 三年正月甲子    二年正月辛未/四年正月己丑
   五年正月壬午/七年正月丁酉    六年正月己夘/八年正月乙未
   九年正月壬辰未/十一年正月丁   十年正月庚戌未/十二年正月辛
   十三年正月乙丑/十五年正月丙戌   十四年正月己未/十六年正月戊申
   十七年正月甲戌/   十八年正月乙未/
武宗在位十六年親郊十五
 正徳元年正月己丑/ 三年正月丁未    二年正月乙酉/四年正月丙午
   五年正月丁夘/七年正月己未    六年正月甲子/八年正月壬午
[067-42b]
   九年正月丁丑未/十一年正月乙   十年正月戊辰丑/十二年正月己
   十三年正月庚戌酉/十五年十二月丁  十四年二月丁丑/
世宗在位四十五年親郊十八
 嘉靖元年正月己未/ 三年正月丁丑    二年正月乙夘/四年正月辛未
   五年正月乙未/七年正月丙戌    六年正月己丑/八年正月庚戌
   九年正月丁酉/十年正月辛夘      十一月己酉/十一月甲寅
   十一年十一月庚申/十四年十一月乙亥  十三年十一月庚午/十五年十一月辛亥
   十七年十一月辛夘/  十八年十一月丙申/
[067-43a]
穆宗在位六年親郊四
 隆慶元年十一月癸亥/ 三年十一月甲戌   二年十一月戊辰/四年十一月己夘
神宗在位四十八年親郊三
 萬厯三年十一月乙巳夘/ 十四年十一月癸  六年十一月辛酉/
熹宗在位七年親郊一
 天啓三年十一月丁巳/
愍帝在位十七年親郊七
 崇禎元年十一月癸未巳/ 十二年十一月辛  八年十一月庚申亥/十三年十一月丁
[067-43b]
   十四年正月辛巳寅/十六年十一月壬  十五年正月辛巳/
  臣/等謹按明初最嚴郊祀太祖以後無不親郊者
  成祖北巡間令太子攝祀其以疾改卜郊止太祖
  洪武六年孝宗𢎞治二十六年兩郊而已百餘年
  中肅奉明禋對越㒺懈事天之誠唐宋諸君莫之
  逮也惟武宗末年屢以遊豫改卜郊然亦未敢輒
  廢世宗嗣服鋭意制作改合祀為分祀罷二祖並
  配毅然排衆議而為之以蘄合於三代之禮用意
[067-44a]
  可謂勤矣十三年南郊親製大報歌亦有慎始圖
  終之語乃分祀未幾遂至遣代大享殿徒事改作
  而祈穀仍於内殿行事且皇天泰號徒奉虚稱睿
  宗配天貽譏豐昵雖曰禮元極寶殿乃溺於方士
  幻妄之説非實有昭事上帝之誠也葢帝議禮之
  後喜事紛更始則博復古之虚名而誠意有所不
  至繼乃崇尚𤣥修惑溺日深凡所改作皆廢置不
  復再舉而祖宗以來嚴恭寅畏之心蕩然無存再
[067-44b]
  𫝊而至神宗怠棄益甚郊廟之祀數十年不一躬
  親不可謂非帝啓之也記曰惟聖人為能享帝孝
  子為能享親理固不可易矣
圜丘大祀儀洪武元/年定
 先期皇帝散齋四日致齋三日陪祀執事官同前祀
 二日皇帝服通天冠絳紗袍省牲視鼎鑊滌溉次日
 有司陳設正壇第一成設上帝位南向玉用蒼璧帛
 用蒼色牲用蒼犢籩豆十二簠簋各二豋一爵三壇
[067-45a]
 上設太尊二著尊犧尊山罍各一壇下設大尊一山
 罍二實以五齊三酒祝一同玉帛設於壇西第二成
 設大明位在東星辰位次之夜明位在西太嵗位次
 之位用純犢一幣各一大明用赤夜明星辰太嵗皆
 用白籩豆各十簠簋及豋同上帝東西各設著尊二
 犧尊二實以醴齊盎齊事酒至日清晨車駕至大次
 太常卿奏中嚴皇帝服衮冕奏外辦皇帝入就位贊
 禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲贊禮唱燔柴郊
[067-45b]
 社令升烟燔全犢於燎壇贊禮唱請行禮太常卿奏
 有司謹具請行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再
 拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位太常卿贊曰前期
 齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥手
 帨手出圭升壇太常卿贊曰神明在上整肅威儀
 升自午陛協律郎舉麾奏肅和之曲皇帝詣昊天上
 帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜復位贊禮
 唱進爼協律郎舉麾奏凝和之曲皇帝詣昊天上帝
[067-46a]
 神位前搢圭奠俎出圭復位贊禮唱行初獻禮皇帝
 詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執事者出圭詣酒
 尊所搢圭執爵受泛齊以爵受執事者出圭協律郎
 舉麾奏夀和之曲武功之舞皇帝詣昊天上帝神位
 前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官捧祝跪讀訖
 皇帝俯伏興再拜復位亞獻酌醴齊樂奏豫和之曲
 文徳之舞終獻酌盎齊樂奏熙和之曲文徳之舞儀
 並同初獻惟不用祝終獻贊禮唱行分獻禮分獻官
[067-46b]
 詣盥洗位搢笏盥手出笏詣爵洗位搢笏滌爵拭爵
 以爵授執事者出笏詣従祀神位前搢笏上香祭酒
 奠爵出笏俯伏興再拜復位贊禮唱飲福受胙皇帝
 升壇至飲福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪進太
 常卿贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇
 帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進
 皇帝受胙以授執事者出圭俯伏興復位皇太子以
 下在位官皆再拜贊禮唱徹豆協律郎舉麾奏安和
[067-47a]
 之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱
 讀祝官奉祝奉幣官奉幣掌祭官取饌及爵酒各詣
 燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏禮畢皇
 帝還大次解嚴駕還詣太廟報謝
  臣/等謹按洪武七年定大祀拜禮始迎神四拜飲
  福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀
  太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各致
  贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜
[067-47b]
  祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又定大祀
  分獻禮皇帝行初獻禮奠玉帛將畢分獻官即行
  初獻禮亞獻中獻亦如之又以古人祭用香燭所
  以導達隂陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷
  上香又帝親祀皇太子留宫中居守親王戎服侍
  従雖不陪祀仍一體齋戒其陪祀官文臣五品以
  上武臣四品以上若老疾瘡疥刑餘喪過體氣者
  皆不得與至元降臣髙昌王岐王特加三品法服
[067-48a]
  陪祭則創見者後又製祭祀牙牌圓者給陪祀官
  長者給執事諸人佩以入壇無者不納
南郊合祀儀洪武十/年定
 齋戒前期二日太常司官今太/常寺宿於本司次日具本
 奏聞致齋三日次日進銅人𫝊制諭文武官齋戒不/飲
 酒不食葱韭薤蒜不問病/不弔䘮不聴樂不理刑名當日禮部官同太常司官
 於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日告廟正祭前二
 日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇省牲用/牛
[067-48b]
 二十八羊三十三豕/三十四鹿二兔十二正祭前二日太常司官奏聞明
 日與光禄司官省牲次日省牲畢復命就奏定分獻
 官二十四員陳設共二十/七壇正殿三壇上帝南/向犢一豋
 一實以太羮籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿
 脯白餅黑餅糗餌粉餈豆十二實以韮菹菁菹芹菹
 筍菹醓醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚拍&KR1246食糝食簠簋
 各二實以黍稷稻粱玉用蒼璧一帛一蒼色織成郊/祀制帛四字
 皇祇南/向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黄
[067-49a]
 琮一帛一黄色郊/祀制帛仁祖配位在東/西向犢一豋一籩十二
 豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一蒼色郊/祀制帛共設酒
 尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西洪熈/以後
 改奉太祖太宗並祀正殿増一/壇加犢一酒尊二爵三帛篚一丹墀四壇太明在東/西向
 犢一豋一籩十無糗餌粉/餈下同豆十&KR1246食糝/食下同簠簋各二
 帛一紅色禮神/制帛下同酒尊三爵三篚一夜明在西/東向犢一豋
 一籩十豆十簠簋各二帛一白/色酒尊三爵三篚一星
 辰一壇在東/西向犢一羊三豕三豋一鉶二盛和羮籩豆
[067-49b]
 各十簠簋各二酒盞三十帛一白/色酒尊三爵三篚一
 星辰二壇在西/東向陳設同東十壇北嶽壇犢一羊一豕
 一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十帛一黒/色
 尊三爵三篚一永樂以後北嶽壇増附/天夀山加酒盞十帛一北鎮壇陳設
 同東嶽壇陳設同帛一靑/色東鎮壇東海壇陳設並同
 太嵗壇陳設同帛一白/色帝王壇陳設同帛十六白/色
 盞三十山川壇陳設同帛二白/色酒盞三十神祇壇羊
 五豕五鉶三無太/羮籩豆各八簠簋各二酒盞三十帛
[067-50a]
 一白/色酒尊三爵三篚一四瀆壇陳設與北嶽同帛四
 黑/色酒盞三十西十壇北海壇陳設與北嶽同西嶽壇
 陳設同帛一白/色西鎮壇西海壇陳設並同中嶽壇鍾/山
 附/陳設同帛二黄/色酒盞二十中鎮壇陳設同帛一黄/色
 酒盞十風雲雷雨壇陳設同帛四白/色酒盞三十南嶽
 壇陳設同帛一紅/色酒盞十南鎮壇南海壇陳設並同
 正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官
 分獻官各就位導引官導皇帝至御位内贊奏就位
[067-50b]
 典儀唱燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内
 贊奏四拜百官/同典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏升壇皇
 帝至上帝前奏搢圭執事官以玊帛跪進於皇帝右
 奠訖奏出圭至皇祇前奏搢圭執事官以玉帛跪進
 於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以
 玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀唱
 進爼奏樂齋郎舁饌至内贊奏升壇至上帝前奏搢
 圭進爼出圭至皇祇前奏搢圭進爼出圭至仁祖前
[067-51a]
 奏搢圭進爼出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏
 樂内贊奏升壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進
 於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以
 爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂
 止讀祝官取祝跪於皇帝右讀訖樂作奏俯伏興平
 身百官/同至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝
 右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀
 同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同
[067-51b]
 亞獻樂止太常卿進五殿西東向唱賜福胙内贊奏
 詣飲福位跪搢圭光禄司官以福酒跪進奏飲福酒
 光禄司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位
 奏四拜百官/同典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂
 止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜百官/同樂止典儀唱
 讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位奏
 樂執事官各執祝帛饌出内贊奏禮畢
圜丘大祀儀嘉靖九/年定
[067-52a]
 前期十日太常寺題請視牲次請命大臣三員看牲
 四員分獻前期五日錦衣衛備隨朝駕皇帝詣犧牲
 所視牲視牲前一日皇帝常服告廟至日視牲畢命
 大臣輪視如常儀前期四日皇帝御奉天殿太常寺
 奏祭祀進銅人如常儀博士捧告請太祖祝版於文
 華殿候皇帝親填御名訖捧出前期三日皇帝具祭
 服以脯醢酒果詣太廟請太祖配神訖易服御華葢
 殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲訖皇帝御奉天
[067-52b]
 殿百官具朝服聴受誓戒𫝊制前期二日太常卿同
 光禄卿奏省牲如常儀牛九北羊三豕/三鹿一兔六是日錦衣衛
 具神輿香亭太常官具玉帛匣及香匣各設於奉天
 殿次日皇帝至奉天殿視填祝版版以青/楮硃書置玉帛於
 匣太常卿捧安輿内皇帝三上香行一拜三叩頭禮
 畢錦衣衛官校舁至天壇太常卿奉安於神庫前期
 一日免朝錦衣衛備法駕設板輿於奉天門下正中
 皇帝吉服告於廟出乘輿詣南郊由西天門入至昭
[067-53a]
 亨門外降輿禮部太常官導皇帝由左門入至内壝
 太常卿導皇帝至圜丘恭視壇位次至神庫視籩豆
 至神厨視牲畢仍由左門出升輿至齋宫分獻陪祀
 官叩頭如常儀壇上陳設上帝南/向犢一蒼玉一郊祀
 制帛十二俱青/色豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉
 爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝西/向犢一奉
 先制帛一白/色豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵
 三酒尊三雲龍篚一従四壇俱在壇/之二成大明在東/西向犢一
[067-53b]
 豋一禮神制帛一赤/色簠簋各二籩十豆十酒盞二十
 青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西/東向陳設同禮神制帛
 一白/色星辰在東西向北上曰五星曰/二十八宿曰周天星辰犢一羊一豕一
 豋一鉶一實以/和羮簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十
 青色一赤色一黄色/一白色六黑色一青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風
 雷在西東/向北上陳設同帛四青色一白色一/黄色一黑色一前期一日太
 常寺設香案於皇穹宇丹墀正中將事之夕三更一
 㸃禮部太常寺堂上官恭詣香案前尚書上香率各
[067-54a]
 官行一拜三叩頭禮畢太常寺官九員分詣東西配
 殿各請從位神版出龕先雷師次風伯次雨師次雲
 師次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明
 捧至丹墀東西向立太常寺官一員詣殿中請太祖
 主出龕太常寺少卿一員恭捧西向立太常寺官三
 員請上帝神版出龕太常寺卿恭捧南向立禮部侍
 郎二員導引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次
 五星次二十八宿次周天星辰次雲雨風雷由圜丘
[067-54b]
 北門入轉至午陛升壇先上帝次太祖次従位各依
 原序先後奉安於神座候皇帝至大次尚書率各官
 致詞復命叩頭出祭畢太常官如前捧請禮部侍郎
 導引入殿以次入於龕中奉安訖各官仍行一拜三
 叩頭禮出正祭是日三鼓皇帝自齋宫乗輿至外壝
 神路之西降輿導引官導皇帝至神路東大次上香
 官同導引官捧神位官復命訖退百官排班於神/路之東西以俟
 帝具祭服出導引官尊皇帝由左櫺星門入内贊對
[067-55a]
 引官導皇帝行至内壝典儀唱樂舞生就位執事官
 各司其事皇帝至御拜位内贊奏就位皇帝就位典
 儀唱燔柴唱迎帝神樂作内贊奏升壇導皇帝至上
 帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左
 内贊奏上香皇帝三上香訖奏出圭導至太祖金罏
 前儀同奏復位皇帝復位樂止内贊奏四拜𫝊贊百
 官同典儀唱奠玉帛樂作内贊奏詣神御前導皇帝
 至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右
[067-55b]
 皇帝受玉帛内贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至
 太祖前奉搢圭奏獻帛奏出圭奏復位皇帝復位樂
 止典儀唱進爼樂作齋郎舁爼安訖内贊奏詣神御
 前導皇帝至神御前奏搢圭奏進爼奏出圭導至太
 祖前儀同奏復位皇帝復位樂止典儀唱行初獻禮
 樂作内贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧
 爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵内贊奏獻爵皇
 帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位導皇帝至讀祝位奏跪
[067-56a]
 傳贊衆官皆跪樂暫止内贊奏讀祝讀祝官跪讀祝
 畢樂復作奏俯伏興平身𫝊贊百官同讀祝跪進祝
 版皇帝捧至御案篚内安訖今讀祝/官自安内贊導至太祖
 前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵奏
 獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀
 唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝奏復位樂止
 典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻奏復位樂止太常
 卿進立於壇之二成東向唱賜福胙内贊奏詣飲福
[067-56b]
 位導皇帝至飲福位光禄卿捧福酒跪進於皇帝左
 内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒皇帝飲訖光禄官捧福
 胙跪進於皇帝左内贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯
 伏興平身奏復位皇帝復位奏四拜𫝊贊百官同典
 儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送帝神
 樂作内贊奏四拜𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官
 捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣㤗壇皇帝退
 立於拜位之東典儀唱望燎樂作内贊奏詣望燎位
[067-57a]
 内贊對引官導皇帝至望燎位燎半内贊奏禮畢樂
 止如遇風雪有司設黄氊小次於圜丘下皇帝恭就/小次對越行禮其升降上香奠獻俱以太常執事
 官/代内贊對引官導皇帝至大次易服禮部太常官捧
 神位安於皇穹宇皇帝還齋宫少憩駕還百官具朝
 服於承天門外橋南立迎駕皇帝入詣廟参拜如視
 牲還之儀百官隨至奉天殿行慶成禮
 分獻官儀附/
 皇帝行初獻禮讀祝訖奏俯伏興平身贊引引分獻
[067-57b]
 官由東西陛詣各神位香案前贊跪搢笏上香獻帛
 獻爵出笏復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至典儀
 唱望燎各分詣燎爐前燎半贊禮畢
  臣/等謹按禮志洪武元年郊祀初獻奏夀和之曲
  武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲並
  文徳之舞後來雖兩經分合儀並仍舊㑹典所載
  南郊合祀圜丘大祀二儀皆有樂無舞盖一時失
  載耳今録元年所定儀注於前以會典附後互存
[067-58a]
  之用補缺漏云
祈穀儀嘉靖十/年定
 前期五日皇帝詣犧牲所視牲先一日告廟及還㕘
 拜俱如大祀之儀次日以後命大臣輪視如常儀前
 期四日太常寺奏祭祀諭百官致齋三日皇帝親填
 祝版於文華殿前期三日皇帝詣太廟請太祖配神
 以脯醢酒果行再拜一獻禮前期二日太常卿同光
 禄卿奏省牲如常儀前期一日皇帝親填祝版於文
[067-58b]
 華殿遂告於廟二鼓禮部尚書上香侍郎遵引太常
 卿捧進神版奉安於壇位俱如大祀之儀陳設上帝
 位犢一蒼璧一帛一青/色豋一簠簋各二籩十二豆十
 二蒼玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用
 玉正祭日皇帝常服乘輿至昭亨門右皇帝降輿導
 引官導皇帝至大次具祭服出由左門入至陛上行
 祭禮如大祀之儀惟不燔柴皇帝還至廟㕘拜畢還
 宫
[067-59a]
圜丘遣官代祀儀嘉靖十/二年定
 前期太常寺具本請欽定遣官職名遣官受命報名
 謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致
 齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜
 位於壇下内壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜
 位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引
 引遣官分獻陪祀官各服法服候於壇壝外南向立
 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官
[067-59b]
 由内壝右櫺星門入内贊贊就位位在壇下正中分
 獻官稍前遣官就位典儀唱燔柴唱迎神奏樂内贊
 贊升壇遣官由西陛升至神御香案前贊跪搢笏遣
 官跪搢笏司香官捧香跪進於遣官左贊上香遣官
 三上香訖贊出笏至配帝前儀同贊復位樂止内贊
 贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛
 奏樂内贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏捧
 玉帛官以玉帛跪進遣官受玉帛奠訖贊出笏導至
[067-60a]
 配帝前儀同贊復位樂止典儀唱進爼奏樂齋郎舁
 饌至内贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏進
 爼出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱行初
 獻禮奏樂内贊贊詣神御前遣官升至神御前司尊
 者舉幂酌酒捧爵官以爵受酒内贊贊搢笏捧爵官
 以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊
 出笏贊詣讀祝位位擬除一成中贊跪遣官降至讀
 祝位跪𫝊贊百官皆跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官
[067-60b]
 跪讀訖樂復作内贊贊俯伏興平身𫝊贊百官同導
 至配帝前贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官
 受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊復位樂止典儀唱
 行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行
 終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復壇下拜
 位内贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱
 徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂内
 贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同樂止典儀唱
[067-61a]
 讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位遣
 官退立拜位之東典儀唱望燎奏樂内贊贊詣望燎
 位近御位西北向立燎半内贊贊禮畢樂止
 
 
 
 
 
[067-61b]
 
 
 
 
 
 
 
欽定續文獻通考卷六十七