法苑珠林卷第二十八

西明寺沙門釋道世撰

神異篇第二十此有五部

* 述意部
* 角通部
* 降邪部
* 胎孕部
* 雜異部

述意部第一

夫神道之為化也。蓋以抑夸強摧侮慢。挫凶
銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石
參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。
所以或韜光晦影俯同迷俗。或顯現神奇遙
記方兆。或死而更生。或定而後空。靈迹怪詭
莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴
者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。
然傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是道
仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其夸衒
方伎左道亂時。因藥石而高飛。藉芳芝而
壽考。與天上雞鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡
千年。稱為是異。未可較其聖變也。今之集
者。且錄聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩聖
德自在。不可以言知。不可以心測。備列諸篇
不局此章矣。

角通部第二

如大方等大集念佛三昧經云。大目連答阿
難言。憶念我昔於一時間。取此三千大千世
界悉內口中。其時眾生乃至無有一念驚覺
往來想。復念我昔在世尊前作師子吼。能以
須彌內於口中。能過一劫若減一劫。如是為
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常。復念往昔至於東方。住彼第三千世界。
有一大城。名曰寶門。於彼有六萬億千家。我
於彼中一一皆現我身。而為說法安住正法。
爾時舍利弗答阿難言。我念昔取一袈裟
投置地上。時大目連第一上座威神若是。既
不能取。乃至不能舉令離地。何云手擎。阿
難。又念我昔居世尊前作師子吼。時諸外道
欲共我較。隱身說法。唯除世尊一切知見大
力菩薩。自外所有聲聞弟子乃至外道。而問
我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。
爾時大迦葉答阿難言。我念一時在世尊前
作師子吼。於此三千大千世界須彌諸山之
屬。一以口吹能令破散。乃至無有如微塵
許。其有眾生住彼山者。不令損害亦無覺知。
如是諸山皆悉滅也。我又一時於此大千世
界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他
百千水聚。以口一吹皆令乾竭。而彼眾生下
知不覺。我又一時在大眾前作師子吼。能於
三千大千世界之內。以口一吹即令大火熾
然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一眾生。竟不
覺知。爾時彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉
作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散
迦葉上。復化作大七寶蓋。住虛空中。覆大迦
葉頂。并覆一切聲聞大眾。爾時富樓那答阿
難曰。我念昔時有諸眾生應以通化者。便為
彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當
爾之時無一眾生有驚怕想。亦不覺知。唯彼
眾生應與化者。乃見我手摩此世界。又我能
取三千世界。以手迴轉不以為難。又我能
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於世尊前。以一指節。取此三千世界一切水
聚。皆令入我手指節間。無一眾生有損減想。
我又一時於初夜中。以淨天眼觀此大千世
界所有無量眾生疑惑。不出是定皆為除疑。
令彼眾生各作斯念。我蒙尊者獨住我前為
我宣說。隨機獲益無有滯礙。爾時羅睺羅答
阿難曰。我念往昔唯此三千大千世界諸山
之類。皆納一毛孔中。我身如本眾生不異。我
又一時取此大千世界所有大海河池水聚。
悉入毛孔。我身無損眾生無害。一切水聚各
皆如本。我又一時此處入禪。即於東北方
至一佛界。佛號難勝。現身禮敬已即還此界。
求栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種
種變化。爾時須菩提答阿難曰我念一時入
於三昧。此大千世界弘廣若斯置一毛端。往
來旋轉如陶家輪。當爾之時無一眾生有驚
懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔於如來
前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能
以口微氣一吹皆令散滅。其中眾生不驚不
怕無往來想。復於佛前能以大千世界所有
眾生。皆悉安置一指節端。上至有頂還來本
處。令彼眾生無往返想。又念一時宴坐三昧
見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬
諸佛。曾所未見。今皆見知。以是定心復發
神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末
香。往彼無量諸世界中。供養向爾許如來。彼
界眾生皆悉明了見我住是閻浮供養承事。

降邪部第三

如阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶常供
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養佛法眾僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬。共
相聚集簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。
天文地理無不博達。共集議言。阿恕伽王一
切盡供養剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當
設何方便使彼意迴。有一善呪婆羅門言。
諸賢但從我後。却後七日我當以呪力作魔
醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當步從
我後。我能使其大作供養汝等都得。諸婆羅
門皆共然可。到七日首。善呪婆羅門即自
呪身。化作魔醯首羅。於虛空中飛到王門
首。諸婆羅門亦皆侍從。到王門首遣人白
王言。虛空中有魔醯首羅。將四百九十九婆
羅門從空來下。今在門外。餘婆羅門在地而
立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入
坐於兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之
言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須
答言。須飲食。即勅厨中擎五百案飲食著前。
魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食
如此食。阿恕伽王答言。先不約勅不知當食
何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所食𩮜
頭禿人。阿恕伽王即勅一臣。汝往到雞頭
末寺語尊者耶奢。王宮內有五百婆羅門。一
自稱言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。
請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去。所使
之人是邪見婆羅門弟子。到彼眾中情不稱
實如王所言。阿恕伽王有五百婆羅門。貌
狀似人語似羅剎。唯作是言。正欲得汝沙門
作食。上座耶奢即語維那。鳴椎集僧起辭
眾僧言。我年以老耄我為眾僧當如此事。眾
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僧安隱護持佛法。聽我使去第二上座言。上
座不應去。我身無所堪能。惟我應去。第三者
言。第二上座不應去。正應我去。如是展轉乃
至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歲沙
彌。起至眾僧中。長跪合掌而作是言。一切大
僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。
唯願大眾必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手
摩沙彌頭言。子汝應合去。使人不待即於先
去。阿恕伽言。頗有來者不。使人答言。更相推
致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥
故。使小者來使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來。
即出門迎。坐此沙彌。著御座上。諸婆羅門皆
大瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德尚不
起迎。為此小兒而自出迎。沙彌問王言。何
以見喚。王時答言。此魔醯首羅欲得阿闍梨
為食。墮阿闍梨欲為作食。不為作食。沙彌言。
我年幼小朝來未食。王先施我食。然後我當
與彼令食。王即勅厨宰擎食來與。食一案食
悉皆都盡。如是擎五百案食與皆未足。王
復勅厨家言。所有餘食盡持擎來與。沙彌得
食忽爾都盡。問言足未。答言。未足。飢渴如
本。厨監白王。飲食都盡。王言庫中[麩-夫+少]餔乾
食一切都來。儵忽都盡。王問言足未。答言。
猶未足。王答言。一切飲食悉皆都盡。更無有
食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之即
時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆
令盡。唯有魔醯首羅。極大驚怖飛向虛空欲
去。沙彌即時座上舉手。從虛空中撮頭復噉
使盡。王即時驚怕。見噉諸婆羅門使盡。復不
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噉我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛
法檀越終無損減。慎莫驚怕。即語王言。王能
共至雞頭末寺不。王言。阿闍梨將我上天入
地皆當隨從。沙彌即時共王到雞頭末寺。王
見沙彌朝所食之食。諸眾僧等皆分共食。所
食五百婆羅門。皆𩮜除鬚髮被著法衣。在
諸眾僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔
醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚
愧。我等尚不能與此沙彌共戰。何況與諸大
眾而共捔力。猶如鶴尾俟於鑪炭。猶如蚊子
與金翅鳥捔飛遲疾。猶如小兔共師子王
捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門
心生慚愧得須陀洹道。

胎孕部第四

如雜寶藏經云。佛告諸比丘。過去久遠無量
世時。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在
彼山住。大小便利常於石上。後有精氣墮小
行處。有雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足來
至仙人所生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵
志取之養育長成。梵志事火。使火不絕。此女
宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志
瞋。有餘梵志離此住處。此女住彼乞火。梵志
見跡跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝當與
汝火。若去時亦繞七匝。莫行本跡異道而還。
即如其言。取火而去。時梵豫國王出行遊獵。
見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華。復見二道
有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。云
何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所
從索女看。見其端正甚適悅意。即從梵志求
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索此女。梵志與王。王即立為第二夫人。後時
有娠。相師占言。當生千子。王大夫人聞已
生妬。漸作計校。恩好招諭鹿女左右多與財
寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時。大夫
人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其
下。取千葉蓮華。盛著㩜於河中。還為
解眼而語之言。看汝所生唯見一段臭爛馬
肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭
肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生
仙人供養。生此不祥臭穢之物。王即便退
其夫人之職不復聽見。時烏耆延王。將諸徒
眾從夫人婇女下流游戲。見黃雲蓋從河上
流隨水而來。王作是念。此雲蓋下必有神物。
遣人往看。於黃雲下見有一㩜。即便接取
開而看之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養
育。以漸長大各有大力。烏耆延王歲常貢獻
梵豫王。集諸獻物遣使欲去。諸子問言。欲作
何等。時王答言。欲貢獻彼梵豫國王。諸子各
言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻。況有
千子而當獻他。千子即時將諸軍眾降伏諸
國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘
却如此敵。都無有人能攘却者。第二夫人來
受募言。我能却之。問言。云何得却。夫人答
言。但為我作百丈之臺。我坐其上必能攘却。
作臺已竟夫人在上而坐。爾時千子欲舉弓
射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向
父母。我是汝母。千子問言。何以為驗。母答子
言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是
汝之母。若當不爾非是汝母。即時兩手按
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乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其餘軍
眾無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子於
是和合二國無復怨讐。自相勸率。以五百子
與親父母。以五百子與養父母。時二國王分
閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時千子者。
賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人縵他目者。文
鱗瞽目龍是也。爾時父者。白淨王是也。爾時
母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女
有何因緣生鹿腹中。足下生華。復有何因為
王夫人。佛言。此女過去世時生貧賤家。母子
二人田中鋤穀。見一辟支佛持鉢乞食。母語
女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦
取我分并與。母即歸家。取母子二人食分來
與辟支佛。女取草採華為之敷草座。散華著
上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高處遙望
其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而
來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母
邊。不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支
佛。餘殘母子共食辟支佛食竟。擲鉢著空作
十八變。時母歡喜。即發誓願。使我將來常
生聖子。如今聖人。以是業緣。後生五百子。皆
得辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
驟故生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華散辟支佛。
故跡中一百華生。以敷草故。常得為王夫
人。其母後身。作梵豫王。其女後身作蓮華夫
人。由是業緣後生賢劫千聖。以誓願力常生
賢聖。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功德經
云。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在
家向火暖氣入身。遂便有娠。父母驚怪詰
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其由狀。其女實對不知所以。父母重問。加諸
杖楚。其女不改。遂上聞王。王復詰責。女亦
不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無
道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉
如是。王即檢保如女所言。無他增減。語其父
母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何
為。王即內之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿。產
得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明
博達。精進不久得阿羅漢道。還度父母。又
譬喻經云。昔有夫妻二人無子。祠祀天神以
求係嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一
者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者
七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便
到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物
稱益。答曰。子當使令給養吾等。神云。食此米
斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百
病。珍寶之囊用之無損。七節神杖以備凶暴。
兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗。如言不
虛。遂成大富。不可算計。國王聞之。即遣眾兵
欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵。摧破強眾。皆
悉退散。其人歡喜。無復憂患。

雜異部第五

如譬喻經云。昔有大家。收穀千斛埋著地中。
前至春溫開窖取種。子不見穀。而有一蟲
大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主
人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。
終無可道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我
者持我著大道傍。自當有名我者。於是舉著
道邊。三日之中無能名者。次有數百乘黃
[028-0490a]
馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。穀賊汝為何
在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久。
便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是
金寶之精。居在此西三百餘步大樹下。有百
石甕滿中金。主人即將數十人往掘。即得甕
金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向穀賊云。今日
得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀
賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金
報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然
不現。

又譬喻經云。王舍城東南隅有一汪水。城內
溝瀆污穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大
蟲生汪水內。身長數丈無有手足。而婉轉低
昂戲汪水中。觀者數千阿難分衛見而往觀。
蟲即跳踉波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘
共詣池所。眾人見佛各各念言。今日如來當
為眾會說蟲本末以釋眾疑。不當快乎。佛言。
昔維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經
過寺中。寺主見大歡喜請留供養三月。眾皆
受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人
入海採寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。
並各發心當設薄供。五百商人各捨一珠。得
五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾
珠供僧。比丘言諾。即皆受之。後生不善心圖
欲獨取不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠應
當設供而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪
吾糞可施汝。若不時去劓汝手足投於糞坑。
眾愍其癡默然各去。故知惡祝不可不慎。

又智度論云。佛在世時。有人遠行獨宿空舍。
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夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐
來瞋罵云。死人我物。汝忽擔來。先鬼言。是
我物。我自持來。後鬼言。是死人實我擔來。二
鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可
問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二
鬼力大。若實不實俱不免死。便語言。前鬼
擔來者是。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。如是兩
臂兩脚頭脇舉身皆易。於是二鬼共食所易
人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見
二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身
耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上
事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四
大和合故計為我身。如汝本身與本無異。諸
比丘度之為道得阿羅漢果。

又善信經云。有神藥樹。名曰摩羅陀祇。主厭
天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二
十尺。蛇行索食。有黑頭蟲。身長五丈。蟲行
道中與蛇相逢。適欲舉頭前齧大蟲。蛇聞
藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作
兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。
眾惡毒氣皆悉消滅。

又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福
眾生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物
衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火
不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅鬪時。碎
落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠佛舍利
法既滅盡。變成此珠以為利益。

又華嚴經云。大海中有四寶珠。一切眾寶皆
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從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸
小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶
藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚二
名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。
又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏
光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光
明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中
無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪。離
潤光明能變海酪為蘇。火珠光明能然海
蘇。究竟無餘光明能然海蘇永盡無餘。

頌曰。

「　至聖冥運
　罔慮罔識
　神功掩暉
　賢愚難測
　善惡共居
　昇沈同色
　對事思悟
　知之神匿
　處染不涅
　遺塵攸息
　匪伊玄覽
　孰扇其極
　省己愚墯
　高慕齊德
　萬代揚名
　千齡福力」

感應緣略引一十八驗

* 晉沙門釋曇邃
* 晉沙門釋法相
* 晉沙門釋仕行
* 晉沙門釋耆域
* 晉沙門釋佛調
* 晉沙門釋𢫫陀
* 晉居士抵世常
* 宋參軍程德度
* 齊沙門釋弘明
* 齊沙門釋法獻
* 隋沙門釋普安
* 隋沙門釋法安
* 隋沙門釋慧偘
* 唐沙門釋轉明
* 唐沙門釋賈逸
* 唐沙門釋法順
* 唐兗州鄒縣人張忘字
* 諸傳雜明神異記

晉河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出
家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經。常
[028-0491a]
一日一遍。又精達經旨。亦為人解說。甞於
夜中忽聞扣戶。云欲請法師九旬說法。邃不
許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白
馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無
知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北
弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於
是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬
一疋白羊五頭絹九十匹。呪願畢於是各絕。
邃終不知所在。

晉越城寺有釋法相。姓梁。不測何人。常山
居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右。皆馴
若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行
宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言
絕不見。其石函蓋重過千鈞。相試提之飄然
而起。於是取其財以施貧民。至晉元興末
卒。春秋八十矣右二驗出梁高僧傳。

晉仕行沙門者頴川人也。姓朱氏。氣志方遠
識宇沈正。循心直詣榮辱不能動焉。時經
典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏
甘露五年。發迹雍州西至于闐。尋求經藏踰
歷諸國。西域僧徒多小乘學。聞仕行求方等
諸經。咸駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑
亂。仕行曰。經云。千載後將末法當東流。若
疑非佛說。請以至誠驗之。乃焚柴灌油煙焰
方盛。仕行捧經洟流稽顙誓曰。若果出金口
應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明。於是投經
火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮
牒若故。舉國欣敬因留供養。遣弟子法饒齎
送梵本。還至陳留。浚儀倉垣諸寺出之。凡
[028-0491b]
九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方
俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕
行八十乃亡。依闍維之。火滅經日屍形猶全。
國人驚異皆曰。若真得道法當毀壞。應聲碎
散。乃斂骨起塔。慧志道人先師相傳。釋公
亦具載其事。

晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。
將遊關雒達舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見
梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達北岸。耆
域亦上。舉船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳
掉尾。域手摩其頭虎便入草。於是南北岸奔
往請問。域曰。無所應答。及去有數百人追之。
見域徐行而眾走猶不及。惠帝末域至雒陽。
雒陽道士悉往禮焉。域不為起。譯語譏其
服章曰。汝曹分流佛法不以真誠。但為浮華
求供養耳。見雒陽宮曰。忉利天宮髣髴似
此。當以道力成就。而生死力為之。不亦勤苦
乎。沙門支法淵竺法興。並年少後至。域為
起立。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩
羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉
法興手舉著頭上曰。好菩薩從天人中來。尚
方中有一人。廢病數年垂死。域往視之。謂曰。
何以墮落生此憂苦。下病人於地臥單席上。
以應器置腹上。紵布覆之。梵唄三偈訖為
梵呪可數千語。尋有臭氣滿屋。病人曰。活
矣。域令人舉布。見應器中如污泥苦。病人
遂差。長沙太守滕永文先頗精進。時在雒
陽兩脚風攣經年。域為呪。應時得申。數日起
行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之呪。
[028-0491c]
旬日樹還生茂。時寺中有竺法行善談論。時
以比樂令。見域稽首曰。已見得道證願當稟
法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。
法行曰。得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌
亦以之誦。非所望於得道者。域笑曰。如子之
言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道
者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當
在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千
萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百
枚。以駱駝負之。先遣隨估客西歸天竺。又持
法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大為
造新之罪。可哀如何。域發。送者數千人。於
雒陽寺中中食訖。取道人有期日發長安
來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝
奴達燉煌河上。逢估客弟於天竺來云。近燉
煌寺中見域。弟子濕登者云。於流沙北逢
域。言語款曲。計其旬日。又域發雒陽時也。
而其所行蓋已萬里矣。

晉沙門佛調。不知何國人。往來常山積年。業
尚純扑不表辭飾。時咸以此重之。常山有奉
法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。
載出寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常
在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問
嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄
如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄
驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟
爭問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入深
山一年餘半齎乾飯數斗。還常有餘。有
人常隨調山行。數十里天暮大雪。調入石
[028-0492a]
穴虎窟中宿。虎還橫臥窟前。調語曰。我奪汝
居處有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自
剋亡期。遠近悉至。乃興訣曰。天地長久尚
有崩壞。豈況人物而欲永存。若能盪除三
垢專心真淨。形數雖乖而神會必同。眾咸洟
流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後數
年。調白衣弟子八人入西山伐材。忽見調在
高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮問。
和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具問知
故消息。良久乃去。八人便捨事還家向同法
者說。眾無以驗之。共發塚開棺不見其屍。

晉揵陀勒。不知何國人也。嘗游雒邑周歷數
年。雖敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鴟
山中有古塔寺。若能修建其福無量。眾人許
之。與俱入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒
指示曰。此是寺基也。眾試掘之。果得塔下石
礎。復示講堂僧房井竈。開鑿尋求皆如其言。
於是始疑其異。寺既修復。勒為僧主。去雒
百里每朝至雒邑赴會聽講竟。輒乞油一鉢
擎之還寺。雖復去來早晚。未曾失中晡之
期。有人日能行數百里者。欲隨而驗之。乃
與俱發。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈
裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。
其人休息數日乃還。方悟神人。後不知終。

晉抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁
晉人作沙門。世常奉法精進。潛於宅中起立
精舍供養沙門。于法蘭亦在焉。僧眾來者無
所辭却。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋
涉塗濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為
[028-0492b]
其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老
疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。
比丘便現神足變身八尺。顏容瓌偉飛行而
去。世常撫膺悔歎自僕泥中。時抵家僧尼及
行路者五六十人。俱得望視。見在空中數十
丈。上了了分明。奇芬異氣經月不歇。法蘭即
名理法師。見宗者也。有記在後卷。傳蘭以語
於弟子法階。階每說之。道俗多聞矣。

宋程德度。武昌人。父道慧廣州刺史。度為
衛軍臨川王行參軍。時在尋陽。屋有燕窠。夜
見屋裏忽然自明。有一小兒從窠而出。長可
尺餘潔淨分明。至度床前曰。君却後二年當
得長生之道。倏然而滅。德度甚祕異之。元嘉
十七年隨王鎮廣陵。遇禪師釋道恭。因就學
禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋
忽有殊香。芬馥達于衢路。闔境往觀。三日
乃歇右六出冥祥記。

齊永興柏林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰
人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法
華習禪定。精勤禮懺六時不輟。每旦則水
瓶自滿。實感諸天童子以為給使也。明嘗於
雲門坐禪。虎來入明室內伏于床前。見明端
然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦
經明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳
下食今墮圊中。聞上人道業故來聽經。願助
方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。
後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明
捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。
乃解放。於是絕迹。以齊永明四年卒於柏林
[028-0492c]
寺。春秋八十有四。

齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居北
寺。寺歲久彫衰。獻率化有緣更加治葺。改
曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子
携手來歌云。

「　藏薇有道德
　歡樂方未央」

言終忽然不見。舉寺驚嗟咸歎神異。獻後入
禪忽見一人來云。磬繩斷。何不早治。獻驚
起往視垂將委地。申其手接得無折損。後
不知所終。

隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇
陽人也。儀軌行法。獨處林野。不宿人世。專
崇禪思。至于沒齒栖遲荒險。不避狼虎常讀
華嚴。手不釋卷。遵修苦行亡身為物。常游山
野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿
不副情願。值周廢教常共碩德三十餘僧。避
地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被
聞徹皆獲免難。時有藹法師。避難在義谷杜
映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。藹
曰。安公明解佛法頗未寬多。而神志絕倫不
避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難乃惟華嚴
經力也。至隋文帝創歷佛教大興。廣募遣
僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出
家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。
時行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。
末有人於子午虎林兩谷合㵎之側。鑿龕結
菴延而住之。初住龕日上有大石正當其上
恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫
碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安
[028-0493a]
曰。是華嚴經力也。未足異之。又於龕東石壁
㵎左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉
安德常恐思誅。與伴三人持弓挾刃攘臂
挽強。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌
䶖立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽
首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴力
也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。
又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業。夜
往安所私取佛油。甕受五斗背負而出。既至
院門迷昏失路。若有所縛不能得動。眷屬鄉
村同來為謝。安曰。余不知也。蓋華嚴力也。語
令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿
者。來盜安錢袖中持去。既達家內寫而不出。
口齽無言。卿尋歸懺服過而去。又有程郭
村程暉和者。頗懷信向。常來安所聽受法
要。因患身死。已經兩宿纏屍於地。伺欲棺
斂。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德
行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見
迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎
矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲
聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纏繩令斷。安
入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令
屏除棺器。覆一竹筌以當佛坐。令和繞旋。
尋服如故。更壽二十年。後遇重病來投乞救。
安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時安
風聲搖逸道俗榮荷。其側眾也皆來請謁。興
建福會多有通感。故於昆明池東北白村有
老母。病臥失瘖。百有餘日。指揮男女思見
安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下
[028-0493b]
迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時聲名
更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺
生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而
已。四女赤露逈無覆身。大女名華嚴年已二
十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村眾次至
其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我
貧煎不及福會。今又不修當來何救。周遍求
物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂
穈穰。用塞明孔。挽取抖擻得穀十粒。揉以
成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜
暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。
十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮困。
由昔種慳業今得貧報困苦如是。今竭貧行
施用希來報。作此願已以此十粒黃米投飯
甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變
成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚
而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大眾驚
嗟未知所以。周尋緣搆。乃云。是用田遺生
女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟之。
安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重
振。弘悟難述。安居處雖隱每行慈救。年常二
社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生
邑其數不少。嘗於龕側村社。縛猪三頭將加
烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增價索錢十
千。安曰。貧道見有三千已加本價十倍可以
相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹
腹來至社會。助安贖猪。既見諍競因從乞酒。
行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須
臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此
[028-0493c]
彼俱肉耳。猪食糞穢爾尚噉之。況人食米理
是貴也。社人聞見一時同放。猪既得脫。繞
安三匝以鼻𧌮觸。若有愛敬。故使効之。南
西五十里內雞猪絕嗣。乃至于今。其感發慈
善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一鉢三衣
累紀彌勵。開皇八年頻勅入京為皇儲門師。
長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇常寢
巖阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禪
院。春秋八十矣。

隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤
人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪為業。麁
食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通
晉王。門人以其形質矬陋言笑輕舉。並不為
通。日別門首喻遣不去。試偽通之。王聞召
入相見如舊。便住慧日。王所游履必齎隨
從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致
水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時大
嗟之。問何力致爾。答王力使爾。乃從王入
磧。達于泥海中應遭變怪。皆預避之。得無損
敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越。安為達
之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安
見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。
斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中
又見一神。狀其偉大。在講堂上手憑鴟吻
下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王
者也。爾後諸奇不可廣錄。至大業之始帝彌
重之。威攝王公見皆屈膝。常侍三衛奉之
若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公鐙
公杯度一時總萃。慧日道場有道藝者二千
[028-0494a]
餘人。四事供給齎安為首。又於東都為立寶
楊道場。唯安一眾居中樹業。至十一年春。四
方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。
前告帝曰。安亡後百日火起出於宮內。彌須
慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮
人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白資俸
官給。然安德潛。於內外同諸侶。眠不施枕
頸無委曲。延頸床前口出流涎。每有升餘。
將呈所表。各獲靈徵。

隋蔣州大歸善寺釋慧偘。姓楊。晉陵曲阿
人也。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同
真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐
者。道行遇厄沒命救之。後往嶺南歸心真諦。
專釋禪法大有深悟。末住栖霞安志虛靜。往
還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲
素知道行異禮接之。將還山寺請見神力。偘
云。許復何難。即從窓中出臂。長數十丈。解齊
熙寺佛殿上額將還房中。語偲云。世人無遠
識見多驚異。故吾所不為耳。以大業元年。終
於蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初偘終
日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還眾僧。吾
今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追
之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之
鏘然不散。

唐西京化度寺釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許
人。形服僧儀貌質恢偉。容止淡然色無喜
慍。以隋大業八年。無何而來居住雒邑。告
有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未
能加罪。權令收禁。初不測其然。至來年六月
[028-0494b]
果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都。誅戮極
甚力委其言。下勅放之。而明雖被拘散情
計如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行
達偃師。時獄中死囚數有五十。剋時斬決。明
日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺。面見
諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大
呼云有賊至。若問所由。云吾所委。當免死
矣。及至期會便如所告。勅乃總放諸囚。然收
明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時四方草
竊人不聊生如明言矣。大業末歲猶被拘縶。
越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而常居
乾陽門內別院供擬。恐其潛逸密遣三衛私
防護之。及。

皇唐泰建議軍國謀猷。常預帷幄籌計利
害。偽鄭世充倍加信奉。守衛嚴設。又兼常
度。至開明二年。即當。

唐武德三年也。明從雒宮安然而出。周圍五
重初不見迹。審偽都之將敗故西達京師。太
武皇帝夙奉音問深知神異。特隆禮敬。勅
住化度寺。數引禁中具陳徵應。及後事會咸
同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼
在房中。尋下追徵。遍國周訪了無所獲。有所
諮學者。常以平等一法志而奉之。然記者
道俗過未苦樂等報皆有靈驗。行至總持顧
僧眾曰。此寺不久當有血流。宜共慎之。恰都
師法該等私度世充兒孫。尋被收錄戮之都
市。方悔前失追不可及。

唐安州沙門賈逸。不知何人。隋仁壽初。游
于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟
[028-0494c]
不定。或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其
德。行迹不輕為無識所恥。有方等寺沙門慧
暠學行通博。因行過之。以紙五十張施云。
法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起
暠被引禁。官司責問列辯而答。紙盡事了。如
符本契。徵應所合例皆如此。末至一家云。
承卿有女欲為婚媾。此家初許。因往市肆倡
令告乞云。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米
剋日成婚。數往彼門揚聲陳倡。女家羞恥遂
密殺之。埋屍糞下經停三日。行游市上逢人
說言被殺之事。大業五年天下清晏。逸與諸
群小戲水側。或騎橋檻手把弄之云。抑羊頭
捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家
禍亂。咸契前言。不知所終。

唐癰州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年
縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜地號馬
頭。空崖岸重邃堪為靈窟。有因聖寺僧珍禪
師。本是順受業師。珍草創伊基勸俗修理。
端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白
足身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾
往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。既有斯
異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米
三升。因供常限。乃至龕成無為而死。今所謂
因聖寺是也。順時躬覩其事更倍歸依。力助
締搆勸民設會。供限五日臨時倍來。供主
懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有餘剩。常
有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人
皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自
後調善更無觝齩。又每年夏中引眾驪山栖
[028-0495a]
靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示
令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿
潰流泆。有敬𠲿之。或以帛拭尋即除愈。餘
膿發香氣氳難比。拭帛猶在香氣不歇。又有
三原縣人田薩埵者。生來患聾。兼有張蘇等。
亦患瘂。順聞命來與共言議。遂如好人。永
即痊復。又有武功縣僧為毒龍所魅。眾以投
之。順端拱對坐。毒遂陰託病僧曰。禪師既
來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋放。但有障。
癘魔邪所惱者。歸順皆愈。不施呪術。福力
如是。其不測者。謂有陰德所加故使感靈
偏敬。致言所教多抑浮詞顯直正理。敦實為
懷。見有樹神廟室多即焚除。汎愛道俗貴賤
皆投。讚毀兩途開匈莫二。似如不知翻作餘
語。因行南野將度黃渠。其水汎漲無人敢度。
岸復峻滑。雖登還墮水。忽斷流如行陸地。及
順上岸水尋還溢。門徒目覩不測其然。所感
幽通事多非一。財帛靡悋通用無主。但服麁
弊卒無兼副。朝野知委聞徹。

皇帝。引入內宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒
法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來
行法令後承用。言訖如常跏趺坐。卒終於南
郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投
房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴
處之。京邑道俗同嗟制服。人馬亘野悲號慟
地。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。
自終至今常有異香流注屍所。往者同聞。學
侶門徒恐有外侵。乃藏龕內不懼外竊。四眾
良辰赴供彌滿右八驗出唐高僧傳。
[028-0495b]

唐兗州鄒縣人。姓張。忘字曾任縣尉。貞觀十
六年欲詣京赴選。途經太山因而謁廟祈福。
廟中府君及夫人。并諸子等皆現形像。張時
遍禮拜訖至於第四子。傍見其儀容秀美。同
行五人。張獨祝曰。但得四郎交游詩賦舉
酒一生分畢何用仕䆠。及行數里忽有數十
騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向
見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然
今歲不合得官。復恐前途將有災難。不復須
去也。張不從之執別而去。行經一百餘里。張
及同伴夜行被賊劫掠。裝具並盡。張遂祝曰。
四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良
久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑却來本所。
四郎命人決杖數十。其賊䏶膊皆爛已而別
去。四郎指一大樹。兄還之日於此相呼也。是
年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄
而即至。乃引張云。相隨過宅。即有飛樓綺
觀架逈陵虛。雉堞參差非常壯麗。侍衛峻
峙同王者所居。張既入中無何。四郡即云。
須參府君始可安坐。乃引張入。經十餘重門
趍走而進。至大堂下謁拜而見府君。非常偉
絕。張時戰懼不敢仰視。判官判事似用朱
書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒
交游。深為善道。宜停一二日醼聚。隨便好
去。即令引出至一別館。盛設珍羞海陸畢備。
絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已
經一宿。張至明旦因而游戲庭序裵回往來。
遂窺一院正見其妻於眾官人前著枷而立。
張還堂中意甚不悅。四郎怪問其故。張具言
[028-0495c]
之。四郎大驚云。不知嫂來此也。即自往造
諸司法所。其類乃有數十人。見四郎來咸走
下階重足而立。以手招一司法近前。具言
此事。司法報曰。不敢違命。然須白錄事知。遂
召錄事。錄事許諾云。仍須夾此案。於眾案
之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦
女勘別案內。嘗有寫經持齋功德不合即死。
遂放令歸。張與四郎。洟泣而別立之。仍囑
張云。唯作功德可以益壽。張乘本馬。其妻從
四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行
欲至家。去舍可百步許忽不見。張大怖懼走
至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒
女急往發之。開棺見妻忽起即坐。囅然笑曰。
為憶男女勿怪先行。於是已死經六七日
而蘇也。兗州土人說之云爾右驗出冥報記。

述征記曰。桓沖為江州剌史。遣人周行廬
山冀覩靈異。既陟崇巘。有一湖匝生桑樹。有
群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極欲往
飲水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飲。

神異經曰。北方荒外有湖方千里。平滿無高
下。有魚長七八尺。形狀如鱧而目赤晝在湖
中夜化為人。剌之不入。煮之不死。以烏梅二
七煮之即熟。食之可以愈邪病。

臨海記曰。郡東北二十五里。任曾逸家有一
石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有
涌泉。大水不溢大旱不竭。夏絕香冷冬至甜
溫。長老相傳云。昔有採村人。臨谿洗器。流
失酒杯。後出於井中。地鏡圖曰。夫寶物在
城郭丘牆之中。樹木為之變。視柯偏有折枯。
[028-0496a]
是其候也。視折枯所向寶在其方。凡有金寶
常變作積蛇。見此輩便脫隻履。若屣以擲
之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅
槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下
也。

地鏡圖曰。視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏
子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之
則為存國之寶孔鄉子云井里之厥又云王人琢之為天下寶。

述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里
名夢口。有穴狀如石室。舊傳常有神鷄。色如
好金出此穴中。奮翼迴翔長鳴響徹。見之輒
飛入穴中。因號此石為金鷄石。昔有人耕此
山側。望見鷄出游戲。有一長人操彈彈之。鷄
遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。
下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘船
從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黃
衣。擔兩籠黃苽求寄載之。黃衣人乞食。船
主與之。食訖船適至崖下。船主乞瓜。此人
不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。船主初
甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。
見盤上唾悉是黃金。

吳錄曰。日南北景縣有火鼠。取毛為布燒之
而精。名火浣布。晉陽秋曰。有司奏依舊調
白繐。武帝不許。

搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥
獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非
此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以為火
性酷烈無含養之氣。著之典論刊廟門之外。
是時西域使人獻火浣布袈裟。於是刊滅此
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論。

地鏡圖曰。山上有韭下有金。

博物志曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱
朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰
雲陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪
也。

山中午日稱仙人者老樹也。

孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。
衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。
山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭
數國。有人曰。東極有大人。斬木為策。短不可
杖。釣魚為鮮。不足充脯。玄中記曰。百歲之
樹其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之
樹精為牛。
法苑珠林卷第二十八