法苑珠林卷第五十一
西明寺沙門釋道世撰
* 善友篇第五十三
* 惡友篇第五十四
* 擇交篇第五十五
善友篇此有二部
述意部第一
夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。
幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎
辱趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知
慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植粃粺而欲
歲取精糧。驅駕駑蹇而望騰超敻絕。不亦惑
哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風假鶩託迅
附高以成其事。奚況於人而無託友以就其
善乎。故所託善友則身存而成德。所親闇蔽
則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出於高範。
切瑳之意。事存我友。又如㗱㗱牛之虻飛極百
步。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之
所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。
若憑大聖之威。則高昇十地同生淨域也。
引證部第二
如涅槃經云。阿難比丘。說半梵行名善知識。
佛言。不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而說如說而行。云何名為如法而
說如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是則得名為
真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
[051-0668b] 
是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞
智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等
善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求於
樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。
以是義故名善知識。善男子。如空中月從初
一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如
是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若
有親近善知識者。本未有定慧解脫解脫知
見。即便有之。未具足者。則得增廣。又云。善
友當觀。是人貪欲瞋恚愚癡思覺。何者徧
多。若知是人貪欲多者。則應為說不淨觀法。
瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。著
我多者。當為分析十八界等。聞已修行次第
獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復
觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法
乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等
依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是
名真善知識法師之位。若不具此非善知識。
加水之法不可依承。故佛性論引經偈云。
「 無知無善識
惡友損正行
鼅鼄落乳中
是乳轉成毒」
是故要須真實利益眾生。先自調伏然後教
人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢
失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行
失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識。
故莊嚴論偈云。
「 多聞及見諦
巧說亦憐愍
不退此丈夫
菩薩勝依止」
又佛本行經云。爾時世尊。又共長老難陀至
於一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即
告長老難陀作如是言。難陀。汝來取此邸上
諸香裹物。難陀爾時即依佛教於彼邸上取
諸香裹。佛告難陀。汝於漏刻一移之頃捉持
香裹。然後放地。爾時長老難陀聞佛如此語
已。手執此香於一刻間。還放地上。爾時佛告
長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時難陀聞
佛語已。即嗅自手佛語難陀。汝嗅此手作何
等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告
難陀。如是如是。若人親近諸善知識。時常
共居隨順染習。相親近故必定當得廣大名
聞。爾時世尊。因此事故。而說偈言。
「 若有手執沈水香
及以藿香麝香等
須臾執持香自染
親附善友亦復然」
爾時世尊復說偈言。
「 若人親近惡知識
現世不得好名聞
必以惡友相親近
當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識
隨順彼等所業行
雖不現證世間利
未來當得盡苦因」
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事
相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。
如是七法人能行者。是親善友。應親附之。又
莊嚴論佛說偈云。
「 無病第一利
知足第一富
善友第一親
涅槃第一樂」
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家內有厚意。二於人前直諫於外說
[051-0669a]
其善。三病𤸃𤸃懸官若為其怔忪憂解之。四
見人貧賤心不棄捐當念欲富之善。知識者
復有四輩。一為吏所捕將歸藏匿於後解決
之。二有病瘦消損將歸養視之。三知識死亡
棺殮視之。四知識已死復念其家。
又生經云。佛告諸比丘。往古久遠不可計時。
於他異土時有四人。以為親厚共止一處。時
有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等
設計從其獵師當索鹿肉。知誰獲多。俱即發
行。一人陳辭。其言麁獷而高自大。咄男子。
當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令
弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思
食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲
食之。俱共飢渴。時獵師觀察四人言辭。各隨
所言以偈報之。先報第一人曰。
「 卿辭甚麁獷
云何相與肉
其言如刺人
且以角相施」
報第二人曰。
「 此人為善哉
謂我以為兄
其辭如枝體
便持一膊與」
報第三人曰。
「 可愛敬施我
而心懷慈哀
其辭如腹心
便以心肝與」
報第四人曰。
「 以我為親厚
其身得同契
此言快善哉
以肉皆相與」
於時獵師隨其所志言辭麁細。各與肉分。於
是天說頌曰。
「 一切男子辭
柔軟歸其身
[051-0669b]
是故莫麁言
衰利不離身」
爾時佛告諸比丘。第一麁辭則所欣釋子是。
第二人者颰陀和梨是。第三人者黑優陀是。
第四人者今阿難是。天說偈者則吾身是。爾
時相遇今亦如是。
又佛本行經云。佛告諸比丘。我念往昔久遠
之時。波羅柰國有一烏王。其烏名曰蘇弗多
羅隋言善子而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共
住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利隋言善女時彼
烏妻共彼烏王行欲懷妊。時彼烏妻忽作是
念。願我得淨香潔飲食現今人王之所食者。
而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉迷悶。身
體憔瘁。贏瘦顫掉。不自安故。問其妻言。汝
今何乃宛轉於地身體憔瘁。羸瘦顫掉不
能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉聖子。我今
有娠乃作是念。願得清淨香潔餚饍如王食
者。時善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今
日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。
我若入者於彼手邊必失身命。彼妻又復報烏
王言。聖子今者。若不能得如是飲食。我死無
疑。并其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。
異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難
得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏思惟
而住。復作是念。如我意者。如是香潔清淨飲
食如王食者。實難得也。爾時烏王群眾之內
乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見
是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故
憂愁思惟而住。善子烏王。於時廣說前事因
緣。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。
[051-0669c]
我能為王覓是難得香美餚饍王所食者。是
時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若
力能為我辦得如此事者。我當報汝所作功
德。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空
至梵德王宮。去厨不遠坐一樹上。觀梵德王
食厨之內。其王食辨有一婦女備具餚饍。食
時將至。專以銀器盛彼飲食欲奉與王。爾時
彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄鵮其
鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在於地上。
爾時彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即
將與妻。其妻得已尋時飽食。身體安隱如是
產生。爾時彼烏日別數往。奪彼食取將與烏
王。時梵德王屢見此事。作如是念。奇哉怪
異。云何此烏數數常來穢污我食。復以觜
下准爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅
喚網捕獵師。而語之言。卿等急速至彼烏處。
生捕將來。其諸獵師聞王勅已。啟白王言。如
王所勅不敢違命。獵師往至以其羅網捕得
此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王語其烏
言。汝比何故數污我食。復以觜爪傷我婦女。
爾時彼烏語梵德王。善哉大王。聽我向王說
如此事令王歡喜。時梵德王心生喜悅。作如
是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念
已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意
令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王而
說之曰。
「 大王當知波羅柰
有一烏王常依止
八萬烏眾所圍繞
悉皆取彼王處分
彼烏王妻有所憶
我向大王說其緣
[051-0670a]
烏妻所思香美膳
如是大王所食者
是故我今數數來
抄撥大王香美食
今者為彼烏王故
致被大王之所繫
善哉唯願大聖王
慈悲憐愍放脫我
我為烏王彼妻故
數來抄撥大王食
我念從此一生來
未曾經造如此事
今為大王一勅已
於後不敢更復為」
時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作
如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
是等愛重之心如此烏也。作是語已。其梵德
王。而說偈言。
「 若有如是大臣者
彼應重答食封祿
須似如是猛健烏
為主求食不惜命」
其梵德王說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷
於汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所
食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
者我身是也。彼時為主偷食烏者。即憂陀夷
比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。於
時比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復
爾。令淨飯王心生歡喜。又復為吾而將食來。
頌曰。
「 澡身沐德
鑪冶心堅
氷開春日
蘭敗秋年
慧人成哲
愚友增纏
將昇寶地
願值善緣」
惡友篇第五十四此有二部
述意部第一
惟夫大聖垂化正攝群心。善惡二門用標宗
極。善類清昇惡稱俯墜。良由業惑未傾牢籠
[051-0670b]
三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沈淪。
勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致
使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。
修福念善罕自無聞。造罪營愆日就增進因
此輪迴生死不絕。大聖愍之豈不痛心也。
引證部第二
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一內有怨心外強為知識。二於人前好言語
背後說人惡。三有急時於人前愁苦背後歡
喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。
又涅槃經云。苦薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。
於惡象等心無悑懼。於惡知識生悑畏心。何
以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識
者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者
壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞
不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是
惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡
象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象
等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩。
常當遠離諸惡知識。
又增一阿含經。世尊說偈云。
「 莫親惡知識
亦莫從愚事
當近善知識
人中最勝者
人中無有惡
習近惡如識
後必種惡根
永在暗中行」
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
[051-0670c]
家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而
作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床
枕覆以錦綺。然故憂苦不捨。瞋恚覆心而作
怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利
而不得利應。不得利而得其利。彼此二法更
互相違瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨
家有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而
作怨家。第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜
聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲
令怨家極大財富。彼大富人儻失財物。因瞋
覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終
往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。
生地獄中而作怨家。
又佛本行經云。爾時佛告。諸比丘言。我念往
昔久遠世時。於雪山下有二頭鳥。同共一身。
在於彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波
迦樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。
其迦樓荼有時睡眠。近彼寤頭有一果樹。
名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邊。其
頭爾時作如是念。我今雖復獨食此華。若入
於腹二頭俱時得色得力並除飢渴。而彼寤
頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。
其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿欬噦氣出。即
語彼頭作如是言。汝於何處得此香美微妙
飲食而噉食之。令我身體安隱飽滿。令我所
出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去
我頭邊不遠。有摩頭迦華果之樹。當於彼時
一華墮落在我頭邊。我於爾時作如是念。今
[051-0671a]
我但當獨食此華。若入於腹俱得色力並除
飢渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此
華。爾時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。
作如是念。其所得食。不語我知。不喚我覺。即
便自食。若如此者。我從今後所得飲食我亦
不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時游行經
歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此
華。願令二頭俱時取死。于時語彼迦樓荼
言。汝今睡眠我當寤住時迦樓荼聞彼憂波
迦樓荼頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波迦
樓荼頭尋食毒華。迦樓荼頭既寤已。咳噦
氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是
言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安隱。
命將欲死。又令我今語言麁澁。欲作音聲障
礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時我食
毒華。願令二頭俱時取死。於時彼頭語別頭
言。汝所為者一何太猝。云何乃作如是惡事。即說偈曰。
「 汝於昔日睡眠時
我食妙華甘美味
其華風吹在我邊
汝反生此大瞋恚
凡是癡人願莫見
亦願莫開癡共居
與癡共居無利益
自損及以損他身」
佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦樓荼鳥
食美華者。莫作異見。即我身是。彼時憂波
迦樓荼鳥食毒華者。即此提婆達多是也。我
於彼時為作利益。反生瞋恚。今亦復爾。我
教利益。反更用我為怨讐也。
又佛本行經云。爾時世尊。與彼難陀入迦毘
羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時世尊
[051-0671b]
見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼
草鋪。見已告彼長老難陀作如是言。難陀。汝
來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。
如世尊教。作是語已即於彼店魚鋪下。抽取
一把臭惡茅草。既執取已。佛復告言。長老難
陀。少時捉住還放於地。難陀白言。如世尊
教。即把草住。爾時難陀捉得彼草。經一時頃
便放於地。爾時佛復告難陀言。汝自嗅手。爾
時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言。汝手
何氣。長老難陀報言。世尊。唯有不淨腥臭氣
也。爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近
諸惡知識。共為朋友交往止住。雖經少時共
相隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞
遠至。爾時世尊。因斯事故。而說偈言。
「 猶如在於魚鋪下
以手執取一把茅
其人手即同魚臭
親近惡友亦如是」
頌曰。
「 峨峨王舍城
欝欝靈竹園
中有神化長
巧誘入幽昏
善人慕授福
惡友樂讐怨
善惡昇沈異
薰蕕別路門」
擇交篇第五十五此有二部
述意部第一
蓋聞。經說善知識者。不得暫離。惡知識者。不
得暫近。但凡夫識心譬同素絲。隨緣改轉受
色有殊。境來熏心。心應其境心境相乘善惡
業現。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其
功亦大。願捐棄惡友親近善人。非直自行得
成。亦使幽顯歸心也。
[051-0671c]
引證部第二
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。雲山根
底曲山壅中有向陽處。眾鳥雲集便共議言。
我等今日當推舉一鳥為王令眾畏難不作非
法。眾鳥議言。善誰應為王。有一鳥言。當推鶬
鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高脚長頸
眾鳥脫犯啄我等腦。眾咸言爾。復有一鳥言。
當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬。眾鳥復言。
此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自項不直。安
能正他。是故不可。又復眾言。正有孔雀。衣毛
綵飾觀者悅目。可應為王。復言不可。所以
者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時醜形出
現。是故不可。有一鳥言。土梟為王。所以者
何。晝則安靜夜則勤伺守護我等。堪為王
者。眾咸可爾。有一鸚䳇。在一處住。有多智
慧。作是念言。眾鳥之法夜應眠息。晝則求食。
是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥
圍侍左右。晝夜警宿不復眠睡。甚為苦事。我
今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥
之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾
鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言願聽。我說如前。意
見爾時。眾鳥即說。偈答。
「 黠慧廣知義
不必以年耆
汝年雖幼小
智者宜時說」
爾時鸚䳇聞眾鳥說。即說偈言。
「 若從我意者
不用土梟王
歡喜時覩面
常令眾鳥悑
況復瞋恚時
其面不可觀」
時眾鳥咸言。實如所說。即共集義。此鸚䳇
[051-0672a]
鳥聰明黠慧堪應為王。便拜為王。佛告諸比
丘。彼時土梟者。今闡陀比丘是。鸚䳇鳥者。
今阿難是。
又僧祇律云。佛告諸比丘。如過去世時有群
雞。依棒林住。有狸侵食雄雞。唯有雌在。後有
烏來覆之。共生一子。子作聲時翁說偈言。
「 此兒非我有
野父聚落母
共合生一子
非烏復非雞
若欲學翁聲
復是鷄母生
若欲學母鳴
其父復是烏
學烏似鷄鳴
學鷄作烏聲
烏鷄二兼學
是二俱不成」
又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。
眾生不知布施後世貧窮。以貧窮故劫盜心
生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足於色。
色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下
賤畏他而生妄語。如是等貧行十不善道。若
行布施。生有財物不為非法。何以故。五欲充
足無所乏短故。如提婆達多。本生曾為一
蛇。與一蝦蟇一龜。在一池中。共結親友。其
後池水竭盡飢窮困乏。無所控告。時蛇遣龜
以呼蝦蟇。蝦蟇說偈以遣龜言。
「 若遭貧窮失本心
不惟本義食為先
汝持我聲以語蛇
蝦蟇終不到汝邊」
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒無
此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。若能布
施以破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如
文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾為比丘。
入城乞食。得滿鉢。百味歡喜丸。城中有一小
[051-0672b]
兒。追而從乞。不即與之。乃至佛圖手捉二丸。
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。
當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。
然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是布
施能令受戒發心作佛。頌曰。
「 善惡自相違
明闇不同止
聖人愍迷徒
乘機入生死
慕德祛囂煩
懲心見真理
擇交惡自終
出苦方有始」
感應緣略引三驗
* 魏沙門釋超達
* 魏沙門釋僧朗
* 齊沙門釋道豐
魏滎陽釋超達。未詳氏族。元魏中行業僧也。
多知解善呪術。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有
人誣達。乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮
劾。達以實告。公遂大怒。以車輪繫頸嚴防
衛之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見
輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。
以繫獄囚久。脚遂[戀-心+足]急不能遠行。至曉虜騎
四出追之。達急伏臥草中。兵騎蹋草悉皆靡
遍。對逼不見仰看虜面。悉以皮障目。達一
心服死唯專誠稱念。夜中虜去尋即得脫。又
有僧明道人。為北臺石窟寺主。魏氏之王天
下。每疑沙門為賊。官收數百僧。並五繫縛之。
僧明為魁首以繩急繫。從頭至足。剋明斬決。
僧明大悑。一心念觀世音。至於半夜覺繩小
寬。私心欣幸精誠彌切。及曉索繩都斷。既因
得脫。逃逸奔山。明旦獄監來覓不見唯有斷
繩在地。知為神力所加。非關人事。即以奏聞。
[051-0672c]
帝信道人不反遂總釋放。
魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上
城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至
魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊登
城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。赤氣數丈
貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天
降異正為道人。實非本心。官抑令上。願不須
殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數僧別付
帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學思慕
本鄉。中路共叛。然嚴防守更無走處。東西絕
壁莫測淺深。上有大樹傍垂岸側。遂以鼓旗
竿繩繫樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足
處。欲上崖頭復恐軍覺。投計慞惶捉繩懸住。
勢非及久。共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以
頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照
天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥
暗。方知聖力非關天明。相慶感遇便泰稍眠。
良久天曉。始聞軍眾警角將發。而山谷重疊
裵回萬里。不知出路。候月而行。路值大虎
出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗
語僧曰。不如君言。正以我等有感所以現光。
今遇此虎。將非聖人示吾路耶。於是二人徑
詣虎所。虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉
得出。而失虎蹤。便隨道自進。至于七日達於
仇池。又至涼漢出于荊州。不測所終。
齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之
流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或
云。練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解。
齊高來往并鄴。常過問之。應對不思隨事標
[051-0673a]
答。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐
聊無辭讓極意飽噉。帝乃大笑。亦不與言。駕
去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撒床見向
者蒸肫酒等猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺
有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金
像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜。如此可
經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天
下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當好
作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視
群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸云。儞輩
頗識真佛不。泥龕畫佛語不出唇。智慮何如。
儞見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮
阿鼻。又眼睛已赤噭呼無常。合寺知是驚
禪。及未發前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月
已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。
汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風
動失心耳。若不早治。或狂走難制。便以鍼鍼
之三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在
山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留
一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便
指竈傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。
於今現存右三驗出梁高僧傳。
法苑珠林卷第五十一
[051-0673b]
