法苑珠林卷第十
西明寺沙門釋道世撰
千佛篇第五之三
納妃部第九此別六部
* 述意部
* 灌帶部
* 求婚部
* 疑謗部
* 胎難部
* 神異部
述意部第一
夫法身無形隨應而現。機緣萬途故化迹非
一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其
納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改
一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八
苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真
其於斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽後。令
入佛道也。
灌帶部第二
依因果經云。太子年大。父王勅下餘國。却後
二月八日灌太子頂。皆可來集立為太子。勅
既至已。諸國王及群臣等。至時並皆雲集。看
立太子放大鴻恩。
長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業高清
素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十餘
年。栖遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三
寶。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深
旨。粵以大唐乾封二年仲春之節。身在京師
城南清宮故淨業寺。逐靜修道。年至桑榆。
氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往緣
幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。
[010-0354a] 
時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動
蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。
律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界
南天王之第十五子。王有九十一子。英略神
武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。
並親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其
功也。依經即是護世四王南方毘留離王之
子。常加守衛不徒設也。律師又問。檀越既
不遺德劣故來相看。何故門首不入。答云。
弟子不得師教不敢輒入。律師云。願入就座。
入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。
又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。
弟子報身。與餘人別。光色又異。驚動眾心。共
師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入
春已來氣力漸弱醫藥無効。未知報命遠近。
答云。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定
報何日。答云。可須道時。但知律師不久報
盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。
答云。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重釋宗。
撰祇桓圖經百有餘卷。列峙天宮無聞地
府。律師承此告。及踊思尋之請述用開道俗。
又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一
臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生
知聰慧早離欲塵。清淨梵行修童真業。面受
佛囑弘護在懷。周統三洲住持為最。亡我亡
瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以
四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危無非扶衛。屢
蒙展對。曲備嘉猷。歎律師緝敘餘風。聖迹住
持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆
[010-0354b]
受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報將盡。復慮
天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏
略。但究聖意不存文式。所有要略住持教
迹不決者。並問除疑以啟心惑。合有三千八
百條。勒成十篇。一敘結集儀式。二敘天女偈
頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣鉢。五敘付囑
經像。六敘付囑佛物。七敘結集前後。第八第
九此二不成闕於名字十敘住持聖迹。律師既親對冥傳。
躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但
恨知之不早文義不周。今依天人所說。不違
三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說。
始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至
初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天
人聖眾同時發言。從兜率天來請律師。律師
端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有
餘人。皆見香華迎往昇空。律師是余同學。昇
壇之日同師受業。雖行殊薰莜好集無二。若
見若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡略要集編錄
條章。並存遺法住持利益也。
爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與
人天大眾在于香山頂阿耨達池南牛頭精舍
住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大
法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億
梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。
迦葉隨教。大眾雲集。爾時世尊跏趺而坐。入
金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照
大千。經于七日。大眾咸疑不知何緣。世尊從
三昧起。熙怡微笑告諸大眾言。我初踰城始
出宮門。外有揵闥婆王。將領部族。奏百千
[010-0354c]
天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答
言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留
孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶
塔盛七寶印。黃金印有二。百白銀印有五。
將付悉達常使我護。若成正覺時我尋來至。
依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅
牢。於菩提樹南。以黃金白玉造大金剛壇眾
寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過
去佛初成道時。咸昇金剛壇。金瓶盛水用灌
佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如
前佛昇金剛壇。我聞山王下七重青海內有
八功德水。往古諸佛欲昇法王位。皆登金剛
壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥
婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛
命我昇壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉
而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。
諸佛命我。坐入金剛三昧。十方來佛又告娑
竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山
頂。彼有大巖窟。名為金剛藏。用貯輪王鍾。及
貯法王鍾。皆用黃金作。七寶白玉用填其上。
諸佛出世皆用千鍾灌頂之上。輪王出世亦
千鍾灌。汝持佛鍾來。不用輪王者。即盛八功
德水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金
鍾以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝
持彼水來瀉我金鍾內。諸佛受已地為六種
震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中
歎佛寶功德。我從三昧起亦放眉光。共諸佛
光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海
諸山及眾生業報蓋中悉現。而是寶蓋中有
[010-0355a]
百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方
佛。時十方諸佛。又告和脩龍王。往頻伽山頂。
彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黃金作
之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞
之。今法王登位時座。于時十方諸佛。又命
大魔王。及大梵王。共輿佛座來至于金壇上。
諸佛命我坐。我即依言便却踞坐。時十方
諸佛以金鍾盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及
四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得淨三
昧。無量佛法一時皆現。地又大動。百億諸魔
皆來降伏。十方諸梵王各執天樂奏佛成道
曲。而諸樂器中皆放光明說六波羅蜜。時揵
闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛受
已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。
今具七覺分。最初印面門。為揀擇煩惱及諸
智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印
用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由
獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持
白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及
以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。
諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已
證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已
久證。為諸眾生故示同輪王相。又示希瑞相。
我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百
千樓觀。我諸分身佛並在樓觀中。皆如我受
印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾
示汝等。今時方現。又佛告普賢大士。開瓶出
寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔
已塔門自開。中有真珠觀。其數十三萬。觀別
[010-0355b]
成一印并金疊毘尼。還有十三萬。中有五比丘
入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黃金為
釦。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比
丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興
世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。
我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我
住此塔內守護諸印等。及至樓至佛方始涅
槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居
已又告文殊。彼佛勅我。釋迦臨涅槃時。汝於
諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之後
所有遺教。彼時眾生。垢重邪見。不持禁戒。諸
天龍神皆不擁護。令諸四部無有威德。我留
此印與釋迦文佛。令大菩薩於後世中將二
十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂
讀誦經者。印彼人口無有遺忘。若修定人行
直心者。並用印之。令彼終後屍形不壞。或有
光明。諸惡眾生見如上瑞。皆生欣重心。說是
語已。塔門還自閉之。
求婚部第三
如佛本行經云。爾時太子漸向長成。至年十
九時。淨飯王為於太子。造三時殿。一者暖殿
以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用
擬春秋。於後園廣造池臺栽蒔華菓。眾人作
樂隨時侍衛。不可具陳。淨飯王復憶太子初
生之時。相師私陀記為輪王。復記威王復記
成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報
王。今當速為太子別造宮室令諸婇女娛
樂。是則太子不捨出家。而說偈言。
「 阿私陀所記
決定無移動
[010-0355c]
諸釋觀立殿
望使不出家」
王復語釋種言。汝等當觀。誰女堪與太子為
妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪為作妃。
王復籌量。忽取他女。說不稱可則成違負。
若語太子終不可道。復更思惟。可以雜寶作
無憂器持與太子令施諸女。密使觀察。看太
子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即於迦毘城
振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見
諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾
時一切諸女莊嚴其身。來集宮門欲見太子。
以太子威德大故。不敢正看。但取寶器。各各
低頭速疾而過。寶器盡已。最後一女。波私
吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀
羅。前後侍從圍繞而來。遙見太子駊峨注
睛。徐舉雅步。瞻觀直眄目不斜窺。漸進前
趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子。
可與我寶。太子報言。汝來既遲皆悉施盡。女
復白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太
子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有
一所著印環。價直百千。從指脫與。耶輸白言。
我於汝邊可止直爾許物耶。太子報言。我之
所著自餘瓔珞任意所取。女復白言。我今豈
可剝脫太子。止可莊嚴太子。作此語已。心不
歡喜。即迴還去。
爾時世尊成佛已後。尊者優陀夷而白佛言。
云何如來。將身一切無價瓔珞。脫持施與耶
輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優陀夷言。至心
諦聽。我當說之。優陀夷言。願為我說。爾時佛
告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦尸羅國
[010-0356a]
內波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。
彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸
漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食
糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲以用活命。所獵
之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剝其皮。內水
中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦
言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水
婦去已後。王子飢急不能忍耐。即食鼉肉。一
切悉盡不留片殘。時王子婦取水迴還。問其
夫言。此中鼉肉今在何處。王子報言。鼉忽然
還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉
已熟云何能走。婦心不信而意思念。必是我
夫飢急食盡。誑我言走。情壞瞋恨心常不
歡。於後數年其父命終。時諸大臣即迎王子
灌頂為主。既作王已。所得眾寶皆悉與妃。
其妃不悅。王語妃言。何故顏不悅。其夫人
即說偈。以報王言。
「 最勝大王聽
往昔游獵時
執箭或持刀
射殺野鼉已
剝皮煮欲熟
遣我取水添
食肉不留殘
而誑我言走」
佛告優陀夷。此汝當知。爾時王者我身是也。
其王后者今耶輸是也。我於爾時少許犯觸。
猶今不喜。又佛本行經云。爾時大臣摩訶那
摩。見於太子一切技藝勝妙智能最為上首。
而作是言。唯願大子受我懺悔。我於先時
謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女
與。我今已知。願受我女用以為妃。爾時太子。
占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。持
[010-0356b]
大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸
瓔珞莊嚴其身。又復共五百婇女相隨而往。
迎取入宮。共相娛樂受五欲樂。是故說偈
言。
「 耶輸陀羅大臣女
名聞蓋國遠近知
占卜吉日取為妃
迎將來入宮殿內
太子共其受欲樂
歡娛縱逸不知厭
猶如天王憍尸迦
共彼舍脂夫人戲」
爾時世尊於後。最初得成道已。時優陀夷即
白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種
之女。有何因緣。乃能令彼捨諸童子。直取如
來用以為夫。而心娛樂云何而得。爾時佛告
優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋
種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。乃往
過去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取
我為夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量
無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸
中有一牸虎。端正少雙。於諸獸中無比類者。
彼虎如是毛色光鮮。為於無邊諸獸求覓欲
取為對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復有
諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸
虎自選取誰。即為作偶。彼獸即是我等之
王。時諸獸中有一牛王。向於牸虎而說偈言。
「 世人皆取我之糞
持用塗地為清淨
是故端正賢牸虎
應當取我以為夫」
是時牸虎向彼牛王。說偈答言。
「 汝項斛領甚高大
止堪駕車及挽犁
云何將此醜身形
忽欲為我作夫主」
是時復有一大白象。向於牸虎。而說偈言。
[010-0356c]
「 我是雪山大象王
戰鬪用我無不勝
我既有是大威力
汝今何不作我妻」
是時牸虎。復以偈答彼白象言。
「 汝若見聞師子王
膽讋驚怖馳奔走
遺失𡱁狼藉去
云何堪得為我夫」
爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而
說偈言。
「 汝今觀我此形容
前分闊大後纖細
在於山中自恣活
復能存恤餘眾生
我是一切諸獸王
無有更能勝我者
若有見我取聞聲
諸獸悉皆奔不住
我今如是力猛壯
威神甚大不可論
是故賢虎汝當知
乃可為我作於婦」
時彼牸虎向師子王。而說偈言。
「 大力勇猛及威神
身體形容甚端正
如是我今得夫已
必當頂戴而奉承」
爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼
時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今
瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現今五百釋童
子是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不願
樂。聞我說偈即作我妻。今日亦然。捨諸釋
種五百童子。既嫌薄已取我為夫。又因果經
云。時太子至年十七。王集諸臣而共議言為
訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人
有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才
過人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖
納為妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之
意。但修禪觀。又普曜經云。時諸力士釋種長
者啟王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所
[010-0357a]
有玉女宜與太子為妃。以權方便令當試之。
使上工匠玄端金像以書文字。女人德義如
吾所流能應聘耳。王告左右梵志。入迦夷衛
國。偏瞻周行覩一玉女。淨猶蓮華類玉女
寶。是執杖釋種女名俱夷。見太子奇異才術。
以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。
簡選數千。最後一女。名曰裘夷。端正第一
神義備舉。是則宿命賣華女也。雖納為妃久
而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝却女人有污垢必污此褻。婦不敢近。諸女咸疑
太子不男。太子以手指妃腹曰。却後六年爾
當生男。遂以有娠。又五夢經云。太子有三妃。
第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名
水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之時
日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字之瞿
夷此云明女即是太子第一妃也。第二妃生羅雲
名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者案瑞應本起善權眾
經及智度論。並云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢十二游經等云。第一妃生。十二游經。前無如是。復闕流通。
恐是西方諸羅漢。別集釋前卷已會之第三妃名鹿野。其父名釋長
者。太子以三妃。故白淨王為立三時殿依西方。
一年立為三時。春夏冬。不別立秋。用四月為一時。故云三時殿也殿別有二萬
婇女。以娛樂太子。太子不出家時。身作轉
輪王。別名遮迦越王此云飛行皇帝。
疑謗部第四
如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毘耶。是
玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有
人言。太子出家何得有娠。污辱我門釋種欲
以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。
我若邪行其腹內兒。願母子隨火消化。耶輸
[010-0357b]
發此願已即投火坑。於是火滅母子俱存。火
變蓮池母處華座。知實不虛。後生兒似菩薩
身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百
比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛鉢中。方驗不
虛。又大善權經云。疑菩薩非男是黃門。故納
瞿夷釋氏之女。羅雲於天變沒化生。不由父
母合會而有。
又佛本行經云。爾時摩訶波闍波提共彼釋
女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜
物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。
其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在
家之日。常於彼苑按摩游戲。彼苑之內有
一大石。菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種
之女。當於爾時將羅睺羅臥息彼石。於後捉
石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虛。
唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實
是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在於
水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在
於水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮於水上。不沈
不沒亦復如是。於時大眾見聞此已。生希有
心。讙譁嘯調踊躍無已。噭喚跳躑歌舞作
唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更為羅睺
羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅睺羅
阿脩羅王捉食其月。於剎那頃暫捉還放。是
故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見者莫不歡
悅。膚體黃白如真金色。然其頭項猶如繖
蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂脩𦟛下垂過膝。
一切肢節無有缺減。諸根完具莫不充備。
胎難部第五
如佛本行經云。其羅睺羅如來出家六年已
後始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅
年始六歲。問曰。何故羅睺處在母胎六年不
出。答曰。羅睺往昔為王。將彼仙人入苑。六日
不出。故在母胎止住六歲。大意同前。問何故
其母耶輸六年懷胎。答故本行經云。佛言。汝
諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在於
牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群𤛓取乳
酪。所將二器並皆盈滿。其器大者遣女而負。
其器小者身自擔提。至其中路語其女言。汝
速疾行。此間路嶮有大怖畏。爾時彼女語其
母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如
是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾
時彼女而作是念。云何遣負最重器。更復
催促遣令急行。其女因此便生瞋恚。而白母
言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼母取此大器負擔行已。其女於後徐
徐後行。爾時彼母兼負重擔。遂即行至六拘
盧舍。
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有
瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時遣母負
重其道路六拘盧舍。由彼業障。在於生死煩
惱之內受無量苦。以彼殘業。今於此生懷胎
六歲亦有經云。羅雲由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。處胎六年。
神異部第六
如觀佛三昧論云。時耶輸陀羅及五百侍女。
或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事於
我有疑。婇女眾中有一女子。名修曼那。即白
[010-0358a]
妃言。太子是神人也。奉事歷年不見其根。況
有世事。復有一女。名曰淨意。白言。大家我事
太子經十八年未見太子有便利患。況復諸
餘。爾時諸女各各異說。皆謂太子是不能男。
太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾
時太子於其根處出白蓮華。其色紅白。上下
二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人
有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎
不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸
女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有
身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悅。現此相
時。羅睺羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。
一一華上乃有無數大身菩薩。手執白華圍
繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬
藏相。爾時復有諸婬女等。皆言瞿曇是無根
人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之
時。猶如八歲童子。身根漸漸長大如少年形。
諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一
一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。
一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩
薩無量大眾。以為侍者。時諸化佛異口同音。
毀諸女人惡欲過患。而說偈言。
「 若有諸男子
年皆十五六
盛壯多力勢
數滿於河沙
持以供給女
不滿須臾意」
時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。舉
手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說如
此事。我等懷惡心著穢欲不知為患。乃令佛
聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發菩
[010-0358b]
提。二千女人遠塵離垢得法眼淨。二千女人
於未來世得辟支道。
佛告阿難。我初成道在熙連河側。有五尼揵
共領七百五十弟子。自稱得道來至我所。以
其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作
此語。我無欲故身根如此。如自在天。我今
神道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼
揵。汝等不知如來身分。若欲見者隨意觀之。
如來積劫修行梵行。在家之時。都無欲想。心
不染黑故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當
為汝少現身分。爾時世尊從空而下。即於地
上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。
佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜
映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華
華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜
寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有
十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億
菩薩無數比丘以為侍者。化佛放光照十方
界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此
不可思議。形不醜惡猶如蓮華。我今頂禮佛
功德海。求佛出家皆得道果。
厭苦部第十此別四部
* 述意部
* 觀田部
* 出游部
* 厭慾部
述意部第一
詳夫三有區分。四生稟性。其游火宅俱淪欲
海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當洲渚之
運覺者。應車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。
悲憐俗網慈欣出離。是以觀妓女之似橫
屍。悟宮闈之如敗塚。嗟生老之病苦。慕出世
[010-0358c]
之常樂。故捨國城而高蹈。逮降魔而成道
也。
觀田部第二
如佛本行經云。其淨飯王共多釋種。并將太
子出外野游觀看田種。時彼地內所有作人。
赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱
言。嗚呼嗚呼。世間眾生極受諸苦。所謂生老
病死。兼復受於種種苦惱。展轉其中不能得
離。云何不求捨是諸苦。時淨飯王觀田作已。
共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處
處經行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊欝
扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各
遠離我。我欲私行。是時太子發遣左右。悉
令散已漸至樹下。即於草上結跏趺坐。諦心
思惟。眾生有生老病死種種諸苦。發起慈悲
即得定心。離於諸欲棄捨一切諸不善法。欲
界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子
在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬說偈讚已還
去。時淨飯王須臾之間不見太子。心內即生
不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽
然不見。是時諸臣東西南北交橫馳走。尋覓
太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻
浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移。
唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣見太子有是
希奇難思議事。即大歡喜踊躍不能自勝。急
疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即說
偈言。
「 大王太子今在於
閻浮樹陰下端坐
跏趺思惟入三昧
光明照曜如日山
[010-0359a]
此實真是大丈夫
樹影卓然不移動
唯願大王自觀察
太子相貌坐云何
譬如大梵諸天王
亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫
遍照於彼諸樹林」
時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在
彼樹間結跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚
火光出猛明焰。威德顯著炳照巍巍。如重雲
間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王見已
生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉竪。
即頭頂禮於太子足。歡喜踊躍而作是言。善
哉善哉。此太子大有威德。說偈讚言。
「 如夜大火聚山頂
似秋明月蔽雲間
今見太子坐思惟
不覺毛張身顫慄」
時淨飯王說偈讚已。更復頂禮於太子足。重
說偈言。
「 我今再度屈此身
頂禮千輻勝妙足
從生已來至今日
忽復得見坐思惟」
時有繫挾筌蹄小兒。隨從大王啾唧戲笑。有
一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿
唱噭。時小兒報彼臣言。何故不聽我等喧
適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言
曰。
「 日光雖極熱猛盛
不能迴彼樹陰涼
復有最妙一尋光
威德世間無有匹
思惟端坐於樹下
不動不搖如須彌
悉達太子內深心
樂此樹陰當不捨」
佛本行經云。菩薩向白淨王說偈言。
「 譬如金屋火熾盛
如食甘美毒藥和
如滿池華有蛟龍
王位受樂後大苦」
出游部第三
如佛本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出
向園林觀看好惡發厭心故漸教捨離。爾時
太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴飾好車。今
欲向園觀看。時淨飯王知太子欲出。勅宣令
迦毘羅城。一切內外悉遣灑掃清淨安雜香
華。男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根
不具者悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘駕善
調馬。悉嚴備已白太子言。聖子當知。今已駕
訖。爾時太子從東門引道而出欲向園看。是
時作瓶天子於街巷前。正當太子。變身化作
一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身
體皺𧹞肉少皮寬。眼赤涕流極大醜陋獨爾
鄙惡不似餘人。即向馭者而說偈言。
「 善馭駕乘汝今聽
此是何人在我前
身體不正頭髮稀
為生來然為老至」
爾時馭者。即為太子而說偈言。
「 此時名為大苦惱
劫殺美色及娛樂
諸根毀壞失所念
肢節舉動不隨心」
爾時太子問馭者言。此人為是獨一家法如
是。為當一切悉皆如斯。馭者報言。非獨一家
如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未
過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法
未過云何縱逸。時淨飯王問馭者。具答如前
王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。
太子厭捨五欲唯作老苦之觀。後於異時辭
王從城南門出欲向園觀。王勅道路嚴淨倍
加於先。爾時作瓶天子即於太子前化作一
病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉呻
[010-0359c]
喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已
問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘
息之時身遍顫慄。悲切酸楚不忍見聞。馭者
以是因緣。而說偈言。
「 太子問於馭者言
此人何故受是苦
馭者奉報於太子
四大不調故病生」
太子後於異時。從城西門出觀看園林。時作
瓶天子於太子前。化作一屍臥在床上。眾人
輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲淚
如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷
慘惻。問馭者言。此是何人。舁行噭哭。說偈
問言。
「 王子妙色身端正
問善馭者此是誰
臥於床上四人輿
諸親圍繞噭喚哭」
馭者向太子而說偈言。
「 已捨心意等諸根
屍骸無識如木石
諸親號咷暫圍繞
恩愛於此長別離」
太子復問。我亦有此死法不。以偈報言。
「 一切眾生此盡業
天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間
無常至時無有異」
太子後於異時從城北出。爾時作瓶天子以
神通力去車不遠。於太子前化作一人。剃除
鬚髮著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌擎
鉢在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。
在於我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不
觀左右。執心持行不似餘人。剃髮剪鬚衣色
純赤。不同白衣。鉢色紺光猶如石黛。馭者
白太子言。此名出家之人。常行善法遠離非
法。善調諸根善與無畏。於諸眾生慈悲不行
[010-0360a]
殺害護念眾生。太子聞已問馭者言。汝今將
車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出
家人所。太子諮問。汝是何人。以偈報言。
「 觀見世間是滅法
欲求無盡涅槃處
怨親已作平等心
世間不行欲等事
隨依山林及樹下
或復塚間露地居
捨於一切諸有為
諦觀真如乞食活」
爾時太子為敬法故。從車而下。徒步向彼出
家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上
車坐。即勅馭者迴還宮中。是時宮內有一婦
人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因於欲心。
而說偈言。
「 淨飯大王受快樂
摩訶波闍無憂愁
宮中婇女極姝妍
誰能當此聖子處」
又大善權因果經等。爾時太子年漸長大出
家時至。故辭父王出四城門。游觀前三所逢
生厭。唯欣第四出家。諸大相師並知太子若
不出家過七日後得轉輪聖王位。王四天下
七寶自至。各以所知白王。加守修四門各
千人。周匝城外一踰闍那內。羅置人眾而防
護之。
東門老頌曰。
「 蘆蕉城易犯
危藤復將齧
一隨柯已微
當半信長訣
已同白駒去
復同紅華熱
妍容一旦罷
孤燈徒自設」
南門病頌曰。
「 伏枕愛危光
痾纏生易折
無因雪岸草
虛返芒山穴
[010-0360b]
消渴腠腸腑
疼塞嬰肢節
如何促齡內
憂苦無暫缺」
西門死頌曰。
「 緩心雖殊用
滅景寧優劣
一隨業風盡
終歸虛妄設
五陰誠為假
六趣寧有截
零落竟同歸
憂思空相結」
北門僧頌曰。
「 俗幻生影空
憂繞心塵曀
於茲排四纏
去矣求三涅
下學背留心
方從窈冥別
已悲境相空
復作池空滅」
厭欲部第四
如佛本行經云。爾時太子聞此偈頌。遍體顫
慄淚下如雨。愛樂涅槃之樂清淨諸根。唯求
出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻
惑太子。時優陀夷國師之子侍衛太子。教諸
婦人幻惑之術。而說偈言。
「 汝等婇女輩
大有方便力
巧能幻惑他
善示汝境界
假使離欲人
真正諸仙等
得見於汝者
必應生欲心
況復此太子
觀汝等娛樂
不能行五欲
終無有是處」
愛著之情欲能為本。婦人之體唯以丈夫
敬重為歡。心不愛著榮華是難。而說偈言。
「 婦人敬是樂
敬為樂最上
無敬唯有色
如樹無有華」
爾時太子說偈報言。
[010-0360c]
「 世榮雖快樂
有生老病死
此四種若無
我心誰不樂
生老病死法
住此生老病
若住生樂心
共鳥獸無異」
爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言
論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入
宮中。共諸婇女。行於五欲快樂歡喜。相共
聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即於是
夜便覺有娠。太子後於異時。於此五欲極生
厭離而求出家而說偈言。
「 世間不淨眾惑邪
無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故
愚癡是邊生欲貪
有人能作如是觀
如幻如夢非真實
速捨無明勿放逸
必得解脫功德身」
又瑞應經云。太子年至十四啟王出游。因果
經云。有婆羅門子。名優陀夷。聰明智慧。王令
與太子為友。汝可說之勿使出家。其依王勅
至太子所。而作是言。王勅令與太子為友。朋
友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二
者見有好事深生隨喜。三者在於苦厄不相
棄捨。今獻誠言願不見責。古世諸王悉受五
欲後方出家。太子云何而頻棄捨。大子答曰
此諸王等悉不免苦故吾不同耳。
出家部第十一此別十部
* 述意部
* 離俗部
* 𩮜髮部
* 具服部
* 使還部
* 諫子部
* 差侍部
* 佛髮部
* 時節部
* 會同部
述意部第一
竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人
[010-0361a]
之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解
十智。導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布
教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。託白淨
之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。
出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人世漂忽若
此。於是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而
詣闕。脫屣尋真。其於斯矣。雖復秦世簫
史。周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷
惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮之美容。變俗以會其道。故
去輪王之華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮
乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福
霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。
下凡之類虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪
河起苦行之迹。沐金軀之淨水。游道場之吉
樹。食假獻麋座因施草。於是十力智圓六通
神足。魔兵席卷大覺道成也。
離俗部第二
如因果經云。爾時太子心自念。我年已至十
九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出
家今正是時。作此念已。身放光明照四天王
宮乃至淨居天宮。不令人見此光明。爾時諸
天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下
到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所
修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。今正
是時。然父王勅內外官屬嚴見防衛。欲去無
從。諸天白言。我等自當設諸方便令太子出
[010-0361b]
使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困
臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月
墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢
已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。
太子言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知
諸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。又語太
子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。
太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又
普曜經云。於時菩薩夜觀妓女。百節空中
譬如芭蕉。九孔不淨無一可樂。明星適現。
即勅車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與
無數閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩
薩曰。城中男女皆疲極。孔雀眾鳥亦疲極
寐。又本起經云。諸天皆言。太子當去恐作
稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是
已。至於後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虛
空。即共同聲白太子言。內外眷屬皆悉昏臥。
今者正是出家之時。爾時太子即自往至車
匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可
為我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。舉身顫
怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王
勅旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈勅如
是。又今非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何
於此後夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又
復語車匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱
結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲
號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太
子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬
而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩
[010-0361c]
愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因緣
甚難成就。車匿聞已默然無言。於是揵陟不
復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照
十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦
然。於是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因
執蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使
有聲。車匿重悲。門閉下𨷲誰當開者。時諸鬼
神阿須倫等。自然開門。太子於是從門而出。
虛空諸天歌讚隨從。至於天曉所行道路已
三踰闍那。時諸天眾。既從太子。至此處已。所
為事畢忽然不現。太子次行。至彼跋伽仙人
苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事汝
作已畢。又語車匿。唯汝一人獨能隨我。甚為
希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱
還宮也。車匿聞此語已悲號啼泣。迷悶躄地
不能自勝。於是揵陟既聞被遣。屈膝舐足淚
落如雨。我今云何而捨太子獨還宮也。太子
答言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。吾今為
欲。滅諸苦使。故來至此。眾苦斷時。然後當
與一切眾生而作伴侶。又佛本行經云。爾時
護世四天王。及天帝釋。知太子出家時至。各
隨其方辦具莊飾。各領一切眷屬百千萬眾。
前後道從。作諸音樂。從四方來。三匝圍繞
迦毘羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子
側塞虛空。復見鬼星與月合時。爾時諸天
唱大聲言。大聖太子鬼宿已合。今時至矣。欲
求勝法莫住於此。太子聞已。觀諸婇女。穢
污不淨。睡眠不覺。以手拔髮令寤。又以脚蹋
彼婇女身。不覺不知以外同前。
[010-0362a]
太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩
提。然後還來入此教化。而彼處所有一最大
尼拘陀樹神。以偈語太子言。
「 若人欲伐於樹木
要必當盡其根本
如斯物類須斷絕
渡水宜令達彼岸
言語一竟不得虛
作怨亦訖莫復喜」
爾時太子以偈報彼樹神言。
「 雪山處所可動移
海水能使其枯竭
天公虛空崩落地
我吐言語終不虛」
太子脫頭寶冠與車匿報大王。而說偈言。
「 假使恩愛久共處
時至會必有別離
見此無常須臾間
是故我今求解脫」
爾時車匿聞此語。而說偈言。
「 假使用鐵持作心
以聞如是言誓語
人誰不心酸楚毒
況我愛戀同日生」
爾時太子即說偈。報車匿曰。
「 假使我今身血肉
并及肢節筋脈皮
一切磨滅盡消亡
或復性命不全保
我若不捨此重擔
越度諸苦達本源
未證解脫坐道場
終不虛爾還相見」
是時車匿舉聲大哭。白太子言。此馬雖是畜
生。猶尚慈悲垂淚而泣。䠒出舌舐太子
二足。況復眷屬當見何殃。爾時太子以手摩
馬王揵陟。而有偈言。
「 太子以右羅網指
萬字千輻輪相現
金色柔軟清淨手
用摩馬王揵陟頭
猶如兩人對語言
汝同日生馬揵陟
莫過悲啼生懊惱
汝作馬功已訖了
我若當證甘露味
所可負載於我者
[010-0362b]
分別密教甚深法
報答於彼終不虛」
𩮜髮部第三
佛本行經云。爾時太子從車匿邊。索取摩
尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手執刀從鞘
拔出。即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之
髮。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空
中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻
不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼
勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大
眾。去於太子。不近不遠。有一華鬘名須曼
那。其須曼那華下化作一淨髮人。執利剃刀
而立。太子語淨髮師。汝能為我淨髮以不。
其淨髮師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時
天帝釋生希有心。所落之髮。不令一毛墜墮
於地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而
供養。菩薩髮髻冠節至今不斷。
依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來
初成道至十三年中。於祇桓精舍。時大梵天
王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉雲
集。於大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集祇
桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵
天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏願聽許。佛
便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗
佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取
我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲𩮜髮。阿難
依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自
我成道已來。未曾為汝等說此刀因緣。汝今
諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車
匿白我言。我今少疲。願小停息。我聞即停。於
[010-0362c]
止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色
蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗
面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答為
求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書
籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身
經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘
留孫佛入涅槃時。將一黃金剛盆函。中有剃
刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及金盆遞相
分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。
我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。
龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟
時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身
上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。
於此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所
擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲𩮜
鬚髮。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道
時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。
汝取寶刀上昇梵宮。并告地神堅牢等。從金
剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。
又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬四千黃金
龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山
下。八功德水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗
世尊髮。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊
髮。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方
諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十
方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百
千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀𩮜如
來髮。時大梵天王執刀欲𩮜。遂不見如來
頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去
[010-0363a]
諸佛皆自𩮜髮。一切凡聖無能見我頂者。我
自𩮜髮已。鬚髮皆盡。唯有二髭。雖𩮜不
落。𩮜已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來
爭取我髮。佛告大眾。可付梵釋魔龍等。各與
少許鬚髮。復將鬚髮付淨飯王。十方諸佛復
告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現
頂相令彼執刀重𩮜鬚髮。我聞此語。便為現
頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震
動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上
至色界頂。爾時梵王便昇有頂始𩮜我髮。
後𩮜我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻
浮。化成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴。我成佛
來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二
髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小
金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。
初登正覺皆最初度五人。皆報此寶刀。手
𩮜彼髮。雖用刀𩮜。然刀不至髮。及唱善來
已。鬚髮自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿
苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿
苑。我𩮜五拘隣。從此已後。皆命善來。兼後
羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億
諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集
已。如來從講堂手執剃刀。阿難執金盆。與
人天大眾。來至戒壇。繞三匝已。從北面昇
壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造
剃刀。又告堅牢神。汝施我金剛。我欲造小
塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最
巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如
來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。
[010-0363b]
得八萬四千具。以內函中安金剛塔中。又告
十方佛各施刀塔。刀塔其數八十億。皆付文
殊普賢。我涅槃後。取諸施塔遍大千界八十
億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四
千塵勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。
種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝
持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛
告阿難。汝往父王宮所。取我髮來付帝釋。
阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我髮欲造幾
塔。帝釋白佛言。我隨如來髮一螺髮造一塔。
佛告龍王。令造碼碯瓶黃金函。將付帝釋用
盛螺髮。爾時帝釋使天工匠經三七日方可得成。如來以神力故。如一食頃髮塔皆成。大
數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。於
天上守護。自餘諸塔。我涅槃後將髮塔八萬
四千付文殊師利。於閻浮提如上諸國我法
行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所
取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵
王。餘並將來。我欲造塔。阿難依命取付世
尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當造七寶函及
造栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飲
食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高
幾許。佛告羅剎。可高四十由旬。自餘六十髭
亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造
塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護。勿使外
道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。
以護塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照
汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜菓菜等。所
須皆足。若懷惡心光便不現飲食自消。汝若
[010-0363c]
見此惡相。當率諸羅剎來。至塔所深自悔
責。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃
時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令
惡王損壞。於閻浮提六十大國內有文字處。
一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三
丈許用盛髭函。於前六十國內選取名山。鑿
石為龕以內龕中。龕門牢封無令後惡國王
開損不得久住也。
具服部第四
佛本行經云。爾時太子既𩮜髮已。淨居天復
化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓
箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與
汝迦尸衣。價直百千億金。復為種種栴檀
香等之所熏修。而說偈言。
「 此是解脫聖人衣
若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我
莫惜共我傳天衣」
爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時淨居天所
化之衣。從菩薩取迦尸微妙衣。飛上虛空。
如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故。菩
薩見已生大歡喜。爾時菩薩𩮜髮身得袈裟
已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言
我今始名真出家也。
使還部第五
佛本行經云。於是車匿及馬王悲淚而別太
子。因說偈言。
「 菩薩初出半夜行
車匿辭別牽揵陟
以苦逼切失威儀
迴還八日乃到宮」
車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。
其馬揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐
[010-0364a]
臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。
唯見車匿及馬向宮。各舉兩手噭喚大哭。流
淚滿面而說偈言。
「 彼等婇女心苦切
渴仰欲見太子還
忽覩車匿馬空迴
淚下滿面噭喚哭
解絕瓔珞妙衣服
散披頭髮身瘦羸
各舉兩手無承望
啼號不眠徹天曉」
爾時宮內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸
向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而
出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心
而不破裂。即說偈言。
「 我今身心甚大剛
如鐵共石無有異
主捨入山宮內空
何故我今心不破」
時淨飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無
所醒覺。而說偈言。
「 王聞菩薩誓願重
及見車匿揵陟還
忽然迷悶自撲身
猶如帝釋喜幢折」
時王醒已。而說偈言。
「 揵陟汝馬速疾行
將我詣彼還迴返
我無子故命難活
如重病人不得醫」
又普曜經云。於是菩薩適出城門。迦維羅衛
一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從
寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見
菩薩及馬車匿。王心悶絕自投於地。舉聲稱
怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉在地。
自搣頭髮斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師
依怙如天。而棄我去用復活為。恩愛未久
便復別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無
不懷慼。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清
[010-0364b]
淨地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞
行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車
匿言。菩薩啟王及舍夷。得佛道已乃還相
見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。
自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。眾奇異術無
不博達。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子
菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養云
何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。
城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民皆
眠不聞。天帝開門。四天王告勅四神。捧其馬
足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演
大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。踊
在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣
寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃
還相見。勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言。益用
悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以獨
來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。
遠近嗟歎莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車
匿無狀挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所說
辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應道
法。今勿復悲。
諫子部第六
如佛本行經云。淨飯王使二人向山諫太子
迴。而說偈言。
「 棘刺頭尖是誰磨
鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變
世間無有造作人」
爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文
繁不可廣說。又普曜經云。父王聞太子出家。
悲泣垂淚。而問之曰。何所志願。何時能還。與
[010-0364c]
吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答
偈言。欲得四願不復出家。
一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五
通雖住一劫不離於死。王聞重悲。斯四願者。
古今無獲。誰能除此。
差侍部第七
佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等
諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋
種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人
者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出
家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸
釋種故。
佛髮部第八
如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。
皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一
一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我
在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉
達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮為長
幾許。我云何答。今當量髮知其尺度。即勅我
申髮。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋
成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺
五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五
寸。今者父王。看如來髮。即以手申。從尼拘
樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於
佛髮中。大眾皆見若干色光。不可具說。斂
髮捲光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧
祇律云。佛在時。每四月一𩮜髮。依薩婆多
論。雖四月一𩮜。如凡人七日𩮜髮狀。又文
[010-0365a]
殊師利問經云。凡人髮長二指當𩮜。或二月
日若短而𩮜。是無學菩薩。若過二指亦是無
學菩薩。爪不得長。得如一橫穀。何以故。為搔
痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。
極長如一麥應剪髮。半月一𩮜。極長兩指。
若二月一𩮜二月者。白黑各有十五日。當此間三十日為二月也。
又毘尼母經云。佛告諸人。此髮不可故衣故
器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞
髮。佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。
時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器
盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛
之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征
伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛
言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜
繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭
上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得
勝還國。為世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。
行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛
言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房
中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來
塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置
下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔
在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛
言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共
宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護
塔故聽塔內宿。亦為堅牢塔內藏物故聽宿。
彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應爾。佛言。聽
塔下坐食。不令污穢不淨。若有不淨眾物。聚
著脚邊。食已持去比數有征伐人。雖不見佛髮將行。然有俗人好心造小像。及將舍
[010-0365b]
利及寫小字經卷。並安頭髮內。未知許不。答曰。聖教無文。然有好心欲將經像舍利。時准前往將取世尊髮
法。用安置作小塔子。內安彌善。貧無物造。亦聽淨繒帛裹內將行。至處上好杙上如前安置。若安髮內。恐髮
垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同
前法也。
時節部第九
如十二游經增一阿含長阿含等並云。二十
九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推
大例如來在世七十九年。若二十九出家。三
十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要
經云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經多十
九出家應以為正。故未曾有經云。耶輸陀羅
言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年
十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九
出家三十五成道。經中益少。且云二十年外
道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由
眾生根行不同見有同異。
會同部第十
述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言
名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢
相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。
書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三
面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易
聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審
定。無異說者哉。
法苑珠林卷第十
[010-0365c]
