[040-1a] 
欽定四庫全書薈要
西山讀書記卷四十
宋 真徳秀 撰
鬼神
書大禹謨帝曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協
從
葉氏曰卜筮以稽疑而曰朕志先定詢謀僉同鬼神
其依此所以先天而天弗違也而况于人乎况于鬼
[040-1b]
神乎○按六經之言鬼神始於此其所言最宜深味
○又益贊於禹曰至誠感神矧兹有苗蘇氏曰以誠
感物曰諴
伊訓曰古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦
莫不寧又太甲曰先王顧諟天之明命以承上下神祗
又申誥于王曰鬼神無常享享于克誠
金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜
周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠
[040-2a]
為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季
文王
蘇氏曰二公欲卜于廟周公曰未可以憂我先王周
公欲自以身禱之故以此言拒二公也○或問周公
之金滕不有命乎程子曰周公誠心欲代其兄豈問
命耶又曰至誠可以感造化○吕氏曰周公之卜但
自為其禮二公之卜乃動朝廷耳何也如王與大夫盡
弁之類先王之心豈不戚哉○蔡氏曰周公卻二公
[040-2b]
之卜而乃自以為功者盖二公不過卜武王之安否
爾而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇於祖父之
前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功
也又二公穆卜則必禱於宗廟用朝廷之禮如此則
上下喧騰而人心揺動故周公不於宗廟而特為壇
墠以自禱也
史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕
子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能
[040-3a]
事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于
帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不
祇畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸
朱子曰若爾三王有丕子之責于天以旦代某之身
此一段先儒都解錯了只有晁以道說得好他解丕
子之責如史𫝊中責其侍子之責蓋云上帝責三王
之侍子侍子指武王也上帝責其来服事左右故周
公乞代其死云以旦代某之身予仁若考能多材多
[040-3b]
藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神
用能定爾子孫于下地四方之民罔不祇畏言三王
若有侍子之責于天則不如以我代之我多材多藝
能事上帝武王不若我多材多藝不能事鬼神不如
且留他在世上定爾之子孫與四方之民文意如此
伊川却疑周公不應自說多材多藝不是如此他只
是要代武王之死爾
今我即命于元龜爾其許我我其以璧與珪歸俟爾命
[040-4a]
爾不許我我乃屏璧與珪乃卜三龜一習吉唘籥見書
乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永
終是圖兹攸俟能念予一人
孔氏曰習因也以三王之龜卜一相因而吉三兆既
同吉開籥見占兆書乃亦并是吉公視兆曰如此體
兆王其無
言必愈矣○唐孔氏曰周禮太卜三兆
之下云其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
占兆之書則彼頌是也周禮占人凡卜筮君占體大
[040-4b]
夫占色史占墨卜人占拆鄭氏以周公曰體為證謂
尊者視兆象而已卑者以次詳其餘但周公汲汲欲
王之愈必當親視灼龜省繇不惟占體而已○張氏
曰周公為武王故占體非僣也○體與詩體無咎言
之體同○吕氏曰古者敬神凡卜筮之物皆不敢褻
既畢則蔵之非周公特留為後来自解之計也○蔡
氏曰言王疾其無所我新受三王之命而永終是
圖矣兹攸俟者即上文所謂歸俟一人武王也言三
[040-5a]
王能念我武王使之安也
吕刑乃命重黎絶地天通罔有降格
唐孔氏曰楚語昭王問於觀射父曰周書所謂重黎
實使天地不通何也若無我民將登天乎對曰非此
之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂徳家
為巫史民神同位禍灾荐臻顓帝受之乃使南正重
司天以属神北正黎司地以属民使復其舊無侵瀆
是謂絶地天通其後三苗復九黎之徳堯復育重黎
[040-5b]
之後不忘舊者使復典之堯典云乃命羲和即所謂
育重黎之後也故知重即羲黎即和楚語司天屬神
司地屬民令神與天在上民與地在下定上下之分
使民神不雜則祭享有度灾厲不生○蘇氏曰虢之
亡也有神降于莘即此類○劉氏曰人者天地之心
也人道治則天地適其位清濁安其常隂陽辨其序
人道不治則上下交亂矣其名雖不變其變雖不雜
其氣雖不改然其政擾矣故古之治天下者必有神
[040-6a]
明之官以序天地凡親上者本乎天者也親下者本
乎地者也是以神之事皆屬天民之事皆屬地毋以
民亂神毋以神惑民則天地之道得矣天子祭天諸
侯祭土卿大夫祭五祀士祭其先天子七廟諸侯五
廟大夫三士二天子有禘有祫有享有薦諸侯祫而
不禘卿大夫享而不祫庶人薦而不享故貴賤有禮
上下有等而不相逾今庶人而得祭天地與山川祀
非其鬼男不耕女不蠶而相隨以事神為俗無父子
[040-6b]
之親無君臣之節下者乃為巫祝略計天下常百萬
人可謂治民乎○楊氏曰分北三苗在舜時皇帝乃
舜也○張氏曰𫝊曰國將興聽于民將亡聽于神三
苗之俗以詛盟為事是聽命於神也姦人將假此以
作亂如漢末張角謀反一日同起兵三十六萬號為
黄巾此假鬼神以惑衆者也○吕氏曰上之人以公
平為政則善惡分明善者得福惡者得禍苗民不問
罪否故民歸之神怪妖誕之中或愬之天或詛之鬼
[040-7a]
故有非其鬼而祭者是以命重黎分别幽顯天子祭
天地諸侯祭方岳庶人則祭祖考而已大抵治世神
恠所以不興者只為善惡分明自然不求之神至於
亂世反是
周禮大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐
王建保邦國
注疏曰天氣常伸謂之神地道常黙以示人謂之祗
周禮以祗作示字盖天垂象所以曰天神地成形所
[040-7b]
以曰地示又問三者之異曰氣之清明者為神如日
月星辰之類是也此變化不可測祗本示字以有迹
之可觀山河草木是也比天象又益著至人則死為
鬼矣○後魏冦謙之奏作靜輪宫必令其髙不聞雞
犬聲上接天神崔浩勸魏主從之胡氏論之曰夫天
之為天非若地之有形也自地而上無非天者昔人
以積氣名其象以倚盖名其形皆非知天者也莊周
氏曰天之蒼蒼其正色耶言天無色也無色則無形
[040-8a]
無聲無臭皆舉矣日月星辰之繫乎天皆氣機自運
莫使之然而自然者無所託也若其有託則是以形
相屬一麗乎形能不壊乎子貢曰天不可階而升謂
無形也仲尼之言天地山川也皆以自微至著明之
地則始於撮土山則始於拳石水則始於一勺是皆
可見之物也惟天曰天斯昭昭之多夫昭昭果何物
哉及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉而不離於
昭昭之多昔人言天未有親切顯白如仲尼者非窮
[040-8b]
理不足以知天非盡性不足以事天天果逺乎哉故
自賦予而言則曰天命自稟受而言則曰天性自無
息而言則曰天道自不忒而言則曰天理自主宰而
言則曰天心自徧覆而言則曰天體自法度而言則
曰天文自可推而言則曰天數自甚美而言則曰天
休自可法而言則曰天則自應感而言則曰天變自
不可犯而言則曰天威天豈逺乎哉故號呼雖不同
惟窮理盡性則知其非二物也故詩書易春秋語孟
[040-9a]
之言皆無天神之目惟牧野誓師告皇天后土名山
大川曰惟爾有神則神不専主乎天矣至周禮乃有
所謂天神者此漢儒駁雜之言也夫人死曰鬼以鬼
享者其平生貌象聲色性情嗜好其子孫所嘗見而
可想也天神地示豈有貌象聲色性情嗜好之可想
乎昧者不知天於是以事人鬼之心而億度之浸淫
於黄老浮屠氏虚荒誕幻之說謂天之上又有天焉
其多至於三十有三而宫室侍衛衣服皆擬諸人主
[040-9b]
所用而加以宏濶勝麗之致於是人主之侈肆迷謬
者謂已𤣥聖與天神接或聆其語言或覩其儀觀或
受其詔告符契則又大興土木崇飾棟宇偶而事之
周遍四海謂以神道設教而愚黔首莫不因方士簧
鼓譸張侈其心意而至此也夫子而不知父不足以
為子帝王繼天而為之子可以不知天乎知天然後
能繼天而居其位故成湯數夏桀之罪曰矯誣上天
以布命于下天子而矯命猶人臣而矯詔也可乎哉
[040-10a]
後魏不恤民力因東山之髙又崇臺萬仞焉天也者
方髙方逺無所至極而其神終不得而見也冦謙之
無足云者崔浩自謂智如子房而稽古過之其所聴
信而敬從者乃爾豈不貽笑後世也哉按胡氏之論
大概得之然周禮天神地示之名皆以理言未可訾
其非也張子說見後
春秋𫝊莊三十二年秋七月有神降于莘恵王問諸内
史過曰是何故也對曰國之將興明神降之監其徳也
[040-10b]
將亡神又降之觀其惡也故有得神以興亦有以亡虞
夏商周皆有之王曰若之何對曰以其物享焉其至之
日亦其物也
杜氏曰享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上
青以此類祭之
王從之内史過往聞虢請命反曰虢必亡矣虐而聽於
神神居莘六月虢公使祝應宗區史嚚享焉神賜之土
田
[040-11a]
祝太祝宗宗人史太史應區嚚皆名
史嚚曰虢其亡乎吾聞之國將興聴于民將亡聴于神
神聰明正直而壹者也依人而行惟徳是與虢多涼徳
其何土之能得
鄭人相驚以伯有曰伯有至矣則皆走不知所往鑄刑
書之嵗二月或夢伯有介而行曰壬子余將殺帶也明
年壬寅余又將殺段也及壬子駟帶卒國人益懼齊燕
平之月壬寅公孫段卒國人愈懼其明日子産立公孫
[040-11b]
及良止以撫之乃止
洩子孔之子襄十九年鄭殺子孔良止伯有子也立
以為大夫使有宗廟
子太叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲吾為之歸
也及子産適晉趙景子問焉曰伯有猶能為鬼乎子産
曰能人生始化為魄既生魄陽曰魂用物多則魂魄强
是以有精爽至於神明匹夫匹婦强死其魂魄猶能馮
依于人以為淫厲况良霄我先君穆公之胄子良之孫
[040-12a]
子耳之子敝邑之卿從政三世矣鄭雖無腆抑諺曰蕞
爾國而三世執其政柄其用物也𢎞矣其取精也多矣
其族又大所馮厚矣而强死能為鬼不亦宜乎
程子曰伯有為厲事别是一理朱子曰謂非死生之
常理也又曰左𫝊說魄先魂而有蓋以付形之初言
之必先有此體象方有陽氣来附他又曰伊川云云
蓋其人氣未當盡而强死自是能為厲子産為之立
後便有所歸遂不為厲亦可謂知鬼神之情狀矣又
[040-12b]
曰子産此語窮理煞精又問伊川云云亦自有這般
底然亦是不得其死故氣未散久之亦不能不散如
漳州近年有婦人殺夫宻埋之後為祟事纔發覺當
時便不為祟
心之精爽是謂魂魄見前/心篇
易大𫝊原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變
是故知鬼神之情狀
程子曰世言鬼神之事雖知其無然不能無疑懼何
[040-13a]
也曰此只是自疑耳曰如何可以曉悟其理曰理㑹
得精氣為物游魂為變與原始要終之說便能知也
須是於原字上用工夫或曰㳺魂為變是變化之變
否曰既是變則存者亡堅者腐更無物也鬼神之道
只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是自得也又問易
言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又曰既有情狀
必有鬼神矣曰易說鬼神便是造化○朱子曰原者
推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之
[040-13b]
伸也魂㳺魄降散而為變鬼之歸也問鬼神生死曰
精氣為物游魂為變便是生死底道理未達先生曰
精氣凝則為神散則為鬼又問精氣凝時此理便在
氣上否曰天理流行發育萬物雖是一齊都有畢竟
是理為主然氣則有清濁清者為氣濁者為質清者
屬陽濁者屬隂知覺運動陽之為也骨肉毛血隂之
為也氣曰魂體曰魄又曰精氣為物是合精與氣而
成物氣魂而精魄也變則是魂魄相離雖獨說游魂
[040-14a]
而不言魄而離魄之意自可見矣問云云曰此是一
箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已
散而隂無所歸故為變精隂也氣陽也問尹子解游
魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神
也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分横渠說精
氣自無而有㳺魂自有而無其說亦分曉然精属隂
氣屬陽又自有錯綜底道理因言魂魄鬼神之說曰
只今生人便自一半是神一半是鬼但未死以前則
[040-14b]
神為主已死之後則鬼為主○蔡氏曰鬼神者二氣
之良能不可得而測也以其聚而為物觀之則神之
情狀可知以其游而為變者觀之則鬼之情狀可知
○愚按世俗於始終聚散之理及佛氏輪迴之說類
有疑焉今以諸老先生言論附於此程子曰屈伸往
来只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣又謂天
地間如大洪鑪何物銷鑠不盡此於聚散之常理既
盡之矣然其散也有緩有速故致堂胡氏曰爝火一
[040-15a]
嘘即滅慧火經風乃滅咸陽宫殿火三月乃滅即其
比也此於子産論伯有相符而朱子謂人死終歸於
散然亦未便散盡故祭祀有感格之理然已散者不
可復聚釋氏却謂人為鬼鬼復為人人如此則天地
間常只是許多人来来去去更不由造化生生必無
是理也又曰氣久必散人說神仙一代說一項漢世
說安期生其後不復說唐以来說鍾吕今又不復說
看得来他亦只是養得分外夀考終久亦不能不散
[040-15b]
問禮記魂氣歸於天與横渠形潰反原之說如何曰
魂氣歸於天是消散了正如火煙騰上有散而已論
理是大槩如此然亦有死而未遽散者亦有寃恨而
未散者然亦不皆如此問下武詩三后在天先生𫝊
云在天言其既沒而其精神上合於天是如何曰便
是又有此理問恐只是此理上合於天耳曰既有此
理便有此氣或曰聖人稟得清明純粹之氣又能全
而不失故其沒也其氣上合於天曰也是如此這又
[040-16a]
微妙難說要人自看得世間道理有正當易見者又
有變化無常不可窺測者如此看方活合數說而觀
之則聚散之理其概可推矣又鮑若雨問佛氏輪迴
之說凡為善者死則復生為善人為惡者死則變為
禽獸之類竊恐有此理何則凡稟冲氣以生者未始
不同聖人先得人之所同者而踐履之故能保合太
和至死其氣㝠㑹於中和之所造化之中自然有復
生為人之理惡者平居作惡而冲氣已喪至死其氣
[040-16b]
則㑹於謬戾之所造化之中自然有為禽獸之理故
曰恐有此理也程子答曰未知生焉知死知生則知
死矣知原始則能要終矣而胡氏於隋皇秦主不願
復生帝王家其辨論甚詳大略謂佛之言曰衆生各
因淫欲而正性命使世人皆離此以證無生其不能
然則愛為根本死於此生於彼或人而為畜畜而為
人輪轉相續無有窮已故人貴修行精練不殺禽獸
免於報身隨念之善即生樂處欲驗其不然者請有
[040-17a]
以質之羽毛鱗介與夫喘耎肖翹之物在天地間抑
有定數乎抑無定數乎若無定數則安知人死為畜
畜死為人也若有定數則自古及今人與禽獸相為
死生不過此數以大較論之人殺禽獸不可為少矣
禽獸能殺人者無幾矣是當禽獸日加多充滿於宇
内人日加少遂至於無人然後以報復之事信矣而
有不然者太平之際人得其食海内之戸以千萬計
於時動物亦不可勝用上下給足若禽獸為人則禽
[040-17b]
獸宜凋耗而反加繁多喪亂之後人失其養或至千
里人煙稀絶於時庶類亦不能獨茂求之難考若人
為禽獸則禽獸宜繁多而反以凋耗此以目覩實事
而質之者一也人之寐也氣不離形識知固在也而
不能於寐之中自知其寐也其將寐也雖大聖人亦
不能卓然知寐與寤之分際也死之異於寐也以方
寤之時或呼之或觸之瞿然而覺也死則不能矣呼
之觸之瞿然而覺然其寐之熟也則晦昧㝠漠與死
[040-18a]
者無異又况於氣既離形如光之脫火知識冺滅不
可復陽乃曰吾有一念由吾所積皎皎然随善惡所
感而有所如此哉此又以聚散實理而質之者二也
假使由是以思之則輪轉之有無亦可識矣或曰自
賈誼明以迹言人死為物非始於釋氏也亦不足信
乎曰賈生所言亦由莊子論臭腐神竒之云言人死
則與朽壊之類等耳而朱子則曰死則氣散冺然無
迹是其常也有託生者是偶然聚得不散又去凑着
[040-18b]
那生氣亦能再生然非其常也問人死為禽獸恐無
此理然嘗見永春人家生一子耳上有猪毛猪皮者
何也曰此不足怪但是稟得猪氣耳此又輪迴之辨
也學者其致思焉
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
[040-19a]
物也
朱子曰神者妙萬物而言者也盈天地之間皆神又
曰神是理之發用而隨氣以出入者故易曰云云若
將神字全作氣看則誤矣
論語子曰非其鬼而祭之諂也
朱子曰非其鬼謂非其所當祭之鬼諂求媚也○南
軒曰祀典自天子至於庶人各有其分而不可踰葢
天理也有是理則有鬼神若於非所當祭而祭焉既
[040-19b]
無其理何享之有原其心之所萌不過為諂而已
祭如在祭神如神在
程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭
神主於敬○范氏曰有其誠則有其神無其誠則無
其神
子不語怪力亂神
朱子曰怪異勇力悖亂之事非理之正固聖人所不
語鬼神造化之迹雖非不正然非窮理之至有未易
[040-20a]
明者故亦不輕以語人也○謝氏曰聖人語常而不
語怪語徳而不語力語治而不語亂語人而不語神
○南軒曰聖人一語一嘿之間莫不有教存焉語怪
則亂常語力則妨徳語亂則害治語神則惑聽故聖
人之言未嘗及此雖然就是四者之中鬼神之情狀
亦豈不言之乎特明其理使人求之於心若其事則
常言之也
子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾
[040-20b]
於上下神祗子曰丘之禱久矣
朱子曰上下謂天地天曰神地曰祗禱者悔過遷善
以祈神之佑也無其理則不必禱既曰有之則聖人
未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明故曰丘
之禱久矣○或問行禱五祀著於禮經今子路請之
而夫子不從何也曰以理言之則聖人之言盡矣以
事言之則禱者臣子至情迫切之所為而非病者之
所與聞也病而與聞乎禱則是不安其死而諂於鬼
[040-21a]
神以茍須臾之生君子豈為是哉曰然則聖人之言
乃不及此而直以為無事於禱何也曰是葢有難言
者然以理言則既兼舉之矣蓋祈禱卜筮之属皆聖
人之所作至於夫子而後教人一決諸理而不屑屑
於㝠漠不可知之間其所以建立人極之功於是為
備觀諸易之十翼可以見矣外此則胡氏之說得之
胡氏曰禱雖為禮非正禮也而忠臣孝子一至之情
有不可廢者故聖人之立制猶盟詛之類爾然君子
[040-21b]
不自為也唯君父則可而又必於其病焉若非其鬼
則是淫祀而已又安取福乎子路所謂上下神祗者
殆非大夫之所得禱也以此推之後世祀典之失又
豈可勝言哉又曰上下神祗與人一理夫子道參天
地誠洞幽顯仰無所愧俯無所怍豈疾病而後禱哉
季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢問死曰未
知生焉知死
朱子曰問事鬼神蓋求所以奉祭祀之意而死者人
[040-22a]
所必有不可不知皆切問也然非誠敬足以事人則
必不能事神非原始而知所以生則必不能反終而
知所以死蓋幽明始終初無二理但學之有序不可
躐等故夫子告之如此○程子曰晝夜者死生之道
也知生之道則知死之道盡事人之道則盡事鬼之
道死生人鬼一而二二而一者也或言夫子不告子
路不知此乃所以深告之也○朱子又曰事君親盡
誠敬之心即移此心以事鬼神則祭如在祭神如神
[040-22b]
在人受天所賦自然完具無欠闕須是得這道理無
欠闕到那死時乃是生理已盡亦安於死而無媿又
曰事人事鬼以心言知生知死以理言又曰事人須
是誠敬事鬼亦要如此事人如出則事公卿入則事
父兄事其所當事者事鬼亦然茍非其鬼而事之則
諂矣○問云云曰若曰氣聚則生氣散則死才說破
人便都理㑹得然須知道人生有多少道理自稟五
常之性以来所以父子有親君臣有義須要一一盡
[040-23a]
得這生底道理則死底道理皆可知矣張子所謂存
吾順事沒吾寧也又曰鬼神事自是難理㑹底且就
日用𦂳切處做工夫少間自有見處
樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而逺之可謂知矣
朱子曰専用力於人道之所宜而不惑於鬼神之不
可知知者之事也○程子曰人多信鬼神惑也而不
信者又不能敬能敬能逺可謂知矣○或問鬼神者
非祀典之正耶則聖人使人敬之何耶以為祀典之
[040-23b]
正耶則又使人逺之何也曰聖人所謂鬼神無不正
也逺者以其處幽故嚴之而不凟爾若其非正則聖
人豈復謂之鬼神哉在上則明禮以正之在下則守
義以絶之固不使人敬而逺之亦不使人褻而慢之
也○問敬鬼神而逺之如天地山川之神與夫祖先
此固當敬至如世間一種泛然鬼神亦當敬否曰所
謂敬鬼神是敬正當底鬼神敬而逺之是不可褻凟
不可媚如卜筮用龜此亦不免如臧文仲山節藻梲
[040-24a]
以蔵之便是媚便是不知
記禮運夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽變
而為四時列而為鬼神
正義曰鬼神謂生成萬物之鬼神也四時變化生成
萬物皆鬼神之功餘見前禮篇
樂記明則有禮樂幽則有鬼神
鄭氏曰助天地成物者也五帝徳說黄帝曰死而足
畏其神百年春秋𫝊曰若敖氏之鬼然則聖人之精
[040-24b]
氣謂之神賢知之精氣謂之鬼○正義曰易上繫辭
云精氣為物㳺魂為變注云精氣謂七八㳺魂謂九
六㳺魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也
言木火之神生物東南金水之鬼終物西北又云繫
辭鬼神謂七八九六自然之鬼神又聖人賢人鬼神
與自然之鬼神俱能助天地而成物故鄭氏援引之
也○程子曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定
矣鼔之以雷霆潤之以風雨是也○問漢時如鄭康
[040-25a]
成注二禮但云鬼神是氣至佛入中國人鬼始亂朱
子曰然○人皆鬼神之㑹已見性命篇
中庸子曰鬼神之為徳其盛矣乎
程子曰鬼神二氣之良能也○朱子曰以二氣言則
鬼者隂之靈神者陽之靈也以一氣言則至而伸者
為神反而歸者為鬼其實一物而已為徳猶言性情
功效以二氣言則隂為鬼陽為神以一氣言則方伸
之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之
[040-25b]
鬼既屈之氣亦有屈有伸其屈者鬼之鬼其来格者
鬼之神天地人物皆然不離此氣之往来屈伸合散
而已
視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺
鬼神無形與聲然物之終始莫非隂陽合散之所為
是其為物之體而物所不能遺也其言體物猶易所
謂幹事
使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如
[040-26a]
在其左右
齊之為言齊也所以齊不齊而致其齊也明猶潔也
洋洋流動充滿之意能使人畏敬奉承而發見昭著
如此乃其體物而不可遺之驗也孔子曰其氣發揚
於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也正
謂此爾
詩曰神之格思不可度思矧可射思
詩大雅抑之篇格来也矧况也射厭也言厭怠而不
[040-26b]
敬也思語辭
夫微之顯誠之不可掩如此夫
誠者真實無妄之謂隂陽合散無非實者故其發見
之不可揜如此○或問鬼神之說其詳奈何曰鬼神
之義孔子所以告宰予者見於祭義之篇其說已詳
而鄭氏釋之亦已明矣其以口鼻之嘘呼者為魂耳
目之精明者為魄盖指血氣之類以明之程子張子
更以隂陽造化為說則其意又廣而天地萬物之屈
[040-27a]
伸往来皆在其中矣葢陽魂為神隂魄為鬼是以其
在人也隂陽合則魄凝魂聚而有生隂陽判則魂升
為神魄降為鬼而死矣易大𫝊所謂精氣為物游魂
為變故知鬼神之情狀者正以明此而書所謂殂落
者亦以其升降為言耳若又以其往来者言之則来
者方伸而為神往者既屈而為鬼盖二氣之分實一
氣之運故陽主伸隂主屈而錯綜以言亦各得其義
焉學者熟玩而精察之如謝氏所謂做題目入思議
[040-27b]
者則庶乎有以識之矣曰子之以幹事明體物何也
曰天下之物莫非鬼神之所為也故鬼神為物之體
而物無不待是而有者然曰為物之體則物先乎氣
必曰體物然後見其氣先乎物而言順耳幹猶木之
有幹必先有此而後枝葉有所附而生焉貞之幹事
亦猶是也○問體物而不可遺是有此物便有鬼神
凡天下萬物萬事皆不能外夫鬼神否曰不是有此
物便有此鬼神乃是有此鬼神方有此物及至有此
[040-28a]
物又不能違夫鬼神也體物而不可遺用拽轉看將
鬼神做主將物做賓方看得出是鬼神去體那物鬼
神却是主也前輩以體察之體言者非問中庸初說
體物云云只是就隂陽上說末後又却以祭祀言之
是如何曰此是就其親切著見者言之也若不如此
說人必將風雷山澤做一般鬼神㸔將廟中祭享者
又做一般鬼神看故即其親切著見者言之欲人㑹
之為一也問章句云性情功效性情乃鬼神之情狀
[040-28b]
不審所謂功效者何謂曰能使天下之人齊明盛服
以承祭祀便是功效又曰二氣之分即一氣之運所
謂一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者也在
人者以分言之則精為隂而氣為陽故魄為鬼而魂
為神以運言之則消為隂而息為陽故伸為神而歸
為鬼然魂性動故當其伸時非無魄也而必以魂為
主魄性靜故方其歸也非無魂也而必以魄為主則
亦初無二理矣○問或問中取鄭氏說云口鼻之嘘
[040-29a]
吸者為魂耳目之精明者為魄先生謂此蓋指血氣
之類以明之○口鼻嘘吸以氣言耳目之精明以血
言目之精明固可以血言耳之精明何故亦以血言
自醫家以耳屬腎精氣盛則聽聰精氣耗則耳瞶矣
問祭天地山川而用牲幣酒醴者只是表吾心之誠
耶抑其有氣来格也曰若道無神来享時自家祭甚
底肅然在上令人奉承敬畏是甚物若謂其有雲車
風馬擁從而来則又誕矣
[040-29b]
祭義宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者
神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也
鄭氏曰氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄合鬼
神而祭之聖人之教致之也○正義曰氣也者神之
盛也者言神是人生存之氣氣者是人之盛極也魄
也者鬼之盛也者言人之形魄者鬼之盛極也合鬼
與神教之至也者言人死神上於天鬼降於地聖王
合此鬼神以祭之是聖王設教致其如此也○䟽曰
[040-30a]
氣謂嘘吸出入也者謂氣在口嘘吸出入此氣之體
無性識也但性識依氣而生有氣則有識無氣則無
識則識從氣生耳目之聰明為魄者魄體也若無耳
目形體不得為聰明合鬼神而祭之聖人之教致之
者人之死其神與形體分散各别聖人以生存之時
神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是
聖人設教興致之令其如此○愚按教之至也葢謂
聖人制此禮使為子孫者知祖考雖死其魂與魄猶
[040-30b]
可合一盡其精誠以求之有感格之理其所以教人
也至矣不必以全為致也
衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土
隂讀為䕃言人之骨肉䕃于地下為土壤
其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之
著也
焄謂香臭也蒿謂氣蒸出貌上言衆生必言百物明
其與人同也不如人貴耳○正義曰此釋人氣為神
[040-31a]
言人生時形體與氣合共為生其死則形與氣分其
氣之精魂發揚升於上為神靈光明也焄蒿悽愴者
言百物之氣或香或臭烝而上出其氣蒿然也悽愴
者謂精神竦然使人聞之情有悽有愴也百物之精
也者人氣揚於上神靈光明人之精氣為焄蒿悽愴
却與百物同但情識為多故特謂之神神之著也者
發揚昭明是人神之顯著
因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏
[040-31b]
萬民以服
明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民
也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏也○正
義曰因物之精制為之極者言聖人因人與物死之
精靈造為尊極之稱明命鬼神以為黔首則者明猶
尊也命猶名也黔首謂萬民也則法也尊名人及萬
物之精謂之鬼神以為萬民法則也百衆以畏萬民
以服者百衆謂百官衆庶萬民謂天下衆民既尊之
[040-32a]
以鬼神下皆畏敬之故云云也○䟽曰鬼神者是人
物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼
神益加敬畏之也所以名鬼神為極者言物中尊極
莫過鬼神言以外他名不可復加也此經鬼神本民
神故下文築為宫室設為宗祧其實此鬼神亦兼山
川五祀百物之屬故禮運云列于鬼神注云謂祖廟
山川五祀之屬樂記云幽則有鬼神注云助天地成
物者是百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄
[040-32b]
故昭七年左𫝊云人生始化為鬼既生魄陽曰魂是
形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異
故昭二十五年左傳曰心之精爽是謂魂魄又襄二
十九年左𫝊云天奪伯有魄又對而言之天曰神地
曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神
聖人以是為未足也築為宫室設為宗祧以别親疎逺
邇教民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽
且速也
[040-33a]
正義曰古謂先祖追而祭之是反古也始謂初始父
母始生己今追祭祀是復始也
二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌覸以蕭光以
報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心覸以俠甒
加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也
二端氣魄謂其盛也更有尊名云鬼神也二禮謂朝
踐饋熟之禮也朝事謂薦羶腥時也薦黍稷所謂饋
食也羶當為馨燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光
[040-33b]
猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸
以俠甒謂雜以兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道
祭之也報氣以氣報魄以實各有其類○正義曰報
以二禮者謂報此氣魄以二種祭禮報氣謂朝踐之
節也報魄謂饋熟之節也建設朝事燔燎羶薌覸以
蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早
朝祭事燔燎謂取膟膋燎於鑪炭羶謂馨香覸以蕭
光覵雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭
[040-34a]
氣此等三祭是以報氣也薦黍稷者謂饋熟時薦此
黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷時進肝與肺
首與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以
心皆謂薦此黍稷之時兼此物祭也覵以俠甒者侠
甒謂祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬱鬯者言非
但薦熟是報魄言祭初所加鬱鬯亦是報魄也以魄
在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦熟之
時故云加也以報魄也者薦黍以下皆是報祭形魄
[040-34b]
之氣教民相愛上下用情者言此饋熟之時皆以飲
食實味徧於燕飲是教民相愛上以恩賜逮下下受
上恩賜故上下用情禮之至也至謂至極也謂報氣
報魄二禮備足禮之至極也○首本也報氣以氣者
以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實者以魄是
實還以黍稷實物報之各本其事類也
君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情
竭力從事以報其親不敢弗盡也
[040-35a]
從事謂修薦可以祭者也○按郊特牲曰周人尚臭
灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣
也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆
屋故既奠然後炳蕭合羶薌凡祭慎諸此魂氣歸於
天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸
陽周人先求諸隂又曰祭黍稷加財祭齊加明水報
隂也取膟膋燔燎升首報陽也正義曰灌用鬯臭者
臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭
[040-35b]
也鬱合鬯者鬱鬱金草也鬯謂鬯酒煮鬱金草和之
其氣芬芳調鬯也臭隂達於淵泉者用鬱鬯灌地是
用臭氣求隂達於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者以
圭璋為瓚之柄也瓚所以㪺鬯也既灌然後迎牲者
先求神後迎牲也致隂氣也者解所以先灌是求諸
隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人
後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燔之也此謂饋
食時也臭陽達于牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求
[040-36a]
陽達於牆屋也故既奠然後
蕭合羶薌者明上
蕭之時節也既奠謂薦熟時也於薦熟時祝先酌酒
奠於鉶羮之南訖尸未入於是又取香蒿染以腸間
脂合黍稷燒之於宫中此又求諸陽之義也又禮運
曰以嘉魂魄是謂合莫鄭氏曰莫虚無也亦合鬼與
神之義故附此○問祭義云云朱子曰神氣属陽故
謂之人精魄属隂故謂之鬼然方其生也隂之理已
附其中矣又曰昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之
[040-36b]
著也如鬼神之露光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿
使人精神悚動處是悽愴如武帝致李夫人其風肅
然是也問草木土石有魄而無魂否曰精氣為物若
以精氣言則是有精氣方有魂魄草木土石不可以
魂魄論但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香煙便
是魂漿便是魄魂者魄之光燄魄者魂之根蒂又問
體魄有分别如耳目是體聰眀是魄曰然魂者氣之
神魄者體之神淮南子注謂魂陽神也魄隂神也此
[040-37a]
說好又問人生始化日魄如何是始化曰是胎中初
略成形時又曰夫子答宰我鬼神說處甚好人死時
魂氣歸於天魄氣歸於地所以古人祭祀燎以求諸
陽灌以求諸隂問其氣發揚於上云云曰人氣本上
騰這下面盡則只管騰上去如火之煙薪盡則煙騰
問終久必消了曰然又曰鬼神不過隂陽消長而已
亭毒化育風雨晦明皆是在人則精是魄氣是魂精
氣聚而為物而無鬼神又曰先儒言口臭之嘘吸為
[040-37b]
魂耳目之聰眀為魄也只說得大概更有个母子這
便是坎離水火煖氣便是魂冷氣便是魄魂便是氣
之神魄便是精之神㑹思量計度底是魂㑹記當底
是魄又曰見於目而眀耳而聰者是魄之用老氏曰
載營魄營是晶熒之義魄是一个晶光堅凝之物釋
氏云地水火風其說曰人之死也風火先散則不能
為祟葢魂先散而魄尚存只是消磨未盡少間自塌
了若地水先散而風火尚遲則能為祟蓋魂氣尚存
[040-38a]
爾又曰無魂則魄不能以自存今人多思慮役役魂
都與魄相離了老氏便只要守得相合所謂致虚極
守靜篤全然守在這處不得動又曰魂散則魄便自
沈今人說虎死則眼光落地便是如此又曰萇𢎞死
三年而化為碧此所謂魄也如虎威之類𢎞以忠死
故其氣凝結如此又曰髙氏注淮南子曰魂是陽之
神魄是隂之神所謂神者以其上乎形氣也人所以
生精氣聚也人只稟得許多氣須有盡時醫家所謂
[040-38b]
不升降是也人病將死熱氣上出所謂魂升下氣漸
冷所謂魄降也問聖人凡言鬼神皆只是以理之屈
伸者言鬼者屈也神者伸也屈者往也伸者来也屈
伸往来之謂也至言鬼神禍福吉凶等事亦只是以
理言蓋人與鬼神天地同此理無有不善人能順理
則吉逆理則凶其於禍福亦然此豈謂天地鬼神一
一下降於人哉如書稱天道福善禍淫易言鬼神害
盈福謙亦只是這意思葢盈者逆理者也自當時得
[040-39a]
害謙者順理者也自應獲福自是道理合如此安有
所謂鬼神降之哉然嘗讀祭義有曰氣曰精曰昭明
又似有物何也曰如子所論是無鬼神也鬼神固是
以理言然亦不可謂無氣所以先王祭祀或以燔燎
或以鬱鬯以其有氣故以氣求至如禍福吉凶之事
則子言是也問氣魄曰魄屬鬼氣屬神析木煙出是
氣漸潤底是魄人之語言動作是氣屬神精血是魄
屬鬼發用底皆屬神是氣定底皆屬隂是魄知識底
[040-39b]
是神記事底是魄人初生時氣多魄少後来魄漸盛
既老魄又少所以耳聾目昏精力不强記事不定
山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下
者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭
正義曰風雨雲露並益於人故皆曰神而得祭也
大凡生于天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死
曰鬼此五代之所不變也
鄭氏曰折棄敗之言也鬼之言歸也五代謂黄帝堯
[040-40a]
舜禹湯周○問如名山大川能興雲致雨何也程子
曰是氣蒸成耳又問既有氣莫須有神否曰只氣便
是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈福不
知雨露從何而出却於廟中求邪名山大川能興雲
致雨却不說着却於土木人身上求之可乎
程子曰以功用謂之鬼神以妙用謂之神又曰鬼神造
化之迹也
問云云朱子曰風雨霜露四時代謝又問此是迹可
[040-40b]
得而見又曰視之而不見聽之而不聞何也曰說道
無又有說道有又無物之生成非鬼神而何然又去
那裏見得至於洋洋乎如在其上是又有也又曰天
地之間只是此一氣耳来者為神往者為鬼譬如一
身生者為神死者為鬼問功用妙用曰鬼神者有屈
伸往来之迹如寒来暑往日往月来春生夏長秋収
冬蔵皆鬼神之功用此其可見者也忽然而来忽来
而往方如此又如彼使人不可測知此鬼神之妙用
[040-41a]
也又曰其發見而見於功用者謂之鬼神至於不測
者便謂之神所謂神也者妙萬物而為言妙處便是
神又曰功用有迹底妙用是無迹底妙用是其所以
然者又曰功用兼精粗而言是說造化妙用以其精
者言其妙不可測天地間如消底是鬼息底是神生
底為神死底為鬼以四時言之春夏便為神秋冬便
為鬼又如晝便是神夜便是鬼以氣息言之呼是神
吸是鬼又曰風雨露雷日月晝夜此鬼神之迹也此
[040-41b]
是公平正直鬼神若所謂歗於梁觸於胸此則不正
邪暗或有或無或去或来㦯聚或散者又曰古之戰
塲往往有鬼彼皆强死固宜未散問此亦是造化之
迹乎曰若論正理則如樹上忽生花葉空中忽然有
雷電風雨此便是造化之迹但人所常見故不之怪
忽聞鬼嘯忽見鬼火則便以為怪不知此亦造化之
迹但不是正理故以為怪異耳如家語云䕫虚罔象
之屬皆是氣之乖戾雜揉所生亦非理之所無也但
[040-42a]
既非理之常故謂之怪孔子所以不語也
鬼者往而不反之義
釋氏道家之論鬼神可笑之尤者也
道家尤甚以至說人身上耳目口鼻皆有神
世間有鬼神憑依言語者蓋屢見之未可全不信此亦
有理莫見乎隠莫顯乎微而已
今之輕信鬼怪異說者止是不先燭理若於事上求之
安有盡期亦用力於學而已
[040-42b]
土地之神社稷而已
范文甫將赴河清尉問到官三日例須謁廟如何曰
正者謁之如社稷先聖是也其他古先賢哲亦當謁
之又問城隍如何曰城隍不與云云又問恐駭衆爾
曰昔狄仁傑毁江浙間淫祠千四百處所存惟呉泰
伯伍子胥爾今人做不得以謂時不同是誠不然只
是狄仁傑耳當時子胥廟存之亦無謂
除神祠然後人為善
[040-43a]
邵子曰鬼神無形而有用其情狀可得而知也於用則
可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔
色皆鬼神之所為也福善禍淫主之者誰耶聰眀正直
有之者誰耶不疾而速不行而至任之者誰耶皆鬼神
之情狀也
邵子曰管子云流行於天地之間者謂之鬼神鬼神
者太極之英氣正理行乎兩間為天地之用者也氣
其狀也理其情也
[040-43b]
氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰矣又曰魂
隨氣而變魄隨形而止故形在則魄存形化則魄散
張子曰鬼神二氣之良能也
朱子曰伊川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂
二氣之良能蓋程子之說固好但只渾淪在這裏張
子之說分明便見有个隂陽在問良能之義曰只是
二氣之自然者耳問何謂良能曰屈伸往来是二氣
自然能如此問伸是神屈是鬼否曰氣之方来皆屬
[040-44a]
陽是神氣之反皆屬隂是鬼又曰自日午以前是神
午以後是鬼自初一以後是神十六以後是鬼問日
月對言之日是神月是鬼否曰亦是草木方發生来
是神凋落是鬼人自少至壯是神衰老是鬼鼻息呼
是神吸是鬼問程說所謂天尊地卑乾坤定矣鼓之
以雷霆潤之以風雨曰天地造化皆是鬼神古人所
以祭風伯雨師曰風雷鼓動是神收斂處是鬼否曰
是○按上蔡謝氏曰横渠說得来别這箇便是天地
[040-44b]
間妙用須是將来做題目入思議始得講說不濟事
良能與妙用之義當合而思之故附於此
物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至
之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也
問滋息是生息之息是止息之息朱子曰止是生息
又曰人自方生而天地之氣只管増添在身上漸長
漸大至極盛了又漸衰耗以至於散
天道不窮寒暑已衆動不窮屈伸已鬼神之實不越乎
[040-45a]
兩端而已矣
鬼神往来屈伸之義故天曰神地曰示人曰鬼神示者
歸之始歸往者来之終
朱子曰鬼神屈伸也如風雨雷電初發時神也及至
風止雨過雷住電息則鬼也問云云曰說文示字以
有所示為義故視字從示天之氣生而不息故曰神
地顯然示人故曰示又曰天曰神地曰示者盖其
氣未嘗或息也人鬼則其氣有所歸矣○或問鬼神
[040-45b]
曰鬼神只是氣屈伸往来者氣也天地間無非氣人
之氣與天地之氣常相接無間斷人自不見人心才
動便達於氣便與這屈伸往来者相感通問来而伸
者為神往而屈者為鬼凡隂陽魂魄之嘘吸皆然不
獨死者為鬼生者為神故横渠云神示者歸之始歸
往者来之終曰然問既屈之中又自有屈伸曰祭祀
致得鬼神来格便是就既屈之氣又能伸也問魂氣
則能既屈而伸若魄既死既不能復伸矣曰也能伸
[040-46a]
蓋来則俱来如祭祀報氣報魄求之四方上下便是
皆有感格之理
凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虚
而神則神與性乃氣所固有此鬼神所以體物而不可
遺也
藍田吕氏曰鬼神者二氣之往来耳物感雖微無不通
於二氣故人有是心雖自謂隠微心未嘗不動動則固
已感於氣矣鬼神安有不見乎
[040-46b]
范氏曰有其誠則有是神無其誠則無其神
上蔡謝氏曰動而不已其神乎滯而有迹其鬼乎往来
不息者神也摧仆歸根者鬼也致生之故其鬼神致死
之故其鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神
矣知死而致生之不智知死而致死之不仁聖人所為
神明之也
又或問死生之死謝氏曰人死時氣盡也曰有鬼神
否曰余當時亦曽問明道先生明道曰待向汝道無
[040-47a]
来汝怎生信得及待向汝道有来汝但去尋討看此
便是答底語○朱子曰鬼神上蔡說得好如曰可者
使人格之不使人致死之可者是合當祭如祖宗父
母這須着盡誠感格之不要人便做死人看待他不
可者使人逺之不使人致生之不可者是不當祭如
閒神野鬼便要人逺之不要人做生人看待他我不
管他便無了
鬼神天地間之妙用祖考精神即我之精神
[040-47b]
問先王祭享鬼神則甚曰是他意思别三日齊五日
戒求諸隂陽四方上下蓋是要集自家精神所以格
有廟必於渙與萃言之雖然如是以為有亦不可以
為無亦不可這裏有妙理於若有若無之間斷制得
去始得曰如此却是鶻突也曰不是鶻突自家要有
便有自家要無便無始得鬼神在虚空中辟塞間觸
目皆是為他是天地間妙用云云○朱子曰古人到
祭祀處便招呼得来問祖先已死以何而来曰只是
[040-48a]
以我之氣承接其氣便是有来底道理○問人之禱
天地山川是以我之有感彼之有子孫之祭先祖是
以我之有感彼之無先生曰神祗之氣常屈伸而不
已人鬼之氣則消散而無餘矣其消散亦有久逺之
異祭祀之感格或求之隂或求之陽各從其類求則
俱来然非有一物積於空虚之中以待子孫之求也
但主祭祀者既是他一氣之流轉則盡其誠敬感格
之時此氣固寓此也又問祖考精神便是自家精神
[040-48b]
故齊戒祭祀則可以求格若旁親外親之屬則其精
神非彼之精神矣豈於此但以感之而不以氣乎先
生曰但所祭者其精神魂魄無不感通蓋本從一源
中流出初無間隔雖天地山川鬼神亦然也○人死
雖是魂魄各散哭之魄又較定須是招魂来復這魄
要他相合聖人教人子孫常常祭祀是要聚得他○
問上蔡云云先生曰有其誠則有其神無其誠則無
其神便是合有底我若誠則有之不誠則無便是合
[040-49a]
有底當有合無底當無上蔡而今都說得麄了這合
當道合有底從而有之則有即合無底自是無了便
從而無之今却只說道有便有道無便無則不可問
性即是理不可以聚散言聚而生散而死者氣而已
所謂精神魂魄有知有覺者氣也故聚則有散則無
若理則亘古今常存不復有聚散消長也曰只是這
箇天地隂陽之氣人與物皆得之氣聚則為人散則
為鬼然其氣雖已散這个隂陽天地之理生生而不
[040-49b]
窮祖考之精神魂魄雖已散子孫之精神魂魄自相
屬故祭祀之禮盡其誠敬便可以致得祖考之魂魄
這箇自是難說看既散後一似都無了能盡其誠敬
便有感格亦縁是理常只在這裏也又曰人之氣𫝊
於子孫猶木之氣𫝊於實也此實之𫝊不冺則其生
木雖枯毁無餘而氣之在此固自若也問人之死也
不知魂魄便散否曰固是散又問子孫之祭祀却有
感格者如何曰畢竟子孫是祖先之氣他氣雖散他
[040-50a]
根却在這裏盡其誠敬則亦能感召得他氣聚在此
如水波様後水非前水後波非前波然却通只是一
水波子孫之氣與祖考之氣亦是如此那箇當下自
散了然他根却在這裏根既在此又却能引聚得他
那氣在此此事難說只要人自看得問先生答廖子
晦書曰氣之既化者既散而無有矣而根於理而日
生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神即祖
考之精神蓋謂此也問根於理而日生者浩然而無
[040-50b]
窮此是說天地氣化之氣否曰此氣只一般周禮所
謂天神地祗人鬼雖有三様其實只一般若說有子
孫底引得他氣来不成無子孫底他氣便絶他血氣
雖不流𫝊他那今亦自浩然日生無窮如禮書諸侯
因國之祭祭其國之無主後者如齊太公封於齊便
用祭其爽鳩氏季萴逄伯陵蒲姑氏之属葢他先主
此國来禮合祭他然聖人制禮繼其國者則合祭之
非在其國者便不當祭便是理合如此道理合如此
[040-51a]
便有此氣如晉侯夢康叔云相奪予享葢晉後都帝
丘夏后相亦都帝丘則都其國自合當祭不祭者宜
其如此又如晉侯夢黄熊入寢門以為鯀之神亦是
此類不成說有子孫底方有感格之理便使其無子
孫其氣亦未嘗亡也如今祭勾芒他更是逺然既合
當祭他便有氣脈在要之通天地人只是這一氣所
以說洋洋乎如在其上如在其左右虚空偪塞無非
此理自要人看得活難以言曉也問鬼神中有謂祖
[040-51b]
宗是天地間一箇統氣因子孫祭享而聚散曰他這
說便是上蔡所謂道要有時便有若無時便無是皆
由乎人矣鬼神是箇有底物事祖宗亦只是同此一
氣但有箇總腦處子孫這身在祖宗之氣便在此他
是有个血脈貫通所以神不歆非類不祀非族只是
為這氣不相闗如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭
五祀雖不是我祖宗然天子者天地之主諸侯者山
川之主大夫者五祀之主我主得他他氣便總統在
[040-52a]
我身上便是个相闗處問祭古聖賢何如曰聖賢道
在萬世功在萬世今行聖賢之道𫝊聖賢之心便是
負荷這物事此氣便與相通如釋奠列許多籩豆設
許多禮儀不是謾為之耳○按以上數條因祖考推
而及於天地山川聖賢之祀故附焉
問魂魄隂陽之義朱子曰魂如火魄如水
又問鬼神便是精神魂魄之義曰然且就這一身看
自㑹笑語有許多聰明知識這是如何得恁地虛空
[040-52b]
之中忽然有風雨有雷電這是如何恁地這都是隂
陽相感都是鬼神看得到此見這一身只有一个軀
殻在這裏内外無非天地隂陽之氣所以横渠云天
地之塞吾其體天地之帥吾其性只是一箇道理
古人之心正故其神亦正後世人心不正故所感無由
而正
問今愚民於村落創立一神祠合聚以祈禱之其神
便靈何也曰衆心之所輻輳便有生氣所以祭神必
[040-53a]
用血肉者蓋欲藉他之生氣耳如古人釁廟釁竈之
意皆然輔廣曰人心聚處便有神故古人郊則天神
格廟則人鬼享亦是此理曰固是理云云因言古人
祭山川只是設壇壝以行禮祭時便有祭了便無故
不褻凟後世却先立一箇廟貌在此所以反致惑亂
人心倖求非望無所不至因言今日淫祠之非禮與
釋氏所以能服鬼神之類曰人心茍正表裏洞達無
纎毫私意可以對越上帝則鬼神焉得不服故曰思
[040-53b]
慮未起鬼神莫知又曰一心定而鬼神服問道理有
正則有邪有非則有是鬼神之事亦然世間有不正
之鬼神謂其無此理則不可曰老子謂以道益天下
者其鬼不神若王道修明則此等不正之氣銷矣
有此物則有此鬼神蓋莫非隂陽之所為也
問鬼者隂之靈神者陽之靈司命中霤竈與門行人
之所用者有動有靜有行有止故亦有隂陽鬼神之
理古人所以祀之然否曰云云五祀之神若細分之
[040-54a]
則戸竈屬陽門行屬隂中霤兼統隂陽就一事之中
又自有隂陽也
南軒張氏曰鬼神之說合而言之来而不測謂之神往
而不返謂之鬼分而言之天地山川風雷之属凡氣之
可接者皆曰神祖考祀饗於廟曰鬼就人物而言之聚
而生為神散而死為鬼又就一身上言之魂氣為神體
魄為鬼凡六經所稱蓋不越是數端然一言以蔽之莫
非造化之迹而語其徳則誠而已昔者季路蓋嘗問事
[040-54b]
鬼神之說矣夫子之所以告之者將使之致知力行而
自得之故示其理而不詳語也至於後世異說熾行譸
張為幻卒莫致詰流俗眩於怪誕怵於恐畏胥靡而從
之聖學不明雖襲儒衣冠號為英才敏識亦往往習熟
崇尚而不以為異至於其說之窮則曰焉知天地間無
有是事委諸茫昧而已耳信夫事之妄而不察夫理之
真於是鬼神之說淪於空虚而所為交於幽明者皆失
其理禮壊而樂廢人心不正浮偽日滋其間所謂因其
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說而為善者亦莫非私利之流亂徳害教孰此為甚故
本朝河南二程子横渠張子與學者反覆講論而不置
夫豈好辯哉蓋有所不得已也若夫程子發明感通之
妙張子推極聚散之藴所以示来世深矣學者誠能致
知以窮其理則不為衆說所咻克己以去其私則不為
血氣所動於其有無是非之故毫分縷析了然於中各
有攸當而不亂然後昔人事鬼神之精意可得而求徳
可立而經可正也不然辨之不明守之不固眩於外而
[040-55b]
怵於内一理之蔽則為一事之礙一念之差則為一物
之誘聞見雖多亦鮮不為異說所溺矣
右論鬼神魂魄/附
西山讀書記卷四十
