欽定四庫全書
雲笈七籖卷十一 宋 張君房 撰
三洞經教部
經
上清黄庭内景經
梁丘子注釋叙
夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法不生無心
則身不立心法多門取用非一有無二體隨事應機故
[011-1b]
有凡聖淺深愚智真假莫非心神辯識運用之所由也
但天下之道
則有二階脗跡符真是非同乎一見黄庭内景經者東
華之所祕也誠學仙之要妙羽化之根本余襞習未周
而觀想粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗㑹明七字
指事象諭内外兩言絀聰隳體之餘任噓從呬之暇䑛
筆摩墨輒貽原筮
務成子注叙
[011-2a]
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與
來夫人初在修武縣中也
黄庭内景者
脾為黄庭命門明堂中部老君居之所以云黄庭内
人服錦衣也自臍後三寸皆號黄庭命門故下一云
命門中有黄庭元王𤣥闕大君又云坐當命門猶如
頭中亦呼為泥丸洞房中也此經以虚無為主故用
[011-2b]
黄庭標之耳其景者神也其經有十三神皆身中之
内景名字又别有老君外景經總真云黄庭内外㳙
子云黄庭内經外經
又遞述有無者葢所施用處異也名服既殊源本亦
别太極太微者品號域也
一名太上琴心文
琴和也誦之可以和六府寜心神使得神仙此十七
字本經所注也
[011-3a]
一名大帝金書
扶桑大帝君宫中盡誦此經以金簡刻書之故曰金
書此二十一字本經所注也
一名東華玉篇
東華者方諸宫名也東海青童君所居也其中玉女
仙人皆誦詠之刻玉書之為玉篇此三十三字本經
所注夫此二宫之神仙猶誦之者非復以辟邪正謂
和神耳但誦萬遍畢當得洞經不信此義亦為一滯
[011-3b]
也
當清齋九十日誦之萬遍
此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋令誦得萬
遍也誦日數無定限若專此一法日夜自可二十遍
若兼以餘事者乗閒
依法禮拜若遍限既畢未能通感者但更精心誦之
勿便止也
使調和三魂制鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華
[011-4a]
色反孩童百病不能傷災禍不得千萬遍既畢自然洞
觀鬼神内視腸胃得見五藏其時當有黄庭真人中華
玉女教子神仙焉此不死之道也
臨目外觀則鬼神標形接手内視則藏腑洞别乃得
表裏無隔棲真降靈然後稟受
曰不死則天地長存復何索乎
子有仙相得吾此書
吾者應是𤾉谷神王自稱也
[011-4b]
此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備窮委宻矣
胎神即明堂三老君所謂胎靈大神也此最為黄庭
之本
恒誦詠之者則神室明正胎真安寜靈液流通百闗朗
清血髓充溢腸胃虚盈
無復滓⬤為虚津液常滿為盈所謂六氣盈滿神明
靈也
[011-5a]
五藏結華耳目聰明朽齒白髮還黒更生所以却邪痾
之紛若者謂我已得魂精六緯之姓名也
紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯並神魂之
精爽矣
形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄庭為不死
之道
人之死也常在形神相離今形既恒充則
神既常寜則形全無毁兩者相守死何由萌雖曰欲
[011-5b]
逝其可得乎此道乃未能控景登虛髙宴上清而既
無死患形固神潔内徹身靈外降英聖𨼆芝大洞
於是而至端坐招真不俟遊涉筌蹄之妙豈復踰此
受者齋九日或七日或三日然後受之授者為師受者
奉焉
此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身事若履涉
世塵宜須積日自潔其山居清
結盟立誓期以勿泄古者盟用𤣥雲之錦九十尺金簡
[011-6a]
⬤文之羅四十尺金鈕九雙以代割髮歃血勿泄之約
此物是神鄉之竒帛非赤縣之所有也今錦可用白絹
羅可用青布鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官
矣
諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非寒棲能辦
故許聴以世中易得物比之今羅錦異𩔖事絶人工
理宜准代猶應選極精潔者錦九丈當使造織鐶小
細於鈕以
[011-6b]
皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受考於𤾉谷
河源身為下鬼考於風刀
暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
一人受書得傳九人
諸經多云七百年傳三人此非世上之格今此雖限
人數不制年期當是止就一生之身為言也
審視形氣必慈仁忠信耽𤣥注真不毁真正敬樂神仙
者乃可示耳目非其才是為漏泄
[011-7a]
人雖不可常保或始勤而末怠初善而後惡但本性
既能慈仁忠信耽𤣥樂仙應當無復為過咎矣此六
徳則未可全親故後云寜慎宻之
又當先求感應推訊虚靈者乃佳也審可傳者亦將得
夢以告悟臨時之宜亦𤣥解於心矣宣泄之科既重傳
之者良為嶮巇有黄庭内經之子寜慎宻之
清虚真人口訣夫内景黄庭經者扶桑太
書練真祕言矣二十六字本經所注案此二篇是説
[011-7b]
傳授科格非扶桑東華金書玉字本文止是二篇授
南真時口訣故並題注言之也
讀黄庭内景經者常在别室燒香潔浄乃執之也
凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香沐浴束帶
舒經於案格之上微其音響吟諷研詠無使輟誤輟
誤之時當依消摩法重却前三十字更讀也記其遍
數十過則
諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心中震怖者
[011-8a]
正心向北讀内經一過即神静意平如與千人同旅而
止
邪却則神安故無復疑懼之患
能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下鬼神役使在已
内視既朗則外鑒亦徹玉女尚來降授鬼神何足役
使也
若困病者心存讀之垂死亦愈
不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍但取神名
[011-8b]
處誦之涓子云靈元是脾神長四寸坐脾上如嬰兒
著黄衣位為中部明堂老君若體中有疾及飢飽不
和適之時但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼
其名畢咽液七過萬病如願也此即經中所云三呼
我名神自通者也
大都通忌食六畜及魚臊肉
六畜牛馬猪羊雞犬也魚臊當謂生臊耳故為禁也
忌五辛
[011-9a]
生蔥蒜薤韭葫荽也
淹洿之事
世間所可為淹⬤事者皆宜避之不復曲辯之也
若脱履淹洿之者沐浴盥潄燒香於左讀經一過百痾
除也
其餘飲食所忌學者本不待言若脱遇淹⬤則可以
桃竹而解之燒香於左以陽消隂若不如此則當致
故氣百痾難除矣按
[011-9b]
云北向讀内景經一過者此謂却邪折惡時與和神召
靈時異也今若依法恒讀自可依前所注東向之事也
又小君言山世逺受孟先生法暮卧先讀黄庭内景經
一遍乃眠使人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是
為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫人云讀此經
亦使人無病是不死之道也如此暮臨卧每燒香東向
於寢床而誦之旦夕一過者至二十七年正得萬遍
耳今
[011-10a]
也故復云夕三四過乃佳計此十遍畢亦可禮所以
云萬遍亦是取其限義也讀不患數患人不能勤耳
釋題
黄庭内景
黄者中央之色也庭者四方之中也外指事即天中
人中地中内指事即腦中心中脾中故曰黄庭内者
心也景者象也外象諭即日月星辰雲霞之象内象
諭即血肉
[011-10b]
象也故曰内景也
誦黄庭經訣
入室誦黄庭内景玉經當燒香清齋身冠法服入户北
向四拜長跪叩齒二十四通啓曰上啓髙上萬真玉晨
太上大道君臣今當入室誦詠玉經錬神保藏乞胃宫
榮華身得乗虚上拜帝庭畢次東向揖四大帝又叩齒
十二通啓曰上啓扶桑大帝暘谷神王臣某/甲今入室披
詠玉經乞使静室神芝自生玉華
[011-11a]
胎仙得同帝靈咒畢東向誦經十過為一過便還北向
四拜東向四揖不須復啓
上清黄庭内景經
上清章第一
上清紫霞虛皇前太上大道玉晨君
上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚洞曜三元
道君内號也太上即髙聖太真玉晨𤣥皇大道君也
理在上清協晨觀蘂珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
[011-11b]
閒居蘂珠作七言
蘂珠上清境宫闕名也述作此經皆以七言為句也
散化五形變萬神
散化形體變通萬神明此經祕妙矣
是為黄庭曰内篇
真言歎美又曰内篇也
琴心三疊儛胎仙
琴和也三疊三丹田謂與諸宫重疊也胎仙即胎靈
[011-12a]
大神亦曰胎真居明堂中所謂
以其心和則神悦故儛胎仙也
九氣映明出霄間
九天之氣入於人鼻周流腦宫映明上達故曰出霄
間九天生神經曰三元育養九氣結形
神葢童子生紫煙
神葢謂眉也童子目神也紫煙即目光氣也
是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
[011-12b]
此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即自昇天矣
三天者太清上清玉清也
千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却老年永延
真經尊重持誦蒙恩災病自除虎狼不犯衰年轉少
夀命延長道經曰攝生者毒蟲猛獸不摶也此一章
初説經之㫖也此經葢是太上弟子所撰記耳猶如
孝經禮記稱孔子閑居也
上有章第二
[011-13a]
上有魂靈下闗元
魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈在脾闗元
臍也臍為受命之宫則魂魄在上闗元居下
左為少陽右太隂
少陽左目也太隂右目也
後有宻户前生門
宻户腎也腎為藏精宫當宻守之使不躁泄生門命
門也
[011-13b]
出日入月呼吸存
謂常存日月於兩目使光與身合則通真矣九真中
經曰夜半生氣或雞鳴時正坐閉氣存左目出日右
目出月兩耳之上為六合髙牕令日月使照一身内
徹泥丸下照五藏腸胃之中了了洞見内徹外合一
身與日月光共合良久叩齒九通咽液九過微祝曰
太上𤣥一九皇吐精三五七變洞觀窈㝠日月垂光
下徹神庭使照六合太一黄寜帝君命簡金書不傾
[011-14a]
五老奉符天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪
禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制百神敬聴
四氣所合列宿分
四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元氣合於身
兼思日月斗星分明煥照久則通靈
紫煙上下三素雲
三素者紫素白素黄素也常存三元妙氣上下在身
則形神通感
[011-14b]
灌溉五華植靈根
五華者五方之英華即氣也靈根舌本也謂潄咽津
液兼吸引五氣而服之則靈根永存神府清暢
七液洞流衝臚間
臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元結成靈液
流潤藏府氣衝腦盛也
迴紫抱黄入丹田
丹田上丹田在兩眉間却入三寸之宫即上元真一
[011-15a]
所居也紫黄者三元靈氣也
幽室内明照陽門
幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其内明專氣
保精無使泄散朗照内外兼守命門也此一章先説
黄庭宫府所在氣液周流上下相通
口為章第三
口為玉池太和官
口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯水為池百
[011-15b]
節調柔五藏和適皆以口為官主也一本有作太和
宫於文韻不便也大洞經云心存胃口有一女子嬰
兒形無衣
即潄漏口中内外津液滿口咽之遣直入𤣥女口中
五過畢叩齒三通微咒曰玉清髙上九天九靈化液
在𤣥下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華
充盈
潄咽靈液災不干
[011-16a]
靈液真氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五穀無⬤滓也
却滅百邪玉鍊顔
肌膚若冰雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞洞真經云
冬至之日月伏於廣寒之宫其時育養月魄於廣寒
[011-16b]
之池天人採青華之林條以拂日月光也
晝夜不寐乃成真
勤修静定則為真人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇
驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存思乃是神用不得言
泯泯
黄庭章第四
[011-17a]
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黄庭真人謂道父人身備有之錦
衣具五色也即謂五藏之真氣也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即神仙之所
服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
[011-17b]
七蕤玉籥閉兩扉
外象諭也七竅開闔以諭闗籥用之以道不妄開也
蕤籥之飾存神必閉目故名曰閉兩扉也
重扇金闗宻樞機
金取堅剛也故經云善閉者無闗楗而不可開言養
生者善守精神不妄洩也
𤣥泉幽闗髙崔巍
𤣥泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一名玉液一
[011-18a]
名玉津一名玉漿兩眉間為闕庭兩腎間為幽闗如
門之左右象魏中間闕然為道腎在身中故曰幽闕
也據腎在諸藏之下而云髙者形狀存神即在丹田
之上故言髙也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心非有無不
可為象也從麤入妙必其有係故以氣言之氣以心
為主因主立象至精
[011-18b]
有三光日月星人有三寳三丹田中氣左青右黄上
白下黒也
嬌女窈窕翳霄暉
真語云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩𤣥暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經云絳宫重
樓十二級絳宫心也喉嚨在心上故曰重堂喉嚨者
津液之路流通上下
[011-19a]
曰八威也
天庭地闗列斧斤
兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭使我長生
列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
心為靈臺言有神靈君之静則守一動則存神體安
不衰竭矣
中池章第五
[011-19b]
中池内神服赤珠
膽為中池舌下為華池小腹胞為玉池亦
名膽部曰龍旂横天擲火鈴赤珠者火鈴之腹
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍符命也九
真經云皇老君佩𤣥龍神虎符帶流金之鈴並道君
之服也
横津三寸神所居
[011-20a]
内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸為丹田真
人赤子之所居也
𨼆芝翳鬱自相扶
謂男女之形體也𨼆翳交合自然之道按内外神芝
訣云五藏之液為内芝内芝則𨼆芝也又云𨼆奥者
也
天中章第六
天中之岳精謹修
[011-20b]
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻欲闕/ 其
左右令人氣平所謂溉灌中岳名書帝録
雲宅既清玉帝遊
面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
修之清通則神仙矣洞神經曰面為尺宅字或作赤
澤
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭之髙下隨
[011-21a]
形不休息則通利耳目鼻口之氣脉
眉號華葢覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
月又玉厯經云太清上有五色華葢九重人身亦有
之當存目瞳如日月之明也
宅中有真常衣丹
[011-21b]
真謂心神即赤城童子也亦名真人亦名赤子亦名
心丹心存見之常存目前與心相應衣丹象心氣赤
色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨粲
𤣥膺之象也外諭也
舌下𤣥膺生死岸
[011-22a]
内指事也𤣥膺者通津液之岸也本經云𤣥膺氣管
受津府
出青入𤣥二氣煥子若遇之昇天漢
謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇吐納之理
則成天仙矣
至道章第七
至道不煩決存真
專心則至
[011-22b]
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而為言因象立名則如下説
髮神蒼華字太元
白與黒謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宫黄庭之⬤洞易之主隂陽之根泥丸腦之
象也
眼神明上字英𤣥
[011-23a]
目諭日月在首之上故曰明上英𤣥童子之精色内
指事也
鼻神玉壟字靈堅
隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故曰靈堅
耳神空閒字幽田
空閒幽静聴物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
[011-23b]
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之也
一面之神宗泥丸
腦中丹田百神之主
泥丸九真皆有房
大洞經云三元𨼆化則成三宫三三如九故有三丹
田又有三洞房合上元為九宫中有九真神三九二
十七神氣相合人當存見之亦謂天皇九魄變成九
[011-24a]
氣化為九神各居一洞房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有九宫
同服紫衣飛羅裳
九真之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部夀無窮
存思九真不死之道也
非各别住俱腦中
[011-24b]
丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云真有九品
向外列位則當上真上向髙真南向太真東向神真
西向𤣥真北向仙真
向至真西北向天真者不視而明不聴而聰不言而
正不行而從
所存在心自相當
[011-25a]
心存𤣥真内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象諭也心為藏府之元南方火色棲神之宅故言
守靈也
肺神皓華字虛成
肺為心之華葢皓白也西方金之色肺色白其質輕
虛故曰虛成也
[011-25b]
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日出東方木
生火故曰含明
翳鬱導煙主濁清
翳鬱木象也得火而煙生得陽而氣生清則目明濁
即目暗有别本無此一句
腎神𤣥㝠字育嬰
腎屬水故曰𤣥㝠腎精為子故曰育嬰也
[011-26a]
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也脾磨食消
神康力壯故曰魂停
膽神龍曜字威明
膽色青黄故曰龍曜主於勇捍故曰威明外取東方
青龍雷震之象也
六腑五藏神體精
資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺腎脾為五
[011-26b]
藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府所言府者猶府
邑之府取中受物之
藏於身謂之藏也言三焦者多矣而未的言其所在
葢心肝肺三藏之上係管之中為三焦中黄經云肺
首為三焦當指其所也又據五方之色脾為黄應為
五藏之主而今共以心為主者何也荅曰心居藏中
其質虚受也夫虛無者神識之體運用之源故徧方
而得其主動用而獲其神不可以象數言不可以物
[011-27a]
類取也
皆在心内運天經
五藏六府各有所司皆有法象同天地順隂陽自然
感攝之道故内運天經也
晝夜存之自長生
服上五神服色思存不捨不死之道也仙經曰存五
藏之氣變為五色雲常在頂上覆䕃一身日居於前
月居於後左青龍右白虎前朱雀後𤣥武即去邪長
[011-27b]
生之道也
肺部章第九
部之宫似華葢
金宫也肺在五藏之上四垂為宇也
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如葢故以下言之玉闕者腎中白
氣上與肺連也
七元之子主調氣
[011-28a]
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪而布氣七
竅生耳目聰明七元七竅之元氣也
外應中岳鼻臍位
中岳者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻為七氣之
門位猶主也
素錦衣裳黄雲帶
素錦衣裳肺膜之色也黄雲帶者肺中之黄脉蔓延
羅絡有象雲氣
[011-28b]
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白元君者居洞房之右
是也
神仙久視無災害
邪不干正
用之不己形不滯
[011-29a]
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宫蓮含華
火宫也心藏之質象蓮華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心内而云下者據華葢而言
主適寒熱榮衞和
寒熱隂陽静躁之義也人當和適以榮衞
[011-29b]
經云躁勝寒静勝熱清浄以為天下正
丹錦飛裳披玉羅
象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者言神之安
静也九真經云黄老君帶流金之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
[011-30a]
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味故言外應
臨絶呼之亦登蘇
人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救䕶之也
久久行之飛太霞
常行此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之中翠重裏
[011-30b]
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位為公子公子一名
含明上有華葢故曰下
主諸闗鏡聰明始
於時主春青陽之本始於竅主日五行之闗鏡故曰
聰明之始
青錦披裳佩玉鈴
[011-31a]
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇𤣥經云三天玉
帝帶火玉之佩素靈經云靈耀
仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所種存無英
[011-31b]
左為無英肝神在左故存之一本為無英無英者物
生之象也
同用七日自充盈
五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一
易曰七日來復是也
垂絶念神死復生
存念青衣童子形如上説
攝魂還魄永無傾
[011-32a]
太微靈書云毎月三日十三日二十三日夕三魂棄
身遊外攝之者當仰眠去枕伸足交手心上瞑目閉
氣三息叩齒三通存心中有赤氣如雞子從内出於
咽中赤氣轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微咒曰
中黄始青内鍊三魂胎光安寜神寳玉室與我俱生
不得妄動鑒者太靈若欲飛行唯詣上清若有饑渴
得飲𤣥水玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
[011-32b]
魅制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心掩兩耳令
指相接於項上閉息七遍叩齒七通心存鼻端白氣
如小豆大須臾漸大冠身上下九重氣忽變成兩青
龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下
錦衣手把火光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名曰
尸茍伏矢雀隂吞賊非毒除⬤臭肺即微咒曰素氣
九回制魄邪姦天獸守門嬌女執闗錬魄和柔與我
[011-33a]
相安不得妄動看察形源若有饑渴聴飲月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫𤣥闕圓
水宫也𤣥闕圓者腎之形狀也𤣥水色内象諭也
中有童子冥上𤣥
腎為下𤣥其神𤣥㝠字育嬰心為上𤣥上𤣥幽逺氣
與腎連故言冥上𤣥
主諸六府九液源
[011-33b]
五藏六府九液交連百脉通流廢一不可六府如上
説九液九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
也九真經云道君服青錦衣蒼華之裙也
上致明震日月煙
[011-34a]
腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象諭也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神常衣青左
男戴日右女戴月存想見之則充無災患者也
兩部水玉對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化為赤
生門
使人長生昇九天
[011-34b]
赤子化為真人而昇九天者謂九氣青天其氣主生
者也
脾部章第十三
脾部之宫屬戊巳
土宫也戊巳中央之辰也
中有明童黄裳裏
明童謂魂停黄裳土之色
消榖散氣攝牙齒
[011-35a]
脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為羅千故攝
牙齒
是為太倉兩明童
太倉肚府此明童謂肚神神名混康
坐在金臺城九重
注念存思神狀當然
方圓一寸命門中
即黄庭之中丹田之所也
[011-35b]
主調百穀五味香
口中滋味脾磨之所致也
辟却虛羸無病傷
内指事也食消故也
外應尺宅氣色芳
尺宅面也饑飽虛羸形乎面色
光華所生以表明
亦知虚實
[011-36a]
黄錦玉衣帶虎章
脾主中黄謂黄庭真人服錦衣也玉清𨼆書云太上
道君佩神虎大章也
注念三老子輕翔
三老謂元老𤣥老黄老之君也念脾中真人自然變
化子謂受黄庭之學
長生髙仙逺死殃
莊子曰方生方死方死方生方可方不可方不可方
[011-36b]
可以此而談其理均也故長生者不死寂滅者不生
不死不生則真長生不生不死則真寂滅何死殃之
所及也
膽部章第十四
膽部之宫六府精
膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平
成精故膽為六府之精也
中有童子曜威明
[011-37a]
又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
雷電八振揚玉旌
八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色也
龍旂横天擲火鈴
膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽邉肉珠之
象也怒則奮張故言擲也
主諸氣力攝虎兵
膽力㸦用主於捍難故攝虎兵
[011-37b]
外應眼童鼻柱間
内指事也心之喜怒形於眉目之間
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮上衝冠
九色錦衣緑華裙
青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
[011-38a]
能存威明乗慶雲
内象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
役使萬神朝三元
三元道君各處三清之上諸天神仙並朝宗之故也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
太倉胃也中黄經云胃為太倉君元陽子曰脾正横
在胃上也
[011-38b]
中部老君治明堂
脾黄庭之宫也黄老君之所治上應明堂
寸是也
厥字靈元名混康
脾磨食消内外相應大腸為胃之子混元而受納之
康安也
治人百病消穀糧
胃宫榮華則無病傷
[011-39a]
黄衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍虎章胃絡之象
長精益命賴君王
太倉混康為君為王
三呼我名神自通
存思胃府之神則心虛洞鑒也
三老同坐各有朋
上元老君居上黄庭宫與泥丸君蒼華君青城君及
[011-39b]
明堂中君臣洞房中父母及天庭真人等共為朋也
又中元老君居中黄庭宫與赤城童子丹田君皓華
君含明君𤣥英君丹元真人等為朋也下黄老君居
下黄庭宫與太一君魂停君靈元君太倉
人等為朋也常存三老和合百神流通部位營衞無
有差失也
或精或胎别執方
玉厯經云下丹田者人命之根本精神之所藏五氣
[011-40a]
之元也在臍下三寸附著春號為赤子府男子以藏
精女人以藏胎主和合赤子隂陽之門户也其丹田
中氣左青右黄上白下黒
桃孩合延生華芒
桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍
君名桃孩字合延衣朱衣巾紫芙蓉冠暮臥存之六
甲六丁來侍人也生華芒謂隂陽之氣不衰也
男女佪九有桃康
[011-40b]
男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名主隂陽之
事佪三為九故曰佪九大洞真經云三元𨼆化則成
三宫三宫中有九神謂上中下三元君太一公子白
元無英司命桃康各有宫室故曰有桃康
道父道母對相望
隂陽兩半成一故曰相望
師父師母丹𤣥鄉
道為宗師隂陽之主也丹𤣥鄉謂存丹田法也
[011-41a]
可用存思登虚空
學仙之道
殊途一㑹歸要終
合三以為一散一以為三道之要𤣥妙内篇云兆欲
長生三一當明
闗塞三闗握固停
經云口為天闗精神機手為人闗把盛衰足為地闗
生命扉又臍下三寸為闗元亦曰三闗言固精䕶氣
[011-41b]
不妄施泄
含潄金醴吞玉英
金醴玉英口中之津液大洞經云服𤣥根之法心存
胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注
魂液仰翕五氣當潄漏口中内外津液滿口咽之遣
入𤣥女口中五過畢叩齒三通咽液九過也
遂至不饑三蟲亡
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲白而黒人
[011-42a]
死則三蟲出為尸鬼各化為物與形為殃撃之衝破
也其餘衆蟲皆隨尸而亡故學仙者精謹備於五情
之氣服食藥物以去三蠱又云上尸彭倨使人好滋
味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪財寳好喜怒下尸彭
矯使人愛衣服耽婬女色亦名三毒
心意常和致欣昌
道通無礙
五岳之雲氣彭亨
[011-42b]
五藏之氣為五岳之雲彭亨流通無擁之稱也
保灌玉廬以自償
玉廬鼻廬也言三蟲既亡真氣和洽出入𤣥牝綿綿
不絶故曰自償
五形完堅無災殃
五體五藏自然相應故也
上覩章第十六
上覩三元如連珠
[011-43a]
三元謂三光之元日月星也非指上中下之三元也
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九隅九方也言常存日月洞
照一身也
五靈夜燭煥八區
五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之則與天地
同休也
子存内皇與我遊
[011-43b]
大道無心有感則應
身披⬤衣銜虎符
仙官之服御也
一至不久昇虚無
一者無之稱也學道專一與靈同體神仙可致也莊
子云人能知一萬事畢
方寸之中念深藏
方寸之中下闗元在臍下三寸方圓一寸男子藏精
[011-44a]
之所言謹閉藏之
不方不圓閉牖牕
方止圓動不動不静但當杜塞不妄洩也
三神還精老方壯
還精神於三田則久夀延年也
魂魄内守不争競
魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之謂道
神生腹中銜玉璫
[011-44b]
腹心内明口吐珠玉按五辰行事訣云兩眉間直上
一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀文意未應是此也
靈注幽闕那得喪
存神守一無横夭也
琳條萬尋可䕃仗
外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同真則神明
之所庇䕃者也
三魂自寜帝書命
[011-45a]
真道既成名書帝録
靈臺章第十七
靈臺鬱靄望黄野
靈臺心也謂心專一存見黄庭則黄野也
三寸異室有上下
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸故云三寸
今人猶謂心為方寸即一所
間闗營衞髙𤣥受
[011-45b]
三田之間各有闗闗營衛分部至髙至𤣥心當受以
存念之也
洞房紫極靈門户
大洞經云兩眉直上却入三分為守寸雙田入骨際
三分有臺闕明堂正深七分左為青房右為紫户却
入一寸為明堂宫左有明童真君右有明女真官中
有明鏡神
元君中有黄老君却入三寸為丹田宫亦名泥丸宫
[011-46a]
左有上元赤子右有帝鄉君却入四寸為流珠宫有
流珠真人居之却入五寸為玉帝宫有玉清神母居
之其明堂上一寸為天庭宫上清真女居之洞房上
一寸為極真宫太極帝妃居之丹田上一寸為𤣥丹
宫中黄太一真君居之流珠上一寸為太皇宫太上
真君居之故曰靈門户也
是昔太上告我者
我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承道君授以
[011-46b]
黄庭之術也言此道不逺止在丹田故却言是昔也
左神公子發神語
按太洞經云左有無英此云公子亦㸦言耳發神語
者用心專一則教之以道
右有白元併立處
右為學道者之侍者也
明堂金匱玉房間
皆上元之宫釋如下説也
[011-47a]
上清真人當吾前
上元部神想在天庭之際
黄裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
借問何在兩眉端
明堂之前
内夾日月列宿陳
五辰行事訣云太上真人招五辰於洞房南極元君
[011-47b]
受傳每夜半坐卧心存西方太
一寸入一寸為玉璫紫闕左日右月又次存北方辰
星在帝鄉𤣥宫在髮際下五分直入一寸也又次存
東方嵗星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後一寸直入
一寸是也又次存南方熒惑星在玉門華房玉門華
房在兩目眥際直入五分是也又次存中央鎮星在
金匱黄室長谷黄室長谷在人中直入二分是也存
之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過微咒曰髙
[011-48a]
元紫闕中有五神寳曜敷暉放
為老人首巾素容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手
把天剛散絳飛晨足躡華葢吐芒練身三景保守令
我得真養魂制魄乗飈飛仙是其事也内象諭
七曜九元冠生門
七曜七星配人之七竅九元九辰配人之九竅廢一
不可故曰生門
三闗章第十八
[011-48b]
三闗之中精氣深九微之内幽且隂
謂闗元之中男子藏精之所也又據下文口手足為
三闗又元陽子以明堂洞房丹田為三闗並可以義
取而存之則成三宫是名太清太素太和三三如九
故有三丹田又有三洞房合上二元為九宫中精微
故曰九微言九微幽𤣥而不可見也
口為心闗精神機
言發於情猶樞機也
[011-49a]
足為地闗生命棐
言運用已身而生也棐或為扉
手為人闗把盛衰
縱捨由已
若得章第十九
若得三宫存𤣥丹
三丹田之宫故曰三宫𤣥丹丹元謂心也存思在心
故偏指一所也
[011-49b]
太一流珠安崑崙
太一流珠謂日精洞神經云頭為三台君又為崑崙
指上丹田也又云臍為太一君亦為崑崙指下丹田
也言心存三丹田諸
死修崑崙崑崙山名也
重中樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重在心上心為絳官有象樓閣者
也
[011-50a]
自髙自下皆真人
髙下三田十二樓閣皆有真神文如上説
玉堂絳宇盡𤣥宫
絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
喉冒環圓動轉之象也蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子丹黄真人坐言其神安静
[011-50b]
問誰家子在我身
言已有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應洞神經云腦為泥丸宫
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變
心
一一十十似重山
[011-51a]
存見萬物重疊安坐山象坐形
雲儀玉華夾耳門
雲儀玉華⬤髮之號言耳居其間經曰髮神名蒼華
凡言華者上敷榮之義猶草木之花
赤帝黄老與已魂
赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也魂為陽神
魄為隂神隂陽相推故言與我
三魂一曰爽靈二曰胎光三曰幽精常呼念其名則
[011-51b]
魂安人身也
三真扶胥共房津五斗煥明是七元
五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方之斗亦為
五斗洞房訣云存九元七元者眠⬤初卧及食畢微
咒曰五星開道六合紫房廻元𨼆道豁落七辰生魂
者𤣥父變一成神生魄者𤣥母化二生身攝吾筋骨
者公户為吾精氣者白元長生久視飛仙
日月飛行六合間
[011-52a]
天地内為六合存念身中日月星辰森羅萬象一如
天地户間了了然也
帝鄉天中地户端
眉上髮際五分直入一寸亦為帝鄉又明堂上一寸
為天庭天庭即天中也又鼻為上部之地户心存日
月星辰等諸神皆當在其端端謂鼻之上髮際之下
也
面部魂神皆相存
[011-52b]
内外星神自相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
探飛根採𤣥暉吞五牙挹九霞服食胎息之道皆謂
天地隂陽四時五行之氣
仙公公子已可前
此洞房訣也洞房宫左為無英君一名公子仙公直
指黄庭學者言學黄庭仙公復行洞房之訣而存見
[011-53a]
公子故言在前
朱鳥吐縮白石源
朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂陽之氣流
通不絶故曰源
結精育胞化生身
本已之所從來也
留胎止精可長生
真誥曰上清真人口訣夫學仙之人安心養神服食
[011-53b]
治病使腦宫填滿元精不傾然後可以存神明氣呼
吸三景若數行交接漏泄施寫者則氣⬤神亡精靈
枯竭雖復𤣥梃玉籙金書太極者將亦何解於非生
乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一交接則傾
一年之藥勢二交接則傾二年之藥勢過此以往則
不止之藥都傾於身是以真仙常慎於此以為生生
之大忌也
三氣右徊九道明
[011-54a]
三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調和隂陽則
四闗九竅通流朗徹而無病也
正一含華乃充盈
存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物而變
遥望一心如羅星
存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
金室之下可不傾
謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常能存之長
[011-54b]
生不死也
延我白首反孩嬰
内指事也謂童顔不老也
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集
謂上元清真瓊室體骨之象也
泥丸夫人當中立
經云洞房中有父母母即夫人也亦名道母泥丸洞
[011-55a]
房上已釋
長谷𤣥鄉繞郊邑
長谷鼻也𤣥鄉腎也郊邑謂五藏六府也言鼻中之
氣西入下與腎連周繞藏府心居赤城存想内外郭
外曰郊故為象諭也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙潜通難可分别當審存之也
長生至慎房中急
[011-55b]
氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以尾閭不可
不慎也
何為死作令神泣
房中不慎傷精失明故神泣也
忽之禍鄉三靈殁
禍鄉死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精殁亡者也
但當吸氣録子精
呼吸吐納閉房止精
[011-56a]
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存丹田之法
以治生也經云寸田尺宅彼尺宅謂面也
若當決海百瀆傾
謂房中婬泄不知閉止也
葉去樹枯失青青
象人死無生氣
氣亡液漏非已形
[011-56b]
仙經云閉房練液不多言不逺唾反是矣
專閉御景乃長寜
專閉情欲存服日光老子曰善閉者無闗楗而不能
開又上清紫文靈書有採飛根之法常以日初出東
向叩齒九通畢隂咒日魂名日中五帝字曰日魂珠
景照韜緑映廻霞赤童𤣥炎飈象祝呼此十六字畢
瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於是日光流
霞俱入口中名曰日華飛根玉胞水母也向日吞霞
[011-57a]
四十五咽畢又咽液九過也
保我泥丸三竒靈
泥丸上丹田也大洞經云三元𨼆化則成三宫一曰
太清之中三君二曰三丹田之神三曰符籍之神故
曰三竒靈也
恬淡閉視内自明
謂存思三丹田之法一如上説
物物不干泰而平
[011-57b]
行道真正邪物不干
慤矣匪事老復丁
猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆强
思詠玉書入上清
精研内景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通逹
三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉帝天庭極
[011-58a]
真𤣥丹泥丸太皇等諸宫左右上下皆相通達
洞得視見無内外
存思三丹田三三如九合九為一明𤣥洞
外也
存潄五牙不饑渴
靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五藏元精經
云常以立春之日雞鳴時入室東向禮九拜平坐叩
齒九通思存東方安寳華林青靈始老帝君九千萬
[011-58b]
人下降室内鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝
府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣服羽青役
御天官煥明歲星散耀流芳陶溉我形上食明震服
引木精固養青牙保
年駐夀色反童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九
咽止便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉厯經云太隂𤣥光玉女道之母也衣五色
[011-59a]
朱衣在脾府之上黄雲華葢之下六丁者謂六丁隂
神玉女也老君六甲符圖云丁卯神司馬卿玉女足
田之丁丑神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玉女
曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神
女寄防丁巳神崔巨卿玉女開心之言服鍊飛根存
潄五牙之道成則役使六丁之神也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下資運而不絶制之在心心即中
[011-59b]
丹田緩急之所由真妄之根本也
閉而寳之可長活
積精之所致也
起自形中初不濶
調心使氣微妙無形
三官近在易𨼆括
謂三丹田真官近在人身𨼆括精氣常以心為君主
者也
[011-60a]
虚無寂寂空中素
外指事也素有二説
使形如是不當汚
使形輕浄如懸縑素於空中也又云身中虚空使如
器之練素虚静當然汚謂有其事也
九室正虚神明⬤
九室謂頭中九宫之室及人之九竅使上宫榮華九
竅真正則衆神之所止⬤也洞神經云天有九星兩
[011-60b]
星𨼆故稱九天地有九宫故稱九地人有九竅故稱
九生言人所由而生也
存思百念視節度
存念身中百神呼吸上下一如科法文云千千百百
似重山皆神象
六府修治勿令故
按洞神經云六府者謂肺為玉堂宫尚書府心為絳
宫元陽府肝為清泠宫蘭臺府膽為紫微宫無極府
[011-61a]
腎為幽昌宫太和府脾為中黄宫太素府異於常六
府也
行自翺翔入天路
謂昇仙羽化也
[011-61b]
雲笈七籖卷十一
