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重刋道藏輯要
雲笈七籖
三洞經教部
上清黃庭內景經梁邱子注釋敘
夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法不生無心則身不
立心法多門取用非一有無二體隨事應機故
智眞假莫匪心神辯識運用之所由也但天下之道殊塗而同
歸百慮而一致從麤入妙權實則有二階脗跡符眞是非同乎
一見黃庭內景經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之根
本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗會
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明七字指事象諭內外兩言絀聰隳體之餘任噓從呬之暇䑛
筆摩墨輒貽原筮
務成子注叙
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與青童君俱來夫人
初在修武縣中也
黃庭內景者
脾為黃庭命門明堂中部老君居之所以云黃庭內人服錦
衣也自臍後三寸皆號黃庭命門故下一云命門中有黃庭
元王玄闕大君又云坐當命門猶如頭中亦呼為泥丸洞房
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中也此經以虛無為主故用
有十三神皆身中之內景名字又别有老君外景經總眞云
黃庭內外涓子云黃庭內經外經者皆是也此神名與八景
不同又遞述有無者蓋所施用處異也名服旣殊源本亦別
太極太微者品號域也
一名太上琴心文
琴和也誦之可以和六府甯心神使得神仙此十七字本經
所注也
一名大帝金書
扶桑大帝君宮中盡誦此經以金簡刻書之故曰金書此二
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十一字本經所注也
一名東華玉篇
東華者方諸宮名也東海青童君所居也其中玉女仙人皆
誦詠之刻玉書之為玉篇此三十三字本經所注夫此二宮
之神仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但誦萬徧畢當
得洞經不信此義亦為一滯
當清齋九十日誦之萬遍
此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋令誦得萬遍也誦
日數無定限若專此一法日夜自可二十遍若兼以餘事者
乘閑正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜若遍限旣畢
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未能通感者但更精心誦之勿便止也
使調和三魂制鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華
童百病不能傷災禍不得干萬過旣畢自然洞觀鬼神內視腸
胃得見五藏其時當有黃庭眞人中華玉女教子神仙焉此不
死之道也
臨目外觀則鬼神摽形接手內視則藏腑洞別乃得表裏無
隔棲眞降靈然後禀受玄教施行妙訣也旣曰不死則天地
長存復何索乎
子有仙相得吾此書
吾者應是暘谷神王自稱也
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此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備窮委密矣胎神卽
明堂三老君所謂胎靈大神也此最為黃庭之本
恒誦詠之者則神室明正胎眞安甯靈液流通百關朗清血髓
充溢腸胃虛盈
無復滓穢爲虛津液常滿爲盈所謂六氣盈滿神明靈也
五藏結華耳目聰明朽齒白髮還黑更生所以卻邪痾之紛若
者謂我已得魂精六緯之姓名也
紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯並神魂之精爽矣
形充魂精而曰欲死不可得也故曰內景黃庭為不死之道
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人之死也常在形神相離今形旣恒充則神棲而逸神旣常
甯則形全無毁兩者相守死何由萌雖曰欲
道乃未能控景登虛高宴上清而旣無死患形固神潔內徹
身靈外降英聖隱芝大洞於是而至端坐招眞不俟遊涉筌
蹄之妙豈復踰此
受者齋九日或七日或三日然後受之授者為師受者奉焉
此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身事若履涉世塵宜
須積日自潔其山居清整者三日便足也
結盟立誓期以勿泄古者盟用玄雲之錦九十尺金簡
羅四十尺金鈕九雙以代割髮歃血勿泄之約此物是神鄉之
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奇帛非赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布鈕可用金
鐶亦足以誓信九天制告三官矣
諸經中信用金龍玉魚之例多是寶貴非寒棲能辦故許聽
以世中易得物比之今羅錦異類事絶人工理宜准代猶應
選極精潔者絹九丈當使連織鐶小細於鈕以上金九分作
九雙於豐儉為適
皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受考於暘谷河源身
為下鬼考於風刀
暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
一人受書得傳九人
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諸經多云七百年傳三人此非世上之格今此雖限人數不
制年期當是止就一生之身為言也
審視形氣必慈仁忠信耽玄注眞不毁眞正敬樂神仙者乃可
示耳自非其才是為漏泄謹量可授亦誠難也
人雖不可常保或始勤而末怠初善而後惡但本性旣能慈
仁惠信耽玄樂仙應當無復為過咎矣此六德則未可全親
故後云甯愼密之
又當先求感應推訊虛靈者乃佳也審可傳者亦將得夢以告
悟臨時之宜亦玄解於心矣宣泄之科旣重傳之者良為嶮巇
有黃庭內經之子甯愼密之
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清虛眞人口訣夫內景黃庭經者扶桑太帝君之金書鍊眞
祕言矣二十六字本經所注案此二篇是說
桑東華金書玉字本文止是二匠授南眞時口訣故並題注
言之也
讀黃庭內景經者常在别室燒香潔淨乃執之也
凡欲讀此經皆當如此施高座東向燒香沐浴束帶舒經於
案格之上微其音響吟諷研詠無使輟誤輟誤之時當依消
摩法重卻前三十字更讀也記其遍數十過則應起拜
諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心中震怖者
北讀內經一過卽神靜意平如與千人同旅而止
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邪卻則神安故無復疑懼之患
能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下鬼神役使在已
內視旣朗則外鑒亦徹玉女尚來降授鬼 神何足役使也
若困病者心存讀之垂死亦愈
不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍但取神名
涓子云靈元是脾神長四寸坐脾上如嬰兒著黃衣位為中
部明堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時但存中部老
君之服色便髣髴在脾三呼其名畢咽液七過萬病如願也
此卽經中所云三呼我名神自通者也
大都通忌食六畜及魚臊肉
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六畜牛馬猪羊雞犬也魚臊當謂生臊耳故為禁也
忌五辛
生蔥蒜薤韭葫荽也
淹洿之事
世間所可為淹穢事者皆宜避之不復曲辯之也
若脫履淹洿之者沐浴盥漱燒香於左讀經一過百痾除也
其餘飲食所忌學者本不待言若脫遇淹穢則可以桃竹而
解之燒香於左以陽消陰若不如此則當致故氣百痾難除
矣按經後云入室東向讀玉篇而序
者此謂卻邪折惡時與和神召靈時異也今若依法恒讀自
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可依前所注東向之事也又小君言山世遠受孟先生法暮
卧先讀黃庭內景經一遍乃眠使人魂魄自制但行此二十
一年亦仙矣是為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫人
云讀此經亦使人無病是不死之道也如此暮臨卧每燒香
東向於寢床而誦之旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳
今云二十一年或是字誤若不爾則夕不恒一過
夕三四過乃佳計此十遍畢亦可禮所以云萬過亦是取其
限義也讀不患數患人不能勤耳
釋題
黃庭內景
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黃者中央之色也庭者四方之中也外指事卽天中人中地
中內指事卽腦中心中脾中故曰黃庭內者心也景者象也
外象諭卽日月星辰雲霞之象內象諭卽血肉筋骨藏府之
象也心居身內存觀一體之
誦黃庭經訣
入室誦黃庭內景玉經當燒香清齋身冠法服入戸北向四拜
長跪叩齒二十四通啟曰上啟高上萬眞玉晨太上大道君臣
今當入室誦詠玉經鍊神保藏乞胃宮榮華身得乘虛上拜帝
庭畢次東向揖四太帝又叩齒十二通啟曰上啟扶桑太帝暘
谷神王臣某甲今入室披詠玉經乞使靜室神芝自生玉華寶輝
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三光洞明萬遍
還北向四拜東向四揖不須復啟
上清黃庭內景經
上清章第一
上清紫霞虛皇前太上大道玉晨君
上清者三清名也虛皇者紫清太素高虛洞曜三元道君內
號也太上卽高聖太眞玉晨玄皇大道君也理在上清協晨
觀蘂珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
閑居蘂珠作七言
蘂珠上清境宮闕名也述作此經皆以七言為句也
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散化五形變萬神
散化形體變通萬神明此經祕妙矣
是為黃庭曰內篇
眞言歎美又曰內篇也
琴心三疊儛胎仙
琴和也三疊三丹田謂與諸宮重疊也胎仙卽胎靈
曰胎眞居明堂中所謂三老君為黃庭之主以其心和則神
悅故儛胎仙也
九氣映明出霄間
九天之氣入於人鼻周流腦宮映明上達故曰出霄間九天
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生神經曰三元育養九氣結形
神蓋童子生紫煙
神蓋謂眉也童子目神也紫煙卽目光氣也
是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍卽自昇天矣三天者
太清上清玉清也
千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延
眞經尊重持誦蒙恩災病自除虎狼不犯衰年轉少壽命延
長道經曰攝生者毒蟲猛獸不搏也此一章初說經之旨也
此經蓋是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記稱孔子閑居
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也
上有章第二
上有魂靈下關元
魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈在脾關元臍也臍
為受命之宮則魂魄在上關元居下
左為少陽右太陰
少陽左目也太陰右目也
後有密戸前生門
密戸腎也腎為藏精宮當密守之使不躁泄生門命門也
出日入月呼吸存
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謂常存日月於兩目使光與身合則通眞矣九眞中經曰夜
半生氣或雞鳴時正坐閉氣存左目出日右目出月兩耳之
上為六合高牕令日月使照一身內徹泥丸下照五藏腸胃
之中了了洞見內徹外合一身與日月光共合良久叩齒九
通咽液九過微祝曰太上玄一九皇吐精三五七變洞觀窈
冥日月垂光下徹神庭使照六合太一黃甯帝君命簡金書
不傾
害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制百神敬聽
四氣所合列宿分
四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元氣合於身兼思日
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月斗星分明煥照久則通靈
紫煙上下三素雲
三素者紫素白素黃素也常存三元妙氣上下在身則形神
通感
灌漑五華植靈根
五華者五方之英華卽氣也靈根舌本也謂漱咽津液兼吸
引五氣而服之則靈根永存神府清暢
七液洞流衝臚間
臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元結成靈液流潤藏
府氣衝腦盛也
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迴紫抱黃入丹田
丹田上丹田在兩眉間卻入三寸之宮卽上元眞一
紫黃者三元靈氣也
幽室內明照陽門
幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其內明專氣保精無
使泄散朗照內外兼守命門也此一章先說黃庭宮府所在
氣液周流上下相通
口為章第三
口為玉池太和官
口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯水為池百
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五藏和適皆以口為官主也一本有作太和宮於文韻不便
也大洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管
張口承注魂液仰吸五氣當卽漱漏口中內外津液滿口咽
之遣直入玄女口中五過畢叩齒三通微咒曰玉清高上九
天九靈化液在玄下入胃清金和玉映心開神明服食日精
金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五穀無穢滓也
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卻滅百邪玉鍊顏
肌膚若氷雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宮之名又云山名亦曰廣霞洞眞經云冬至之
日月伏於廣寒之宮其時育養月魄於廣寒
華之林條以拂日月光也
晝夜不寐乃成眞
勤修靜定則為眞人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇震雷而不驚慴又
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曰雷鳴電激為叩齒存思乃是神用不得言泯泯
黃庭章第四
黃庭內人服錦衣
黃庭內人謂道母黃庭眞人謂道父人身備有之錦衣具五
色也卽謂五藏之眞氣也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙卽神仙之所服也
丹青綠條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
七蕤玉籥閉兩扉
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外象諭也七竅開闔以諭關籥用之以道不妄開也蕤籥之
飾存神必閉目故名曰閉兩扉也
重扇金關密樞機
金取堅剛也故經云善閉者無關楗而不可開言養生者善
守精神不妄洩也
玄泉幽關高崔巍
玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一名玉液一
一名玉漿兩眉間為闕庭兩腎間為幽關如門之左右象魏
中間闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在諸藏之下而
云高者形狀存神卽在丹田之上故言高也
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三田之中精氣微
內指事也丹田之中神氣變化感應從心非有無不可為象
也從麤入妙必其有係故以氣言之氣以心為主因主立象
至精至微不可數求也道機經云天
寶三丹田三丹田中氣左青右黃上白下黑也
嬌女窈窕翳霄暉
眞誥云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩玄暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經云絳宮重樓十二
級絳宮心也喉嚨在心上故曰重堂喉嚨者津液之路流通
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上下滋榮一體煥明八方八卦之神
天庭地關列斧斤
兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭使我長生列斧斤
言勇壯
靈臺盤固永不衰
心為靈臺言有神靈君之靜則守一動則存神體安不衰竭
矣
中池章第五
中池內神服赤珠
膽為中池舌下為華池小腹胞為玉池亦三池之通名膽部
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曰龍旂橫天擲火鈴赤珠者火鈴之服
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍符命也九眞經云
皇老君佩玄龍神虎符帶流金之鈴並道君之服也
橫津三寸靈所居
內指事也臍在胞上故曰橫津臍下三寸爲丹田眞人赤子
之所居也
隱芝翳鬱自相扶
謂男女之形體也隱翳交合自然之道按內外神芝訣云五
藏之液為內芝內芝則隱芝也又云隱奧者也
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天中章第六
天中之岳精謹修
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻欲數按其左右令
人氣平所謂溉灌中岳名書帝錄
雲宅旣清玉帝遊
面爲雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居故爲宅也修之清
通則神仙矣洞神經曰面爲尺宅字或作赤澤
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭之高下隨
息則通利耳目鼻口之氣脉
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眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸爲玉璫紫闕左日右月又玉
暦經云太清上有五色華蓋九重人身亦有之當存目童如
日月之明也
宅中有眞常衣丹
眞謂心神卽赤城童子也亦名眞人亦名赤子亦名子丹心
存見之常在目前與心相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
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元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨粲
玄膺之象也外諭也
舌下玄膺生死岸
內指事也玄膺者通津液之岸也本經云玄膺氣管受津府
出青入玄二氣煥子若遇之昇天漢
謂吐納陰陽二氣煥然著明也人能善遇吐納之理則成天
仙矣
至道章第七
至道不煩決存眞
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專心則至
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而爲言因象立名則如下說
髮神蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宮黃庭之舍洞房之主陰陽之根泥丸腦之象也
眼神明上字英玄
目諭日月在首之上故曰明上英玄童子之精色內指事也
鼻神玉壟字靈堅
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陰壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故曰靈堅
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聽物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅眾物而食之也
一面之神宗泥丸
腦中丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
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大洞經云三元隱化則成三宮三三如九故有三丹田又有
三洞房合上元爲九宮中有九眞神三九二十七神氣相合
人當存見之亦謂天皇九魄變成九
房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有九宮
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部壽無窮
存思九眞不死之道也
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非各別住俱腦中
丹田之中眾神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云眞有九品向外列
位則當上眞上向高眞南向太眞東向神眞西向玄眞北向
仙眞東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西北向天眞者
不視而明不聽而聰不言而正不行而從
所存在心自相當
心存玄眞內外相應
心神章第八
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心神丹元字守靈
內象諭也心爲藏府之元南方火色棲神之宅故言守靈也
肺神皓華字虛成
肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色白其質輕虛故曰
虛成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日出東方木生火故
曰含明
翳鬱導煙主濁清
翳鬱木象也得火而煙生得陽而氣生清則目明濁卽目暗
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有别本無此一句
腎神玄冥字育嬰
腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰也
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在卽黃庭之宮也脾磨食消神康力
壯故曰魂停
膽神龍曜字威明
膽色青黃故曰龍曜主於勇捍故曰威明外取東方青龍雷
震之象也
六腑五藏神體精
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資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺腎脾爲五
大腸小腸膀胱三焦爲六府所言府者猶府邑之府取中受
物之義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂之藏也言三
焦者多矣而未的言其所在蓋心肝肺三藏之上係管之中
爲三焦中黃經云肺首爲三焦當指其所也又據五方之色
脾爲黃應爲五藏之主而今共以心爲主者何也答曰心居
藏中其質虛受也夫虛無者神識之體運用之源故偏方而
得其主動用而獲其神不可以象數言不可以物
皆在心內運天經
五藏六府各有所司皆有法象同天地順陰陽自然感攝之
[03p020a]
道故內運天經也
晝夜存之自長生
服上五神服色思存不捨不死之道也仙經曰存五藏之氣
變爲五色雲常在頂上覆蔭一身日居於前月居於後左青
龍右白虎前朱雀後玄武卽去邪長
肺部章第九
肺部之宮似華蓋
金宮也肺在五藏之上四垂爲宇也
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕者腎中白氣上與
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肺連也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪而布氣七竅主耳
目聰明七元七竅之元氣也
外應中岳鼻齊位
中岳者鼻也又爲臍也臍爲崑崙之山鼻爲七氣之門位猶
主也
素錦衣裳黃雲帶
素錦衣裳肺膜之色也黃雲帶者肺中之黃脉蔓延羅絡有
象雲氣
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喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宮也大洞經云白元君者居洞房之右是也
神仙久視無災害
邪不干正
用之不已形不滯
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宮蓮含華
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火宮也心藏之質象蓮華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心內而云下者據華蓋而言
主適寒熱榮衛和
寒熱陰陽靜躁之義也人當和適以榮衛其身老子
勝寒靜勝熱清淨以爲天下正
丹錦飛裳披玉羅
象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者言神之安靜也九
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眞經云黃老君帶流金之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味故言外應
臨絶呼之亦登蘇
人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救護之也
久久行之飛太霞
常行此道能獲飛仙
肝部章第十一
[03p022b]
肝部之中翠重裏
木宮也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位爲公子公子一名含明上
有華蓋故曰下
主諸關鏡聰明始
於時主春青陽之本始於竅主目五行之關鏡故曰聰明之
始
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經云三天玉帝帶火
[03p023a]
玉之珮素靈經云靈耀君衣青錦單裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
內指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
左爲無英肝神在左故存之一本爲無英無英者物生之象
也
同用七日自充盈
五藏兼在故言同用七日爲一竟一竟一復也故周易曰七
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日來復是也
垂絶念神死復生
存念青衣童子形如上說
攝魂還魄永無傾
太微靈書云毎月三日十三日二十三日夕三魂棄身遊外
攝之者當仰眠去枕伸足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三
通存心中有赤氣如雞子從內出於咽中赤氣轉大覆身變
成火以燒身使帀覺體中小熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精
卽微咒曰太微玄宮中黃始青內錬三魂胎光安甯神寶玉
室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲飛行唯詣上清若有
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飢渴得飲玄水玉精又毎月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心掩兩耳令指相接於
項上閉息七遍叩齒七通心存鼻端白氣如小豆大須臾漸
大冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中兩白虎在兩
鼻孔中皆向外朱鳥在心上向人口蒼龜在左足下靈蛇在
右足下兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽液七過呼
七魄名曰尸苟伏矢雀陰吞賊非毒除穢臭肺卽微咒曰素
氣九囘制魄邪姦天獸守門嬌女執關錬魄和柔與我
不得妄動看察形源若有飢渴聽飲月黃日丹
腎部章第十二
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腎部之宮玄闕圓
水宮也玄闕圓者腎之形狀也玄水色內象諭也
中有童子冥上玄
腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄上玄幽遠氣與腎連
故言冥上玄
主諸六府九液源
五藏六府九液交連百脉通流廢一不可六府如上說九液
九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宮主耳氣衰則聾陰陽和合血液流通
[03p025a]
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡青脉之象也九眞
經云道君服青錦衣蒼華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充足耳目聰明陰陽不衰外象諭也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神常衣青左男戴日
右女戴月存想見之則充無災患者也
兩部水王對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宮水王則化爲赤子故曰對生門
[03p025b]
使人長生昇九天
赤子化爲眞人而昇九天者謂九氣青天其氣主生者也
脾部章第十三
脾部之宮屬戊己
土宮也戊己中央之辰也
中有明童黃裳裏
明童謂魂停黃裳土之色
消穀散氣攝牙齒
脾爲五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒爲羅千故攝牙齒
是為太倉兩明童
[03p026a]
太倉肚府此明童謂肚神神名混康
坐在金臺城九重
注念存思神狀當然
方圓一寸命門中
卽黃庭之中丹田之所也
主調百穀五味香
口中滋味脾磨之所致也
辟卻虛羸無病傷
內指事也食消故也
外應尺宅氣色芳
[03p026b]
尺宅面也飢飽虛羸形乎面色
光華所生以表明
亦知虛實
黃錦玉衣帶虎章
脾主中黃謂黃庭眞人服錦衣也玉清隱書云太上道君佩
神虎大章也
注念三老子輕翔
三老謂元老玄老黃老之君也念脾中眞人自然變化子謂
受黃庭之學
長生高仙遠死殃
[03p027a]
莊子曰方生方死方死方生方可方不可方不可方
而談其理均也故長生者不死寂滅者不生不死不生則眞
長生不生不死則眞寂滅何死殃之所及也
膽部章第十四
膽部之宮六府精
膽胃大腸小腸膀胱三焦爲六府也太平經云積清成精故
膽為六府之精也
中有童子曜威明
又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
雷電八振揚玉旌
[03p027b]
八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色也
龍旂橫天擲火鈴
膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽邊肉珠之象也怒
則奮張故言擲也
主諸氣力攝虎兵
膽力牙用主於捍難故攝虎兵
外應眼童鼻柱間
內指事也心之喜怒形於眉目之間
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮上衝冠
[03p028a]
九色錦衣綠華裙
青錦東方九氣之色也綠華裙膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
能存威明乘慶雲
內象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
役使萬神朝三元
三元道君各處三清之上諸天神仙並朝宗之故也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
[03p028b]
太倉胃也中黃經云胃爲太倉君元陽子曰脾正橫在胃上
也
中部老君治明堂
脾黃庭之宮也黃老君之所治上應明堂眉間入一寸是也
厥字靈元名混康
脾磨食消內外相應大腸爲胃之子混元而受納之康安也
治人百病消穀糧
胃宮榮華則無病傷
黃衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黃衣也紫帶龍虎章胃絡之象
[03p029a]
長精益命賴君王
太倉混康為君爲王
三呼我名神自通
存思胃府之神則心虛洞鑒也
三老同坐各有朋
上元老君居上黃庭宮與泥丸君蒼華君青城君及
君臣洞房中父母及天庭眞人等共爲朋也又中玄老君居
中黃庭宮與赤城童子丹田君皓華君含明君玄英君丹元
眞人等爲朋也下黃老君居下黃庭宮與太一君魂停君靈
元君太倉君丹田眞人等爲朋也常存三老和合百神流通
[03p029b]
部位營衛無有差失也
或精或胎別執方
玉厯經云下丹田者人命之根本精神之所藏五氣
在臍下三寸附著脊號爲赤子府男子以藏精女人以藏胎
主和合赤子陰陽之門戸也其丹田中氣左青右黃上白下
黑
桃孩合延生華芒
桃孩陰陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍宮中有大君名桃
孩字合延衣朱衣巾紫芙蓉冠暮卧存之六甲六丁來侍人
也生華芒謂陰陽之氣不衰也
[03p030a]
男女佪九有桃康
男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名主陰陽之事佪三
爲九故曰佪九大洞眞經云三元隱化則成三宮三宮中有
九神謂上中下三元君太一公子白元無英司命桃康各有
宮室故曰有桃康
道父道毋對相望
陰陽兩半成一故曰相望
師父師母丹玄鄕
道爲宗師陰陽之主也丹玄鄕謂存丹田法也
可用存思登虛空
[03p030b]
學仙之道
殊途一㑹歸要終
合三以爲一散一以爲三道之要玄妙內篇云兆欲長生三
一當明
閉塞三關握固停
經云口爲天關精神機手爲人關把盛衰足爲地關生命扉
又臍下三寸爲關元亦曰三關言固精護氣
含漱金醴吞玉英
金醴玉英口中之津液大洞經云服玄根之法心存胃口有
一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注魂液仰翕五氣
[03p031a]
當漱漏口中內外津液滿口咽之遣入玄女口中五過畢叩
齒三通咽液九過也
遂至不飢三蟲亡
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黃下蟲白而黑人
蟲出爲尸鬼各化爲物與形爲殃擊之衝破也其餘眾蟲皆
隨尸而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食藥物以去三
蟲又云上尸彭琚使人好滋味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪
財寶好喜怒下尸彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名三毒
心意常和致欣昌
道通無礙
[03p031b]
五岳之雲氣彭亨
五藏之氣為五岳之雲彭亨流通無擁之稱也
保灌玉廬以自償
玉廬鼻廬也言三蟲旣亡眞氣和洽出入玄牝綿綿不絶故
曰自償
五形完堅無災殃
五體五藏自然相應故也
上覩章第十六
上覩三元如連珠
三元謂三光之元日月星也非指上中下之三元也
[03p032a]
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九隅九方也言常存日月洞照一身
也
五靈夜燭煥八區
五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之則與天地同休也
子存內皇與我遊
大道無心有感則應
身披鳳衣御虎符
仙官之服御也
一至不久昇虛無
[03p032b]
一者無之稱也學道專一與靈同體神仙可致也莊子云人
能知一萬事畢
方寸之中念深藏
方寸之中下關元在臍下三寸方圓一寸男子藏精
謹閉藏之
不方不圓閉牖牕
方止圓動不動不靜但當杜塞不妄洩也
三神還精老方壯
還精神於三田則久壽延年也
魂魄內守不爭競
[03p033a]
魂陽魄陰各得其一故易曰一陰一陽之謂道
神生腹中銜玉璫
腹心內明口吐珠玉按五辰行事訣云兩眉間直上一寸入
一寸爲玉璫紫闕竊觀文意未應是此也
靈注幽闕那得喪
存神守一無橫夭也
琳條萬尋可蔭仗
外象諭也琳條玉樹萬尋高遠象身形同眞則神明之所庇
蔭者也
三魂自甯帝書命
[03p033b]
眞道旣成名書帝錄
靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黃野
靈臺心也謂心專一存見黃庭則黃野也
三寸異室有上下
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸故云三寸今人猶
謂心為方寸卽一所
間關營衛高玄受
三田之間各有關關營衛分部至高至玄心當受以存念之
也
[03p034a]
洞房紫極靈門戸
大洞經云兩眉直上卻入三分爲守寸雙田入骨際三分有
臺闕明堂正深七分左爲青房右爲紫戸卻入一寸為明堂
宮左有明童眞君右有明女眞官中有明鏡神君卻入二寸
爲洞房左有無英君右有白元君中有黃老君卻入三寸爲
丹田宮亦名泥丸宮
爲流珠宮有流珠眞人居之卻入五寸爲玉帝宮有玉清神
母居之其明堂上一寸爲天庭宮上清眞女居之洞房上一
寸為極眞宫太極帝妃居之丹田上一寸爲玄丹宮中黃太
一眞君居之流珠上一寸爲太皇宮太上眞君居之故曰靈
[03p034b]
門戸也
是昔太上告我者
我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承道君授以
術也言此道不遠止在丹田故卻言是昔也
左神公子發神語
按大洞經云左有無英此云公子亦牙言耳發神語者用心
專一則教之以道
右有白元併立處
右為學道者之侍者也
明堂金匱玉房間
[03p035a]
皆上元之宮釋如下說也
上清眞人當吾前
上元部神想在天庭之際
黃裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
借問何在兩眉端
明堂之前
內俠日月列宿陳
五辰行事訣云太上眞人招五辰於洞房南極元君
夜半坐卧心存西方太白星在兩眉間直上一寸入一寸爲
[03p035b]
玉璫紫闕左日右月又次存北方辰星在帝鄕玄宮在髮際
下五分直入一寸也又次存東方歳星在洞闕朱臺洞闕朱
臺在目後一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星在玉門
華房玉門華房在兩目眥際直入五分是也又次存中央鎭
星在金匱黃室長谷黃室長谷在人中直入二分是也存之
綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過微咒曰高
有五神寶曜敷暉放光衝門精氣積生化爲老人首巾素容
綠帔絳裙右帶流鈴左佩虎眞手把天剛散絳飛晨足躡華
蓋吐芒練身三景保守令我得眞養魂制魄乘飈飛仙是其
事也內象諭
[03p036a]
七曜九元冠生門
七曜七星配人之七竅九元九辰配人之九竅廢一不可故
曰生門
三關章第十八
三關之中精氣深九微之內幽且陰
謂關元之中男子藏精之所也又據下文口手足爲三關又
元陽子以明堂洞房丹田爲三關並可以義取而存之則成
三宮是名太清太素太和三三如九故有三丹田又有三洞
房合上三元爲九宮中精微故曰九微言九微幽玄而不可
見也
[03p036b]
口爲心關精神機
言發於情猶樞機也
足爲地關生命棐
言運用己身而生也棐或爲扉
手爲人關把盛衰
縱捨由已
若得章第十九
若得三宮存玄丹
三丹田之宮故曰三宮玄丹丹元謂心也存思在心故偏指
一所也
[03p037a]
太一流珠安崑崙
太一流珠謂目精洞神經云頭爲三台君又為崑崙指上丹
田也又云臍爲太一君亦爲崑崙指下丹田也言心存三丹
田諸神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙崑崙山名也
重中樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重在心上心為絳宮有象樓閣者也
自高自下皆眞人
高下三田十二樓閣皆有眞神文如上說
玉堂絳宇盡玄宮
絳宮明堂上下相應皆宮室也
[03p037b]
璇璣玉衡色蘭玕
喉骨環圓動轉之象也蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子丹皇眞人坐言其神安靜
問誰家子在我身
言已有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應洞神經云腦爲泥丸宮
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變化不離身心
[03p038a]
一一十十似重山
存見萬物重疊安坐山象坐形
雲儀玉華俠耳門
雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間經曰髮神名蒼華凡言華
者上敷榮之義猶草木之花
赤帝黃老與我魂
赤帝者南方之帝君也黃老者中黃老也魂爲陽神魄爲陰
神陰陽相推故言與我魂太微靈書云人有三魂一曰爽靈
二曰胎光三曰幽精常呼念其名則
三眞扶胥共房津五斗煥明是七元
[03p038b]
五斗五星七元北斗也又靈寶經有五方之斗亦爲五斗洞
房訣云存九元七元者眠起初卧及食畢微咒曰五星開道
六合紫房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變一成神生魄
者玄母化二生身攝吾筋骨者公子爲吾精氣者白元長生
久視飛仙十天
日月飛行六合間
天地內爲六合存念身中日月星辰森羅萬象一如天地戸
間了了然也
帝鄕天中地戸端
眉上髮際五分直入一寸亦為帝鄕又明堂上一寸為天庭
[03p039a]
天庭卽天中也又鼻為上部之地戸心存日月星辰等諸神
皆當在其端端謂鼻之上髮際之下也
面部魂神皆相存
內外星神自相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
探飛根採玄暉吞五牙挹九霞服食胎息之道皆謂天地陰
陽四時五行之氣
仙公公子已可前
此洞房訣也洞房宮左爲無英君一名公子仙公直指黃庭
[03p039b]
學者言學黃庭仙公復行洞房之訣而存見
朱鳥吐縮白石源
朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂陰陽之氣流通不絶
故曰源
結精育胞化生身
本已之所從來也
留胎止精可長生
眞誥曰上清眞人口訣夫學仙之人安心養神服食
腦宮塡滿玄精不傾然後可以存神服氣呼吸三景若數行
交接漏泄施寫者則氣穢神亡精靈枯竭雖復玄挺玉籙金
[03p040a]
書太極者將亦何解於非生乎 昔先師常戒於斯事云學
生之人一交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年之藥勢
過此以往則不止之藥都傾於身是以眞仙常愼於此以爲
生生之大忌也
三氣右徊九道明
三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調和陰陽則四關九
竅通流朗徹而無病也
正一含華乃充盈
存正守一神氣華榮故能充滿六合乘物而變
遙望一心如羅星
[03p040b]
存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
金室之下可不傾
謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常能存之長
也
延我白首反孩嬰
內指事也謂童顏不老也
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集
謂上元清眞瓊室體骨之象也
泥丸夫人當中立
[03p041a]
經云洞房中有父母母卽夫人也亦名道母泥丸洞
釋
長谷玄鄕繞郊邑
長谷鼻也玄鄕腎也郊邑謂五藏六府也言鼻中之氣出入
下與腎連周繞藏府心居赤城存想內外郭外曰郊故為象
諭也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙潜通難可分别當審存之也
長生至愼房中急
氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以尾閭不可不愼也
[03p041b]
何為死作令神泣
房中不愼傷精失明故神泣也
忽之禍鄕三靈殁
禍鄕死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精殁亡者也
但當吸氣錄子精
呼吸吐納閉房止精
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存丹田之法以治生
也經云寸田尺宅彼尺宅謂面也
若當決海百瀆傾
[03p042a]
謂房中婬泄不知閉止也
葉去樹枯失青青
象人死無生氣
氣亡液漏非已形
仙經云閉房練液不多言不遠唾反是矣
專閉御景乃長甯
專閉情欲存服日光老子曰善閉者無關楗而不可開又上
清紫文靈書有採飛根之法常以日初出東向叩齒九通畢
陰咒日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜綠映迴霞赤童
玄炎飈象祝呼此十六字畢暝目握固存日中五色流霞來
[03p042b]
繞一身於是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉胞水母
也向日吞霞
保我泥丸三奇靈
泥丸上丹田也大洞經云三元隱化則成三宮一曰太清之
中三君二曰三丹田之神三曰符籍之神故曰三奇靈也
恬惔閉視內自明
謂存思三丹田之法一如上說
物物不干泰而平
行道眞正邪物不干
慤矣匪事老復丁
[03p043a]
猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆強慤矣必然
思詠玉書入上清
精研內景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通達
三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉帝天庭極
泥丸太皇等諸宮左右上下皆相通達
洞得視見無內外
存思三丹田三三如九合九爲一明玄洞徹無有內外也
存漱五牙不飢渴
[03p043b]
靈寶有服御五牙者五行之生氣以配五藏元精經云常以
立春之日雞鳴時入室東向禮九拜平坐叩齒九通思存東
方安寶華林青靈始老帝君九千萬
以覆已形從口中入直下肝府祝曰九氣青天元始上精皇
老尊神衣服羽青役御天官煥明歳星散耀流芳陶漑我形
上食明霞服引木精固養青牙保鎭朽零肝府充盈玉芝自
生延年駐壽色反童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九咽
止便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉曆經云太陰玄光玉女道之毋也衣五色
[03p044a]
脾府之上黃雲華蓋之下六丁者謂六丁陰神玉女也老君
六甲符圖云丁卯神司馬卿玉女足曰之丁丑神趙子玉玉
女順氣丁亥神張文通玉女曹漂之丁酉神臧文公玉女得
喜丁未神石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開心之言
服錬飛根存漱五牙之道成則役使六丁之神也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下資運而不絶制之在心心卽中
緩急之所由眞妄之根本也
閉而寶之可長活
積精之所致也
[03p044b]
起自形中初不闊
調心使氣微妙無形
三官近在易隱括
謂三丹田眞官近在人身隱括精氣常以心爲君主者也
虛無寂寂空中素
外指事也素有二說
使形如是不當汚
使形輕淨如懸縑素於空中也又云身中虛空使如器之練
素虛靜當然污謂有其事也
九室正虛神明舍
[03p045a]
九室謂頭中九宮之室及人之九竅使上宮榮華九竅眞正
則眾神之所止舍也洞神經云天有九星兩
地有九宮故稱九地人有九竅故稱九生言人所由而生也
存思百念視節度
存念身中百神呼吸上下一如科法文云千千百百似重山
皆神象
六府修治勿令故
按洞神經云六府者謂肺爲玉堂宮尚書府心爲絳宮元陽
府肝爲清泠宮蘭臺府膽爲紫微宮無極府
和府脾為中黃宮太素府異於常六府也
