KR5d0055 雲笈七籤-唐-張君房 (WYG)



[080-1a]
欽定四庫全書
 雲笈七籖卷八十
  符圖        宋 張君房 撰
   洞𤣥靈寶三部八景二十四住圖
    覺𤣥子
大運告期赤明開光三景朗煥五劫始分元始天尊與
十方大聖至真尊神無極太上大道君飛天神人𤣥和
玉女无鞅之衆同坐南浮洞陽上館栢陵⬤中清淡空
[080-1b]
泊素語自然靈音十合妙唱開真諸天歡樂日月停輪
星宿黙度九天徊闗河海静波山嶽吞烟龍麟踊躍人
神歡焉是時太上无極道君稽首作禮上白天尊今日
侍坐太漠開昏无極世界一切見明法音遐振澤被十
方過泰因縁劫劫化生轉輪聖位任居總真方當𤣥御
部判六天考劫理運料度種民推算長夜檢實三官役
勞任重歡戚難言敢附靈風回嚮披心前與元始天王
俱於長桑碧林園中聞天尊並告大聖尊神云洞𤣥天
[080-2a]
文靈寶玉奥有三部八景神二十四圖上應二十四真
中部二十四炁下鎮二十四生靈章璀璨妙絶空洞
之者九天書名金簡記録生死得仙來運當促三五傷
喪萬兆短命流洩八難風刀痛體五苦備嬰淪於長夜
不覩三光無知受對任運死生撫之生化痛感人神今
大慈道行惠澤普隆伏願天尊有以哀矜冀發𤣥科教
所未聞使未見者見未成者成福流一切億劫⬤㤙如䝉
訓授輒當承神鼓風因流揚波清蕩三界肅檢衆魔部
[080-2b]
正六天馘斬羣邪安國育民使隂陽順寧明化既興道暢
太虛矣於是天尊仰而含笑有青黄赤三色之氣從口
而出光明徹照十方内外无幽无𨼆一切曉明金書
紫字玉文丹章文綵煥爛在三炁之中三部八景神二
十四真各從千乗萬騎在空𤣥之上輔衛靈文諸天日
月流灑華光衆津交灌飛香八纒萬聖稱慶一時禮真
天尊告曰今生一切歡樂難譬傾心露藴情無遺𨼆當
依𤣥科七寶鎮靈黄金為壇授子神真之道道尊法重
[080-3a]
四萬劫一行下世度人祕則真降泄則禍臻今已相告
明識之焉太上道君欣喜惶懼惟北向而立又手聴命
天尊登命九光太真十方飛天侍經玉郎披九光玉藴
出金書紫字玉文丹章三部八景二十四圗盛以白玉
立空之案九色之巾雲精空結飛文錦盖懸覆經上諸
天大聖无極天尊飛天神王三天真人同時監盟燒香
散花誦詠靈章旋行宫城繞經三周一依舊典俯仰之
格自然威儀付度道君法事粗畢三景復位衆真退席
[080-3b]
是明赤明天中是男是女莫不範徳歸心信向皆徳度

上皇元年九月二日後聖李君出遊西河歴觀八方值
元始天王乗八景玉輿駕九色𤣥龍三素飛雲導從羣
仙手把華幡師子白鶴嘯歌邕邕浮空而來同㑹西河
之上李君稽首請問天王昔蒙訓授天書玉字二十四
圖雖得其文未究妙章雖有圖讃而無其像修之罨藹
妙理難詳今遇天尊喜慶難言願垂成就極其道真於
[080-4a]
是天王口吐洞𤣥内觀玉符以授於君使清齋千日五
香薫體東向服符子形神備見自當洞達諸疑頓了李
君稽首奉承教㫖具依天儀長齋千日東向服符三部
八景神並見口吐金書玉字二十四圗空中而明文彩
光鮮洞徹無竆羅縷自然是時即命主圗上仙而畫圗
焉金書紫字玉文丹章於此成音自南極上元九光太
真王夫人東西二華南北真公五嶽神仙清靈真人所
受真文並是後聖所畫圖像而各係之
[080-4b]
真人沐浴東井圖上部第一真氣頌
天河灌東井石景水母精圓光拂靈曜𤣥暉瑩髙明元
始披重夜天人逐月生沐浴蘭池上龍負長庚缾金童
灑香華玉女流五星冠帶濯玉津錬度五仙形體香萬
神降乗景登髙清
神仙五嶽真形圖上部第二真氣頌
妙哉元始道五靈敷真文上開龍漢劫煥爛三景分十
部飛天書安鎮五帝神靈嶽承𤣥宫鬱勃吐寶雲上有
[080-5a]
不死炁殖牙錬五仙玉芝𤣥中奥體潔自生熏精思髙
靈降交遊上帝君
通靈決精八史圖上部第三真氣頌
三景吐靈華晃朗八門開中有智慧神被服飛天衣八
史通靈氣玉符洞精微寶雲映玉宇巨獸振天威煥爛
八㑹宫紛紛靈人飛思精招真氣五符生光輝八景策
玉輿上登入紫微
神仙六甲通靈圖上部第四真頌
[080-5b]
靈宫飛天女六真宴常陽抱日負明月仰攝三晨光通
靈究幽微洞觀朗十方招致自然㕑五芝六府昌變化
鍊萬神分形改正容乗虛步𤣥都高奔入空洞時降金
霄人解衿三素房攜契策飛盖逍遥昇玉京
神仙九宫紫房圖上部第五真氣頌
紫房暎髙清宫室互相扶香烟繞日月飛天翳太虛至
真大聖衆蕭條詠羽書開度諸天劫塵沙始一周九氣
固靈運長保天地居精思安能逺紫宫生我軀
[080-6a]
元始太清圖上部第六真氣頌
太清無邊際青氣鬱紫微靈風迅七寶琳樹何萋萋紫
鳯鳴長條龍麟交横馳太上觀十方諸天整法衣旋行
繞宫城三周長夜開若能思靈氣自得乗景飛
神仙真道混成圖上部第七真氣頌
蕩蕩元始初混沌氣未分三色無中化迴合靄慶雲幽
冥生真景煥落敷靈文豁朗長夜府植立天地根自然
妙真氣淳淳氣常存運通九天界開度諸天門
[080-6b]
神仙西昇寶籙圗上部第八真氣頌
乗運迅靈氣駕景昇西宫之造玉那國萬乗來相從神
魔稽首伏天王並歸降分金範正法世恭道徳王故施
正真氣别號度一方是時有道世稱曰福徳堂
靈寶神仙圖曰上部八真神圖以洞天元始之氣化生
自然八景上真在人身中致上元生氣精心内思八真
見形千乗萬騎運致景雲載人上昇
[080-7a]


[080-8a]


[080-9a]


[080-10a]


[080-11a]
神仙圖曰八景神真玉符上元洞天自然之氣以部上
部八景鎮在人身上元宫中服之八年八景見形為已
通達幽微之事洞觀自然坐在立亾降致天仙千乗萬
騎雲輿羽盖白日登晨
神仙通微靈化圖中部第一真氣頌
大道妙無象運氣凝髙真結空自然生靈化表三神朝
引五星精中噏日中津夕食黄月華寢卧鍊五仙變景
隨空化倐歘立自然
[080-11b]
神仙躡靈九天圖中部第二真氣頌
蕭蕭九天氣清澄自髙𤣥慶雲翳重虛金闕承紫烟中
有太極宫道君羅大千青林彌衆梵十方並飛天南陵
福徳堂四座皆須賔散華慶我願逍遥無波津
神仙九變圖中部第三真氣頌
妙化因空感専思通至靈上食九天氣導引五雲精三
日鍊萬神一日九變形脱身遊九域遊戲三界庭乗景
望太素靈風扇緑軿飛烟繞十絶黄旛召萬靈諸天降
[080-12a]
羽儀鬱鬱入上清
神仙常存圖中部第四真氣頌
黙念招幽真専静神自歸漏静外應消正氣自夷微積
感妙真降六府生光輝𤣥㑹空相和萬物應嚮迴八景
浮雲盖煥落迅羽儀載我大梵外逍遥乗空飛
神仙守一養身圖中部第五真氣頌
導引九天氣摩手熨身形遏㫁邪魔逕瑩飾鍊光明鳯
翔通真氣龍超制萬靈辰旦衆真㑹養身覺神生恬淡
[080-12b]
還守一静思正氣停神備景自飛髙昇入上清
神仙守神含景圖中部第六真氣頌
泥丸置魄營中元抱一宫丹田三靈府混合生神王二
闗統九天呼吸日月光五星奥𤣥滋流演六胃充静思
萬氣歸神安形亦芳三部八景真攜我入太空長居天
地劫無始永無終
神仙寂黙養精守志圖中部第七真氣頌
清朝餐五星専思守泥丸正中咽日光黙念絳府熏黄
[080-13a]
昏導月精奥灌丹田君三真生一景變化形自分一見
萬神歸攝氣景髙奔上登日月宫出入觀八門龍漢無
終劫妙哉靈寶文
芝英玉女圖中部第八真氣頌
飄飄散靈氣芝英隨風迴諸天灑香華日月灌靈暉玉
女擎金盤粲粲乗空飛仰思真顔降咽芝五神開導引
光明徹萬劫體不衰
靈寶神仙圖曰中部八景神圖以元始靈寶洞𤣥之氣
[080-13b]
化生自然中部八景在人身中中元宫致中元生氣精
思八年八真見形千乗萬騎運致神仙羽盖飛行太空
[080-14a]


[080-15a]


[080-16a]


[080-17a]


[080-18a]
神仙圗曰靈寶洞𤣥中元八景真符以部中部八景神
真鎮在人身中元宫中服之八年中元八景見形為已
通靈達神洞觀八方神芝玉漿五氣雲牙身中光明神
仙乗騎飛行太空
神仙六陰玉女圗下部第一真氣頌
靈飛秀太微玉女翠朱瓊窈窕飛空出飄飄乗空生𤣥
妙自然氣六陰安常形遐念希良㑹仰盼降六丁攜景
金房内嬿婉娉精神𤣥感自相求豈期形與名變化因
[080-18b]
款發應響神自靈
神仙九元導仙圗下部第二真氣頌
玉清暉𤣥都十聖迴紫微神仙披雲出紛紛流羽衣香
華隨風散十天乗空飛丹霄暎輕盖日月灌靈暉仰思
妙真降神感因心歸
神仙導引圗下部第三真氣頌
鬱鬱五雲芝𤣥暉吐玉光凝津洞靈府徘徊日月宫五
色理髙真流津灌十方吸吸不覺疲飛天並金容導引
[080-19a]
餐靈氣𤣥哺六胃充精思易致感安坐覩空洞
神仙洞中黄寶圗下部第四真氣頌
澄氣理太𤣥蕭蕭羣真居下治諸名山洞房清且虛五
色煥日月列號衆仙廚上統紫微宫總録天寶書中有
守一士精思待洞開五老監魔試心端情自灰身度水
火宫名入九天廬苦哉有衿人遂得乗景輿
神仙變化𨼆側圗下部第五真氣頌
變化空無中五行兆身形洞思自然氣金木水火精土
[080-19b]
為𨼆側府六戊合景庭玉女變衣裳老壯應響生細入
毫釐裏大包山嶽靈種殖通神草身與八史并萬化隨
所欲逍遥可娛情
神仙探芝開山圗下部第六真氣頌
靈嶽鬱嵯峨翠阜凌景霄五芝秀𤣥嶺仙草茂霜條上
有採芝人被服乗羽飈靈洞萬劫開一煥諸天交得妙
安覺淹塵沙如一朝
神仙明鏡圗下部第七真氣頌
[080-20a]
妙鐵生威光流煥照八冥洞徹方圓内通真别鬼精自
然觀重陰照曜諸天形伏魔致神仙變化入紫庭
神仙無極太一圗下部第八真氣頌
煥爛帝一真身生龍鳯文威光動九天焰照天囿圓上
御諸天氣總為萬仙君巍巍至道宗落落大範門
靈寶神仙圗曰下部八真神圗以元始靈寶洞𤣥之氣
化生自然下部八景在人身中下元宫中致下元生氣
精思八年下元八真使千乗萬騎運致神仙羽盖載人
[080-20b]
俱升七寶林中
[080-21a]


[080-22a]


[080-23a]


[080-24a]


[080-25a]
神仙圖曰靈寶洞神下元八景靈符以部下部八景神
真鎮在人身下元宫中服之八年下元八景見形為人
養精補氣鍊髓凝真身生光澤八景雲興載人飛行
玉清七寶神仙圖總三八部真氣頌
蕭蕭三清上凝真大羅天瓊林翠𤣥臺日月煥靈軒飛
天梵緑氣駕景乗紫烟鬱鬱披雲出紛紛靈寶仙逍遥
七寶林五色煥金銀振響衆真㑹靈歌慶萬神精思三
八景超步登霄門
[080-25b]
   五稱符二十四真圖
案五稱符上經云
子欲求道法先沐浴臭⬤當得東井圖
子欲定五帝役山精當得五嶽圖
子欲通神靈洗先訣八精當得八史真形圗
子欲通吾行廚當得六甲通靈圗
子欲存吾身致天神當得九宫紫房圗
子欲奉道法當得太清圗
[080-26a]
子欲奉順道當得混成圗
子欲通道機當得西昇寶籙圗
子欲通變化當得靈化圗
子欲躡大道當得九天圗
子欲脱身形當得九變圗
子欲𨼆存身守神當得常存圗
子欲定身心守身神寶當得含景圗
子欲恬淡守一以存身當得養身圗
[080-26b]
子欲寂黙養其志當得精誠守志圗
子欲清浄潔白致芝英當得芝英玉女圗
子欲娉六丁當得六陰玉女圗
子欲致仙籙當得九元導仙圗
子欲食道氣當得導引圗
子欲治道術當得洞中皇寶圗
子欲為變化當得𨼆側圗
子欲臨鑪定九丹金液當得太一圗
[080-27a]
子欲登五嶽求神仙芝藥當得採芝開山圗
子欲保神形别邪精魔魅當得明鏡圗
凡二十四真圗天之靈寶也子能得之必得長生蕭蕭
髙仙飛步太清也
   元覽人鳥山形圗
太上曰無數諸天各有人鳥之山有人之象有鳥之形
峰巗峻極不可勝言𤣥臺寶殿尊神所居林澗鳥獸水
石香花芝草衆藥不死之液又難具陳陳之無益於學
[080-27b]
學者自應精尋得一知萬了然究知教須題名是故標
文妙氣結字聖匠寫之以傳上學不泄中人妙氣之字
即是山容其表異相其蹠殊姿皆是妙氣化為成焉𤣥
達之思閉目見之周覽既畢行久有微妙氣既降肉身
能飛久鍊得妙肉去妙充其翔似鳥出遊三界之外其
神真人入宴三清之中總號人鳥學者遊山縁山至道
永保常存自非至精勿妄叩也
[080-28a]


[080-29a]
太上曰人鳥山之形質是天地人之生根元氣之所因
妙化之所用聖真求其域仙靈仰其神敬而事之存而
念之受而帶之精而行之和而宻之無致懈怠三氣調
均生身赤子為道種民在世行化入山研方出處自在
魔不敢當於是朝致五嶽使役八溟從三天之君佩日
月之精知之不死習之永生諦之合智究之同神其山
之上元始天王所居其山之下衆聖真仙所處其山之
氣生五色之水名反魂流液成脂名震檀之香西王母
[080-29b]
初學道詣元始天王三千年道成徳就應還崑崙之山
臨去辭元始天王共刻銘人鳥山上虛空之中製作文
字字方一丈懸在無中以接後學于今存焉九老仙都
君九⬤丈人圗畫山形佩之於肘天帝寫空中之書以
附人鳥之體百年一出以傳真人道士有此山形及書
文備者便得仙度世遊宴崑崙能讀此書萬遍修行不
負文言天帝君即遣使雲車羽盖來迎不須服御丹液
無勞導引屈伸精之不休自獲昇天矣太上曰凡能清
[080-30a]
齋三月别於静室修行仙人當降自以文字語人受之
宻遵速得成真道士佩之役使萬神正月有甲子二月
有壬申三月有戊子一年之中惟取三日祭醮山形於
金鏡之上相傳口訣之事慎勿妄泄書文若年中無此
三日或有而邂逅趣得甲子一年三醮也醮時皆齋清
嚴禁斷明月之夜露出中庭不須壇纂不可他知宻自
灑掃浄席南向兆敷别席向北施禮先以明鏡九寸面
者置座中央紫紋⬤傘以罩座上紫錦囊巾覆藉山圗
[080-30b]
正安鏡中清酒三碗置圗之前香脯棗果圎施鏡外酌
酒半碗潄口捻香即位閉目叩齒三通存思依常鳴鼓
發鑪亦如常法又三捻香臨目見太上大道十方天尊
元始真王人鳥山元氣生神大帝君雲駕羅列布滿空
中同來向座良久仍宻稱名位臣妾姓名奉請太上大
道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切
諸靈官今日吉時良散薦芬芳表獻至誠仰希垂降臣
妾某等稽首禮拜仍禮三拜伏地閉目/存神降座良久乃起又三招酒長跪
[080-31a]
稱位臣妾姓名上啟
太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大
帝君一切神明臣妾叨恩得見今日奉對尊神喜懼交
集惟願大慈開度當使臣妾學道得道求仙得仙神通
自在永保長存小醜賤臣妾不敢多陳不勝踴躍屏營
謹稽首禮拜三拜畢三招酒/招畢又啟如此三招三啟都畢三捻香啟
起倚送神稱位臣妾姓名上啟
太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝
[080-31b]
君一切靈官縁恩上請紆迴雲儀神駕已整還昇三清
臣妾戀慕俯仰屏營惟願大慈流布洪恩臣妾得道謁
見王宫後宜有請仰希重降臣妾某稽首禮拜訖起復
鑪某復鑪畢東一碗酒㵼浸四周畢依次斂之也同志
者還房進胙不得妄與非法之人夫妻接侍皆同此法
不同不得交㑹此禁至重明各慎之清齋千日丹書山
形於薄紙上方三寸至五寸玉池之泉向王吞服一服
長生不死二服神仙飛行三服昇登尊位與道合同清
[080-32a]
齋起圗佩之三年晨夕誦文吉日修事慎終如始一千
日限足遊行山澤威制五嶽三河四海八溟九地一切
神靈奉迎拜謁功徳流布五年七年不過九年超登三
清矣
 
 
 
 
[080-32b]
 
 
 
 
 
 
 
 雲笈七籖卷八十