《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第十六
三藏法師義淨奉 制譯
第四門第二子攝頌曰：
「 牆柵尼剃具、
不著打光衣、
得少亦平分、
汝淨儀應識。」
緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後，道俗
諸人來往者眾，長者念曰：「今者寺園便成大
路，我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言：「世尊！
今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？」佛
言：「長者！隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍，
至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來
禮佛足，見其水滿作如是念：「我先築牆不通
水竇致令水滿，佛若許者為竇通出。」白佛，佛
言：「隨意通水。」時諸牛犢揩損其牆或以角觸，
長者見已作如是念：「我雖築牆，未為木柵。」廣
說如上，佛言：「應為木柵。」時有惡人盜木將去，
長者來見柵被賊偷隨處零落，長者以事白
佛：「柵外安塹。」佛言：「隨作。」長者即於柵外周匝
安塹。
緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑，頭髮極長，
詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念：「諸釋迦女
強使我作。」廣說如前。苾芻所請，「許尼僧伽得
畜剃髮具等，宜於屏處更相剃髮。」
緣處同前。世尊既許難陀出家，時孫陀羅作
好法衣打治光淨，以牙揩拭寄與難陀。難陀
得已披此好衣，手擎上鉢對諸大眾馳騁而
[016-0276b] 
行。苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是過。」
告諸苾芻：「此是非法所不應為，難陀癡人著
此衣服，手擎好鉢馳騁眾前是為非法。若有
苾芻著熟打衣，得越法罪。」世尊既制著熟打
衣，有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻，
苾芻不受，廣如上說：「豈令我等無善資糧趣
於後世？願當受取。」苾芻以緣白佛，佛言：「隨意
受取。既受得已，除去衣光任情受用。」苾芻以
手捼衣光仍不去，佛言：「置於露地，待潤捼
之。」亦不能除，佛言：「以水浸去。」亦不總除，佛
言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。若有信心
婆羅門居士等，施與大眾熟打好衣，準上應
用。」
緣處同前。時此城中婆羅門居士等，在於要
處眾集堂中共為言話，告言：「汝等知不？沙門
喬答摩及聲聞弟子，所得利養不共均分不
如外道。」時眾會中有一婆羅門，先無淨信，告
諸人曰：「明日宜共君等親觀喬答摩等是均
平不？」諸人曰：「善！」時婆羅門遂將白疊一雙
入誓多林，即以其疊於上座前施四方僧。
白言：「聖者！我以此疊施與眾僧隨意受用。」上
座報曰：「大婆羅門願無病長壽，汝此布施是
心莊嚴是心資助，善扶勝定得妙菩提，天上
人中受勝衣服。」時婆羅門聞是語已，詐現恭
敬禮辭而去。
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：
『彼婆羅門故來入寺，欲求瑕隙，施此疊衣。汝
諸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、或為
怐紐、或方手許隨用資身。』」時阿難陀受佛教
[016-0276c]
已，告諸苾芻：「世尊有教：『彼婆羅門來求瑕隙。
所施疊布汝等可應平等共分，各取少分，或
用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。』」苾
芻聞已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」苾芻
得已，便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅
門在城門立，時諸苾芻執持衣鉢，入城乞食。
既至門所，彼婆羅門言：「聖者！我施眾疊仁
等作何受用？」有一苾芻報大婆羅門曰：「眾僧
得已，平等共分，我所分得便補破衣。」一人報
曰：「我所得者用為怐紐。」一人報言：「我所得
者，方如手許，隨身受用。」時婆羅門既聞斯語
便作是念：「我等所說並是虛言，漫相謗說沙
門釋子所得利養不共均分，我今親驗知諸
苾芻是具德者，實是均平心無偏黨，可於此
中而為出家。」時婆羅門起信心已，往詣佛
所頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊慈悲許我
於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，
於世尊所勤修梵行。」佛告婆羅門：「善哉，善哉！
汝能發此勝上之心而求出家，智者了知諸
出家者有五勝利，廣如下說，乃至世尊及聖
智者悉皆讚歎，當求出家。」世尊即命婆羅門
曰：「善來苾芻！」便是出家即成圓具，策勤正念
勇猛不息，摧破五趣生死之輪，如前廣說，斷
諸煩惱獲阿羅漢果，乃至釋梵諸天悉皆恭
敬。佛告諸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是
利，是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，
眾共分張，若得衣物乃至極少堪作燈炷，
眾亦共分。」
緣處同前。時此城中有一婆羅門，常樂清淨
[016-0277a]
希願出家，便作是念：「頗有洗淨愜我心者，當
依彼法而為出家。」其婆羅門遊方求覓，巡歷
外道及婆羅門修行之處，見便利了有不洗
淨，有入池中以百土塊而洗淨者，見斯穢惡
或事繁多，皆不稱心無歸依處。時婆羅門復
作是念：「我皆遍看無遂意者，唯有沙門釋子
未往觀察。」即詣逝多林，乃見具壽舍利子携
君持瓶水可受三升向便利處，見已生念：「此
是沙門喬答摩上首弟子，我且觀察如何洗
淨。」即隨後去。若阿羅漢不入定時，不能觀
察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行，遂
便斂念觀此婆羅門何故隨我？乃知此人心
求潔淨，欲於我所伺其善惡。復觀其人有善
根不？與誰相屬？遂見彼人先有善根，繫屬於
我。作是觀已即於上風安置法服，唯著僧脚
敧及下裙而已，次於一邊甎石之上，置末
土七聚以為一行各如半桃。復於此邊更行
七聚，又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊
土。入廁室中不閉其門，方便令彼遠處遙見。
便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向
下洗淨，復取一土洗小便處。既清淨已，次將
一土偏洗左手，右手持瓶至其土處，瓶安左
髀令水斜出若有三叉木者，置上極要，
先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩
手俱淨，洗拭兩臂亦令淨潔，又取一土用洗
澡瓶。事了徐去威儀寂靜披著法衣，後更
以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水，再三漱
口，方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已，
深起信心便作是念：「善哉要法，餘莫能加。外
[016-0277b]
道設用百土洗淨，不如釋子但須二七。」作是
念已，頂禮舍利子雙足，白言：「聖者！我今願於
尊者之處，善說法律而為出家，并受近圓成
苾芻性，勤修梵行作不放逸。」舍利子報言：「善
哉，善哉！婆羅門！汝能發此殊勝之心斯為善
事，如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。
云何為五？一者出家功德，是我自利不共他有，
是故智者應求出家。二者自知我是卑下之
人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，
是故智者應求出家。三者從此命終當生天
上離三惡道，是故智者應求出家。四者由捨
俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智
者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝
上人之所讚歎，是故智者應求出家。汝今應
可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德。」
說是語已便與出家并十學處，次受圓具，如
法教誡策勵勤修，斷諸結惑證無生法，得阿
羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割
香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大
智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，
於三有中隨處愛著，利養恭敬無不棄捨，帝
釋諸天所共讚歎。舍利子將羅漢弟子親詣
佛所俱禮雙足，具陳上事。佛告舍利子：「汝
能如是以善方便，引導眾生於我法中，因斯
制戒為清淨事福利無邊。」驗斯聖教金口親言，事合奉行理難違逆，但為昔諸
律部文有闕遺，雖復少傳未盡其旨，致令學者無所准憑。遂使七百年中斯法未備，或以筒槽充事，復用
帛拂拭身、或於石上揩手，元無用土之處，此則咸非本法，求淨翻成污染。今既皎鏡灼然，行否任其恭慢
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「由何緣業，具
壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門，能
[016-0277c]
令出家到圓寂處？」佛告諸苾芻：「非但今日調
伏彼人令得安樂，於往昔時以清淨事，已曾
調攝令捨賊徒，歸依三寶受持五戒。汝等當聽。
乃往古昔，於一聚落有婆羅門，妻誕一女儀
貌端正，年既長大處女在家，有五百群賊夜
劫其村。時彼賊帥渴逼須水，入婆羅門舍見
彼少女，告言：『女子！我今渴逼，有水將來。』女
言：『且待！』即急然燈取水觀察，賊帥問曰：『何
所觀耶？』答言：『觀水。』問曰：『有何可觀？』答言：『恐
有草髮，飲時致患。』報曰：『我是狂賊欲害汝村，
准斯非理應與毒藥，何憂草髮為我患乎？』女
聞是語說伽他曰：
「 「『凡賊所為者，
枉奪他財物；
隨君作不作，
我常依法行。』」
「知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖，情
生歡喜報言：『少女！汝是我妹，勿起異心。』女曰：
『我實不須如此賊人以為兄弟，常於他物作
劫奪心，物主見時射以毒箭，遭此命過苦痛
難言，我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三
寶持五戒者，我為仁妹。』賊便美語告其女曰：
『汝言甚善，我當作之。』女即為說三歸五戒令
起信心，群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿
生異念，往時賊帥即婆羅門是，彼之少女即
舍利子是。昔時觀水為清淨故，令賊受戒捨
惡歸依。今復以其洗淨之法，令生希有，拔
出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證無生。」
佛告諸苾芻：「汝等當知！此是常行恒須在
意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。
是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、
[016-0278a]
求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，歸依於
我、以我為師者，咸應洗淨如舍利子。若人不
作如是洗淨者，不應繞塔行道，不合禮佛讀
經，自不禮他亦不受禮，不應噉食不坐僧床，
亦不入眾。由身不淨不如法故，能令諸天見
不生喜，所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡
作罪。若作齋供書經造像不洗淨者，由輕慢
故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木，即不合
食亦不成齋，同前得罪。汝等皆應依我言教，
無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行當
墮惡道。」時諸苾芻聞佛教誨，皆大歡喜如法
奉行。
第四門第三子攝頌曰：
「 緣破須隨替、
明月聞便領、
依止知差別、
三人共坐聽。」
緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊
衣無心愛惜，時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛，
佛言：「隨所損處以線絡之。」雖復橫絡線復下
垂，更著竪線絡令牢固，佛言：「當觀僧伽胝
服猶若身皮。」時諸苾芻更無餘衣常披大衣，
於其腋下流汗霑污，臭氣不淨令衣疾破。苾
芻白佛，佛言：「可於腋邊別安怗緣。」苾芻不
知如何安怗？佛言：「用物一肘半、闊一張手而
為其怗。」佛言：「不應用白物怗，應以壞色。」彼
用袈裟色，佛言：「不應此乾陀色，恐染餘衣。赤石、赤土染
之。」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。」遂於一邊安
怗，佛言：「兩畔緣邊俱可安怗，顛倒任披。若
有臭氣，時時坼洗。」
緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女，名
[016-0278b]
為明月，年漸長大，時大世主便度出家與授
近圓。時大世主將五百苾芻尼，往詣佛所禮
雙足已退坐一面，佛為說法乃至默然而住。
時大世主既聞法已，從座而起整衣一肩，合
掌恭敬白言：「世尊已為苾芻說毘奈耶，唯願
慈悲亦為尼說。」佛言：「無有是處，如來大師
親對於尼說毘奈耶法。然於苾芻尼眾，有聞
一遍即能持者我當為說。」時明月苾芻尼在
眾中坐，即起合掌白言：「世尊！唯願為說，望受
尊言一聞領悟。」佛為彼說，一領無遺。佛告諸
苾芻：「於我法中聲聞尼眾，一聞便領者，明月
苾芻尼斯為第一。」佛作是念：「非一切處有明
月可求，及相似者亦不可得，是故苾芻亦應
受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說，復應教詔、
有問為答。」如是念已告諸苾芻：「如所念事乃
至有問為答。」如世尊說由依戒故、由住戒故
修習於法，若定若慧如理相應。此明月尼隨
順於我。由依戒故、由住戒故，定慧相應發起
勇猛，正勤策勵廣說如前，得阿羅漢果壞五
趣輪出生死海，廣說乃至釋梵諸天皆為供
養。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「此明月苾
芻尼曾作何業，彼業異熟，得大聰慧有大辯
才，聞持之中說為第一，於佛教中出家修行，
斷諸煩惱證阿羅漢？」佛告諸苾芻：「此明月尼
曾所作業果報成熟，廣說如餘。汝等苾芻！乃
往古昔九十一劫人壽八萬歲，有佛出世，名
毘鉢尸，十號具足，與六萬二千苾芻，往親慧
城住勝慧林中。時彼城中有一長者，娶妻未
久便生一女，年漸長大。其父信敬，至隨意時，
[016-0278c]
遂便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行與尼
眾作隨意施。時彼女子見斯善事，心生歡喜
白其父曰：『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』父
曰：『善哉！隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀
珍寶種種異物，奉施尼眾為隨意事，即於眾
首合掌禮拜而發誓言：『願我以此於尼眾中
敬心福施所有善根，於未來世令我獲得大慧
大辯具足聞持。』汝等苾芻勿生異念，往時女
者即明月是。由彼昔日於尼眾中行刀子等
所有善根，復發弘願願我未來得大辯才聞
持具足。由彼業緣今受斯報。又於迦攝波佛
時，出家修行為苾芻尼，乃至盡形持戒無缺
竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一，
時彼弟子發如是願：『我親教師於此法中總
持第一。如佛授記於未來世人壽百年，有佛
出世名釋迦牟尼，於彼法中我當出家。佛亦
記我於尼眾中總持第一。』由昔願力今受斯
報。汝等應知，若純黑業得純黑報，廣說如前。
是故汝等應當修學。」
緣處同前。有少年苾芻共老苾芻，人間遊行
至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍，少者詣給
孤獨園，於一苾芻請為依止住少多時，白其
師曰：「阿遮利耶！我於彼寺安置衣鉢，暫往取
來。」報言：「子！隨去速來。」答言：「彼無他事，尋即
旋歸。」禮足而去。既至彼已，眾先有制：「若於一
宿無依止師即不應住。」便詣苾芻而為依止。
既至天明情欲歸去，到師房所扣門而進，白
言：「敬禮阿遮利耶四大安不？」師曰：「不安。」彼便
念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，世尊由
[016-0279a]
斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差當行。」
即便供給病遂瘳損，白言：「觀察臥具，我今欲
去。」報言：「子！汝無闕乏不？」答言：「我無闕乏，然我
本心不擬住此，但為暫來取自衣鉢。此眾有
制：『假令一宿亦須依止。』我懼眾法請作依止，
見師有病我作是念：『師有疾病，我今棄去，是
所非宜。』」具陳其意。師曰：「善哉，善哉！具壽！共住
門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是
作。若有諸餘共住門人，於二師處亦應如是。
增長善法如蓮花出水，斯為善事汝當好去，
常為謹慎勿作放逸。」遂禮師足奉辭而去，漸
至給園到其師處合掌禮敬，師言：「善來具壽！
何故遲遲？」彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具
壽！汝能如是，於其師處敬重相看。能令善根
日夜增長如蓮處水。」師作是念：「為前依止為
更授耶？」苾芻白佛，佛言：「有緣暫去即擬還來，
宜依舊師無勞更授。」
緣處同前。有一苾芻專修靜慮，有小苾芻請
作依止，即便為作。生如是念：「如佛所說寧作
屠兒，不與他出家及受近圓而不教誡，共
住既爾，門人亦然。我修禪寂無緣教授，宜付
餘人令教讀誦。」詣一苾芻，報言：「具壽！教此讀
經。」答曰：「共立要期我當教讀。若有乏少能供
承者，我不相違。」答言：「若有闕少，我自供給。」即
便教讀。後於異時彼便染患，其依止師如法
供給遂便瘳差，其依止師復自染患，彼不迴
顧瞻察其師，如是至三竟不看侍，報言：「汝去，
別求依止。」答曰：「蒙作依止，是事流恩，一無闕
乏，今何驅遣？」報曰：「汝無闕乏，我有闕乏。汝
[016-0279b]
之病苦，我自供承。我病至三，不曾迴顧。汝作
如是不恭敬事，若有與汝作依止者可於彼
住。」彼聞默然不能致答。苾芻白佛，佛言：「於依
止師可為供侍，當觀師主與父母無異，違者
得越法罪。」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病，受
法弟子不為瞻侍，及其病差還來問經，師曰：
「汝去！我身病苦曾不相看，誰復更能教爾習
讀，可覓餘人共相指示。」復便無對。苾芻白
佛，佛言於依止師應為供侍、於教讀師亦為
供給者，後於異時依止、教讀二俱染患，不知
於誰而為供給？苾芻白佛，佛言：「若其能者二
俱看侍，若無力者可供依止。若無教讀隨處
得住，若無依止不合停居。」
緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具，即
便棄擲人間遊行，於彼弟子不以衣食及法
而相攝養，此便於餘而求依止，其師即以衣
食法共相資助。如世尊說有四攝事，布施、愛
語、利行、同事。時彼門人於其師處，倍生敬重
情無捨離。後於異時其親教師，遊行事周還
來給園，少年苾芻皆起迎接，其年老者咸
唱：「善來。」彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰：「見
尊者來，少皆迎接，老唱：『善來。』因何汝今見本
師來身不移座，豈成合理？」答曰：「豈彼於我出
家近圓，能以衣食及法共相資助，令我憶念
見而迎接？」苾芻報曰：「勿作是語！如佛所說：
『若復有人依託師主，於佛法中剃除鬚髮而
披法服，以淨信心出家修行，彼人於師乃至
盡壽，四事供養未能報恩。』汝作是言非為應
理。」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「弟子門人纔
[016-0279c]
見師時即須起立，若見親教師依止即捨。」如
佛所言見親教師即捨依止者，諸苾芻不知
云何？如下具說。
緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，經
半月已至長淨時，來到師處白言：「阿遮利耶！
我今敬禮有所請白，欲守持長淨。」師言：「賢首！
何因我得是汝之師？」彼云：「我以阿遮利耶而
作依止。」師曰：「如汝傲慢不相敬重，誰與依
止？隨汝意去別覓餘師。」彼便默然。苾芻白佛，
佛作是念：「由諸苾芻日不三時禮敬師主，有
如是過。是故應知弟子門人，每日三時須就
二師而申禮敬。」即告諸苾芻曰：「是故汝等弟
子門人，每日三時應就二師而申禮敬。」
緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，恩
養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向
餘處，白其師曰：「阿遮利耶！請為觀察房舍臥
具，我今欲向人間遊行。」師言：「子無闕乏不？」答
言：「阿遮利耶！我無闕乏，然欲人間隨處遊歷，
不久還來。」報言：「子去，若於中路生追悔者即
可迴來。」白言：「甚善！奉教當還。」至中路已便生
追悔，作如是念：「我依止師有所須者悉皆供
給，我棄他行不為應理，今可迴歸。」遂却還住
處。師見問曰：「汝今復來，有所遺忘？」答言：「我
無遺忘，然我路中作如是念：『我依止師有所
須者悉皆供給，更求何事在外遊行？』為此還
來。」師言：「甚善！」師復生念：「即舊依止，為更與耶？」
苾芻白佛，佛言：「若依止師有心顧戀，門人
無顧戀心，是則名為不捨依止。若依止師無
顧戀心，門人有顧戀心，此亦名為不捨依止。
[016-0280a]
若二人俱有戀心，亦不名捨。若二人俱捨，名
失依止。」
緣處同前。有一苾芻為眾導首，有多少年來
從習讀，師於異時忽染時患，諸習讀人曾不
看侍，如是至三皆不顧問。後時病差，弟子皆
來請其師曰：「教我習讀。」或云：「教誦。」師言：「具
壽！我三染患，汝等無人迴顧看我。若有見汝
如此傲慢能相教者，可就於彼而為讀誦。」苾
芻白佛，佛言：「教讀誦師亦應瞻侍。」彼悉皆作
便虧善品，佛言：「應為番次。」是時有一老瘦
苾芻先就依止，餘人報曰：「老人明日當番。」答
言：「何故於師作直供給？汝等安隱我常侍養。」
諸人報曰：「斯為善事，如佛所說：『若看病人即
是看我。』汝善丈夫隨意當作。」彼便供給，因斯
病差。來請師曰：「教我讀經。」報言：「且住！未至汝
番。」後請師曰：「教我闇誦。」答曰：「未至汝番。」答
其師曰：「看承供給是我當番，讀誦授經餘人
巡次。宜當好住，我出他行。」師言：「且住！有所須
者我皆為作。」彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「常供
侍者不得同餘，勿令有廢，次及餘人。」時有二
人：一聰、一懞。授聰者時以其文長，懞便事
闕，佛言：「應更次授。」
緣處同前。六眾苾芻向門徒舍，出床令坐六
人同坐，其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言：
「具壽！作斯非法，不知慚恥，仍更大笑。」彼共答
曰：「我豈飲酒、瞰葱蒜耶？」報曰：「此亦不久必當
見作。」問曰：「我何非法？」答曰：「豈可不見床重破
耶？」答曰：「豈可木盡、巧匠身亡？」彼便默爾。苾芻
白佛，佛言：「不應一床六人同坐。」彼遂五人，還
[016-0280b]
同前過，四人亦爾，佛言：「不應四人。若於一床
三人得坐，若大木枯兩人同坐，小者唯一。違
者得越法罪。」
第四門第四子攝頌曰：
「 養病除性罪、
將圓不昇樹、
王臣不受戒、
斬手不應為。」
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說：
『若見病人應供給。』者，用何等物而為供侍？」佛
言：「鄔波離！但除性罪，餘清淨物隨意供給。」
緣處同前。時具壽鄔波難陀有一求寂欲受
近圓，師即為喚作羯磨師及屏教者并餘七
人，遂將求寂并持座物，先至壇中灑掃田
地，敷其座席。諸人未來，鄔波難陀左右顧眄，
見樹開花即命求寂：「汝可取花行與僧眾。」彼
便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛，佛言：
「汝等應知！如轉輪王第一太子，將受灌頂次
當王位，於此時中倍加守護。欲近圓人亦復
如是，善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇
高樹，令昇樹者得越法罪。」
緣處同前。有一長者名曰廣大，是勝光王
之所委寄，曾於一時因有過失被王訶責，長
者便作是念：「凡是國主，難久祇承，宜應遠
避，我今可去求作出家。」如是念已詣逝多林。
六眾苾芻恒令一人在門邊住，時鄔波難陀
住在門首，見廣大來，即以美語告言：「善來！何
故難覩，猶如初月？」答言：「大德！豈可不聞世
人有語：『希逢致敬，數見便輕。』」問言：「廣大！何緣
得來？」答言：「聖者！凡是國王難久承事，今雖得
意終致滅身，我欲出家頗能濟度？」報言：「賢
[016-0280c]
首！能發此心極為善事，凡出家者有五勝利，
廣如一說，諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。今
正是時。」即便引去與出家受圓具。時勝光王
問諸群臣，不見廣大。「為遇病耶？」答言：「彼無患
疹，大王訶責因斯即去，詣逝多林而為出
家。」王曰：「誰作斯事？」答言：「聖者鄔波難陀。」王
聞此語心懷瞋恨，令使往報：「聖者！我所訶者
即度出家，今可度我及惡生太子、勝鬘、行雨
皆與出家，可自稱王統領城邑。」使者至寺具
說王言。鄔波難陀聞王此語，報使者曰：「汝
持我語報汝國王：『可來至寺并將惡生、勝鬘、
行雨悉與出家，我當作王，此亦何損？豈我就
宅詃誘廣大令其出家？彼自來求，我便濟度，
隨時利益獲福無邊。』」王聞此語更起譏嫌。時
諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「度王大臣有如
是過，是故不應輒度此等。」告諸苾芻曰：「汝等
當知鄔波難陀是愚癡人！度大臣廣大令王
起嫌，是故苾芻不應度大臣出家，見來求請
應須詰問：『汝非王臣不？』若不詰問與出家者
得越法罪。」佛既制已，時有外國人來無人委
識，又本國王元未聽許，至苾芻所求請出家，
皆生疑慮不與出家，佛言：「若有此輩外國之
人，應與出家，勿生疑惑。」
緣處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮，
於晨朝時著衣持鉢，入城乞食行至街衢。有
一婆羅門是大學士，於好顯敞高堂之處，教
授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢
自高不存禮節，情懷毒害輕蔑於人，見尊者
阿難陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門
[016-0281a]
頭不？」答言：「我能。」時彼弟子承其師命，即便
以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視，婆羅門
更加瞋惱，復令弟子更打其頭，尊者念曰：「我
何顧瞻？宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢
已，告諸苾芻：「具壽！不應往某街巷處。」問曰：
「有何過患？」答曰：「彼有婆羅門稟性毒害不閑
禮節，教諸弟子讀誦明論，令一弟子拳攉我
頭。」苾芻問曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？」答曰：「我是
無過，亦是有過。」問曰：「其事云何？」答曰：「我元
無過彼令攉頭，由我顧瞻重更來打。先是無
過，後是有過。」時鄔波難陀聞已問言：「尊者！
作何言說？」答曰：「有片許事。」鄔波難陀曰：「我向
略聞，願更重說。」即為具說。時鄔波難陀即三
點頭，口中唱諾作如是念：「我今自解治彼小
人。」使剃頭人逆順淨剃，揩摩以油，於晨朝
時著衣持鉢，入室羅伐城。漸次至彼婆羅門
教學之處，彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀
即在其前經行來去，婆羅門見命一弟子曰：
「汝去攉彼禿頂沙門。」鄔波難陀聞是語已，告
婆羅門曰：「汝無知物，何用遣他，不自來打？」婆
羅門發大瞋心，即便自去拳打其頭。鄔波難
陀即捉其臂，報言：「癡物！鄔波難陀被汝所
打，我今將汝共至王邊。」便捉其臂牽曳前行，
婆羅門發聲大喚弟子俱來，復捉一臂共相
牽挽，餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣
力，牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾
法爾，若懷忿怒，至王門時王殿遂動。王覩相
已報左右曰：「出門觀察豈有聖者六眾來耶？」
即便出觀，見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到
[016-0281b]
門所，還入白王：「聖者鄔波難陀今在門外。」王
言：「喚入。」彼便面見，問言：「大王！向使聖者阿
難陀不出家者，合受何位？」王言：「聖者！當作力
輪王。」「王作何人？」答言：「我為從者。」又曰：「王先
有制，觀諸苾芻猶如太子，觀苾芻尼事等妃
后，是事放免不並餘人。王於我等俱生愛念，
然有婆羅門違王教勅，輒以拳打聖者阿難
陀頭，彼復懷瞋亦打我頂，其事合不？」王聞大
怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆羅門手。」大臣即
將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并
餘親族及諸知友，悉皆來至悲啼雨淚，發聲
號哭作如是語：「苦哉我子！苦哉我子！」皆共
前行白法官曰：「善哉大臣！我子有愆，王令斬
手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手
活命，若斬左手斯誠曲恩。」大臣聞之即斬左
手。後於異時婆羅門手瘡漸差，遂掩左手舉
右臂點節誦書。鄔波難陀遙見舉手倍生忿
怒，還至王所白言：「大王！為王之法，勅令無
違，斯成快樂。」王雖知國無如是事，報言：「聖
者！我有何事？」答言：「前時出勅斬婆羅門手，彼
手現全。」王喚臣來問言：「婆羅門何不斬手？」答
言：「斬訖。」「若爾，聖者鄔波難陀見為諸人舉手
教讀。」大臣白言：「見彼父母悲啼相勸，諸婆羅
門右手為活，幸當截左，為此即便截其左手。」
王言：「為彼父母截其左畔，今由我勅更截右
邊。」即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住，
後時鄔波難陀在傍而過，問言：「何故垂手不
同昔日來打我頭？」彼聞懊惱默無所對。時諸
婆羅門長者居士并諸人眾，皆生譏恥作如
[016-0281c]
是言：「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮，作苦切
事截他人手。」苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬
他手時，有如是過，是故苾芻不應斬截他人
手足。」告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡之人，作非
沙門法、所不應為，於我法中出家捨俗作斯
惡業。若有苾芻斬人手足者，得吐羅底也
罪。」
是諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！以何
緣故，具壽阿難陀護彼婆羅門，鄔波難陀意
存酬報？」佛言：「非但今日阿難陀起擁護心，鄔
波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽。乃往
古昔，於一園中花果浴池在處充滿，時有隱
人依止而住，唯食根果飲水自怡，但著皮衣
更無所願，於果樹下加趺而坐思量法義。上
有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽
他曰：
「 「『我終不起念，
令汝苦身亡；
由汝自作愆，
當招斷命報。』」
「時彼隱人先共獵師以為知友，獵師因出至
彼林中到果樹下，隱人有事棄此而去，見彼
不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大
果打獵師頭，時彼獵師頭先無髮，其果纔落
頭遂血流，苦痛纏心舉頭觀樹，遂見獼猴跳
擲枝上，便即援弓射以毒箭，從樹而墮因此
命終。汝等苾芻勿生異念，昔時隱人即阿難
陀是，往日獼猴即婆羅門是，其獵師者即鄔
波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護，鄔波難
陀之所酬報，乃至今時亦復如是一護一棄。
由此應知，先業因緣終不亡失，廣說如餘。」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第十六
[016-0282a]
