《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第二十一
三藏法師義淨奉 制譯
內攝頌曰：
「 猛光侍縛迦，
金光㗨羅鉢；
那剌陀得果，
妙髮鉢持油。」
爾時猛光王默自思念：「我今嬰此不睡之病
日覺有增，欲設何方令得瘳愈？應可召集國
內醫人療我此病。」作是念已，所有醫人皆悉
召集，王即報言：「我有此病不能眠睡，可共療
治。」諸醫白王：「此病非常，我等諸人無能療者，
然王舍城頻毘娑羅王，有子名侍縛迦，為大
醫王眾所知識，具大智慧能療斯疾。」時猛光
王遣使齎書往頻毘娑羅王所，書曰：「白影勝
王！可令侍縛迦大醫暫來相見，欲有所療，幸
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不見違。若不來者，當須多貯草穀兵眾相迎。」
時頻毘娑羅王得書讀已，生大憂愁掌頰而
住，作如是念：「若送我子，後恐更來，須即隨言，
我境便是附庸之國；若不與者，彼國兵強，倍
相撓擾。」侍縛迦見王憂色，跪而白王：「何故
憂悒？」王曰：「由汝多能解此伎術，令我煩憂，
知更何道？」又白王曰：「請說其事。」是時父王具
陳書意。時侍縛迦聞已白王：「願賜教命奉旨
當行。」王報言：「子！彼猛光王性極暴惡，不論善
否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。」
侍縛迦曰：「若不能自護己身，何名醫也？唯願
大王勿生憂苦，我赴彼期。」王曰：「隨汝意行！善
須防護，勿令我及國人中宮大小共生憂念。」
重白王曰：「願勿懷愁，必無斯理。我觀病勢方
便消息令彼不瞋。」王便默然。時侍縛迦問來
使曰：「彼猛光王今患何病？何所宜食？何不宜
耶？」是時使者具陳病狀。大醫聞已，以酥合
膏，色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已，
選擇良晨陳設嘉瑞，別其親屬與使同行，
行往嗢逝尼國。路次曲女城，於彼城中有一
醫童，聞大醫王欲向嗢逝尼國，持一訶梨勒
果奉上醫王，既得言交共申莫逆。問童子曰：
「彼猛光王患如是病，汝等何故不為醫療？」童
子答曰：「彼王所患不得眠睡，宜與酥治；王
性憎酥，唯愛於酒又性暴惡。若有人於王
前說酥即斬其首，為是醫人知王性惡，悉皆
逃散無敢治者。」是時醫王報童子曰：「法弟！當
知我為彼王以酥合膏與酒無別，汝可與我
同共往彼。若我現相方便指授，汝可斟量而
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與其藥，汝可住看我當出去。王病差後我當
賞汝，亦令彼王多賜汝物。」童子言：「好。」遂共進
發漸至王城。
時猛光王聞醫王至便作是念：
「彼侍縛迦者既是王子，復是醫王，應為盛禮
迎入城闕。」時王即令嚴飾城郭，修理街衢陳
設儀仗，王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時
醫王便與無量百千人眾，前後圍遶共入城
中。時猛光王待彼醫王歇息之後，歡顏慶慰
問醫王曰：「我有警覺病不得睡眠，今時極
重，宜為療治。」醫王答言：「我當為治，然須藥物，
其藥多在諸國及餘城處，唯我能識餘人不
知、或餘人知我不能識、或有俱識、或有近者、
或有遠者，唯願大王！與我賢善母象隨意取
騎。」時王答言：「善哉！隨意。」王命調象人曰：「若大
醫王須賢善象任取乘騎，汝等不應輒為遮
止。」告諸大臣并守門者曰：「醫王或可旦出中
還、中出夜至，乘賢善象須有出入隨意莫障。」
諸臣及守門者奉王教已不敢留礙。是時醫王
取象乘騎，或於白日、或於夜半來往不恒，人
無怪者。時猛光王報醫王曰：「何不醫療？」答言：
「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。時王既食了
已，侍縛迦白王：「我今將得摩伽陀國上妙美
酒，王今可飲。」時猛光王生大歡喜云：「可將來。」
是時醫王令伴童子現相指授取爾許來，王既
得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫
王知王睡已遂乘象走，至其夜半王遂睡覺，
即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右：「急
可捉取侍縛迦來，當斬其首。」是時諸人即皆
往捉，既知走已便白王言：「今覓不見，走將遠
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矣。」王更大怒便喚飛烏：「乘葦山大象速趁
醫人，繫項將來當斬其首。如若見時彼解幻
術，與汝藥物皆不得受。」是時飛烏既奉王命，
乘第一象急往追趁，尋其象跡至菴摩羅林，
飛烏趁及喚言：「大醫！王喚速來。」答曰：「汝何須
急？來食菴摩羅果。」飛烏答曰：「我奉王命，彼
解幻術所與之物不須受取。」報曰：「汝不須怖，
今既飢渴，我取一顆菴摩羅果各共食半。」飛
烏即念：「共食一顆，豈有術乎？」醫王取一菴摩
羅先食半顆，餘殘半者於指甲中，先藏毒藥
剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即
食。時飛烏先患癩病，既食果已藥病相當，即
上變下瀉不能自持。
醫王入村告村人曰：「此是猛光王第一大象，
及賢善母象及飛烏使者，汝等好看勿令損
失，若有參差必獲重罪。」囑此語已尋路而去，
諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治
猛光王既得病差，是時飛烏却赴王所，王見
問曰：「醫人何在？」飛烏答曰：「王得醫人欲何所
作？」「我捉得時當斬其首。」答曰：「王今病差，臣
癩復除，應合賞賜，何因斬首？」王聞此言：「善哉！
善哉！隨意重賞報彼大恩。」飛烏即作勅書報
醫王曰：「仁是醫王，合得重賞。何故逃走？信至
可來受王賞賜。」侍縛迦還書報曰：「我藉皇恩
珍財靡闕，王若於我生歡喜者，請所賜物並
迴與彼侍醫童子。」是時大王多以財貨賞賜
醫童，王又遣使人將大㲲一領價直百千兩
金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念：「此合王
著，何人堪受？」復作是念：「世尊乃是無上大師，
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是我之父，宜將奉獻。」即詣佛所奉上其㲲。世
尊見施，告阿難陀曰：「應將此衣作支伐羅。」
時阿難陀即便割截作佛三衣，有餘白佛，佛
言：「汝及羅怙羅隨應著用。」時尊者阿難陀
作上下二衣，復與羅怙羅作僧脚敧服。
復次應知㗨羅鉢龍因緣之事，昔於覩史多
天宮殿之上，有書佛語問答之詞，頌曰：
「 「何處王為上？
於染而染著，
無染而有染，
何者是愚夫？
何處愚者憂？
何處智者喜？
誰和合別離，
說名為安樂？」」
若佛世尊不出於世，此之頌義無人能受，亦
無解者。若佛出現，有能受持及能解義。時北
方多聞藥叉天王，有緣須至覩史天宮，見斯
問頌心生希有，便記其文不能解義，持至本
宮書在版上。爾時得叉尸羅國，有舊住龍王
名㗨羅鉢，長夜希望何時得見世尊出世？時
彼龍王有一親友藥叉名曰金光，因至北方
多聞天所，於彼版上見此書頌，因即憶持不
能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國，與㗨羅
鉢龍王而告彼曰：「親友！此是佛說，深義無人
能解，汝可記此法頌并持金篋滿中盛金，遍
遊諸國聚落城邑唱如是言：『若有能解此頌
義者，我與金篋而為供養。』若處無人能解
了者，即可告言：『此處無人，不名國邑。』作是唱
已復往餘處。」龍王聞已敬受經頌，即自化身
為摩納婆形，并持金篋遍遊諸國城邑聚落，
漸次行至婆羅痆斯國，於其城內四衢道中唱
如是語：「現在城中諸人眾等，及以外來四遠
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商客當聽我語。」即說其頌。「此之問頌是我將
來，若能解者即與金篋而為供養。」乃有無量
百千人眾悉皆雲集，其中有聰明博識情起
貢高，亦有聞已心生希慕，驚怪非常，然無有
能為解釋者。龍王唱言：「婆羅痆斯既無智人，
此非城邑。」時諸婆羅門居士等咸報摩納婆
曰：「勿為斯唱，此非城邑，我此城中有上智人
住阿蘭若，且待彼來當解斯義。」問曰：「彼名字
何？」答曰：「名那剌陀。」「若如是者，我今且待。」時
那剌陀於靜林中，得信來至。時彼化龍當前
而住，白言：「大仙！我今將此問頌詞句來至於
此，若人解者我與金篋而為供養。」時那剌陀
聞已記憶，告摩納婆曰：「當為汝釋。」問曰：「何時？」
答曰：「十二年後。」白言：「大仙！時太長久。」復言：「六
年。」答言：「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月
乃至七日。」白言：「大仙！我待七日。」化龍報曰：「大
仙隨意！我且虔誠。」
時那剌陀與五苾芻先為親友，往彼告曰：「有
一摩納婆，將此句頌及持金篋，來至我所作
如是言：『有人能解此句頌者，當與金篋而為
供養。』然彼句頌文少義多，甚深難解，今欲如
何？」苾芻告曰：「那剌陀！應往佛所而為諮問。」那
剌陀曰：「仁者！佛出世耶？」答曰：「已出。」問曰：「住在
何處？」答曰：「在仙人墮處施鹿林中。」時彼聞已
心大歡喜，馳即往詣薄伽梵所，見三十二
相炳著其身，八十隨好莊嚴赫奕，圓光一尋
以為映[佩-一]，明逾千日形若寶山，色相殊妙心
神寂怕過。十二年修禪定者既得親覩，生希
有心，如無子人忽得於子、如貧窮人得大寶
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藏、猶如太子得紹王位、如久積集善根有情
初得見佛，時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸
至佛所禮雙足已，退坐一面。世尊隨彼意樂
隨眠根性差別，當機為說四聖諦法令彼悟
解。既聞法要，以金剛智杵摧破二十薩迦耶
見山，證預流果見實諦已，頂禮佛足白言：「世
尊！我願於佛善法律中而為出家，成苾芻
性堅修梵行。」佛言：「汝先許為摩納婆解釋頌
義，應先往彼為其說已然後出家。」白佛言：「我
雖獲得如是智見，然於頌義未解宣陳，既無
辯才設往何益？」佛言：「汝可往彼作如是語：『汝
可為我說其問頌。』彼若說已應如是答：
「 「『第六王為上。
染處即生著，
無染而起染，
說此是愛夫。
愚者於此憂，
智人於此喜；
愛處能別離，
此則名安樂。』」
「彼若告言：『我不能解。』更為說頌：
「 「『若人聞妙語，
解已修勝定；
若聞不了義，
彼人由放逸。』」
「彼若聞頌更作是語：
「 「『汝今說佛語，
我未閑其義，
迷情不能了，
疾可為除疑。』」
「說此語時，汝可對彼以爪截葉。若更問言：『世
尊出世？』報言：『已出。』若言：『何處？』答曰：『在施鹿林
中。』」那剌陀受佛教已，至摩納婆所作如是語：
「汝可說頌。」即以頌答，具告其事，乃至報佛在
鹿林中。時㗨羅鉢便作是念：「我若於那剌
陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往
世尊所，此婆羅痆斯有大婆羅門，解三明書
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及四明論，彼若見我為摩納婆形共生嫌議，諸
婆羅門生高貴族，何故自卑向喬答摩處？」復
作是念：「作本龍身往世尊所，龍有多怨恐為
障礙，我今應可作轉輪王詣世尊所。」即便化
作轉輪聖王，七寶導前并九十九俱胝兵旗
扈從，千子圍遶如半月形，各以種種寶物而
作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志，百千
人眾而為輔翊，於王頭上持百支傘蓋，威光
赫奕猶如日月往世尊所。爾時世尊於無量
百千大眾之前而為說法，時諸大眾遙見輪
王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：
「此之輪王從何處來？世所未見。豈非梵天王
等來供養耶？」時諸人等或有愛樂，心生貪著
願此王身，各生異念。王至佛所，頂禮雙足却
坐一面。
爾時世尊告言：「汝愚癡人！於迦葉波佛時，受
佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽
龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾？汝今還
可復其本形。」龍王白言：「世尊！我是龍身多諸
怨惡，恐有眾生共相損害。」爾時世尊告金剛
手曰：「汝可護此龍王勿令損惱。」時金剛手受
世尊語已，便為守護隨後而行。是時龍王從
坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長
無量，頭枕婆羅痆斯城，尾在得叉尸羅國
相去有二百驛，由先惡業，一一頭上各生一㗨羅大
樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，
常有諸虫蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令
他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身詣世
尊所，頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍
[021-0304b]
身怨怖可畏，離貪欲人尚生恐怖，況未離
者見此龍身，麁澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流
種種異色，身體凹凸高下不平，其形廣大能
不驚懼？皆白佛言：「此是何物？來世尊前。」爾
時世尊告諸大眾：「此是前來轉輪王身，汝等
於彼生死榮華心生愛樂，此是本形、彼是化
作，由先惡業報受斯苦。」彼諸人等聞佛說已，
各懷憂惱默然而住，龍王白言：「唯願世尊為
我授記，當於何日捨此龍身？」佛告龍王：「當來
人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，十號具
足，為汝授記當免龍身。」是時龍王即於佛前
悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河駃
流驚注。佛復告言：「汝且裁止！莫大啼哭流淚
不止，令國破亡。」龍白佛言：「而我本心不害
小命，何況損國？」作是語已頂禮佛足忽然不
現。
是時大眾咸皆有疑，而白佛言：「此龍宿世作
何惡業？頭上生樹、身出膿血，廣說如上。」佛告
諸大眾：「欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作
自當無餘代受。」廣如上說頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」
「汝等苾芻！應當一心聽我所說。乃往過去於
賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名曰迦葉
波，十號具足，在婆羅痆斯施鹿林中依止而
住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏
具習定門，㗨寂靜處㗨羅樹下而作經行以
自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受，
後於一時繫心疲惓，從定而起策念經行，葉
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還打額極生痛苦，發瞋怒心即以兩手，折其
樹葉擲之于地作如是語：『迦葉波佛無情物
上見何過咎，而制學處令受斯苦？』由彼猛毒
瞋心毀戒，命終之後墮此龍中，㗨羅大樹生
於頭上，膿血流出多有諸蟲，蠅蛆唼食臭穢
非常。汝諸苾芻於意云何？善閑三藏習定苾
芻壞㗨羅葉者，豈異人乎！今此龍是。苾芻
當知黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝
等應捨黑雜修純白業，乃至說頌如前。」
爾時那剌陀仙人詣世尊所，頂禮佛足退坐
一面而白佛言：「世尊！先所許者我已作訖，欲
於如來善法律中出家修學。」佛言：「善來苾芻！
聽汝出家可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如
曾剃髮已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀
整肅如百歲苾芻。頌曰：
「 「世尊命善來，
髮除衣著體；
即得諸根寂，
隨佛意皆成。」」
時諸苾芻見那剌陀既出家已，諸同梵行者
不知云何喚其名號？以緣白佛，佛言：「此苾芻
姓迦多演那，應將此姓即以為名。」時諸苾芻
即依此喚。爾時佛告迦多演那曰：「然於世間
有二依止：謂有見、無見。復由煩惱而作嬰纏，
於此二見常為固執，煩惱不除恒懷我慢，與
苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那！由無疑惑自
生智慧，正見現前如佛所見。何以故？世間生
法正智見已，世執無見即不復生；世間滅法
正智見已，世執有見即不復生。迦多演那！
於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說
法，所謂此有故彼有、此生故彼生，即是無明
[021-0305a]
緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六處、六處緣
觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取、取緣有、有緣生、生
緣老死憂悲苦惱，如是極大苦蘊相續而生。
此無故彼無、此滅故彼滅，即是無明滅故
行滅，行滅故識滅、識滅故名色滅，名色滅
故六處滅、六處滅故觸滅，觸滅故受滅、受滅
故愛滅，愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生
滅、生滅故老死憂悲苦惱滅，如是極大苦
蘊悉皆散滅。」于時迦多演那聞佛說已，即
於座上觀知生死五趣輪迴，有為無常苦空
無我，心開意悟斷諸煩惱，證阿羅漢果三
明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵
行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如
手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無
有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天皆悉恭
敬。因佛與名迦多演那，從是已後名大迦多
演那。
爾時嗢逝尼國人多疫死，喪輿相次屍骸遍
野，王及國人悉皆憂惱。臣白王曰：「王今宜可
修諸福業。」或云：「供養沙門婆羅門。」或云：「可作
呪術藥法。」王聞議已，祈請攘災悉皆備作，冀
除疫癘百姓安寧，告守門人曰：「汝等須知若
有沙門婆羅門等來入城中，能除疫者即當
報我。」爾時如來大師，知此國人多遭疫病，死
亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是，觀察
世間無不聞見，恒起大悲利益一切，於救護
中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住
顯發三明，善修三學善調三業，度四瀑流
安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠
[021-0305b]
離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財
普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九
結明閑九定，充滿十力名聞十方，諸自在中
最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音
作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰
增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪
受化？作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖
財，以智安膳那破無明眼膜，無善根者令種
善根，有善根者令更增長，置人天路安隱無
礙趣涅槃城。如有說言：
「 「假使大海潮，
或失於期限；
佛於所化者，
濟度不過時。
如母有一兒，
常護其身命；
佛於所化者，
愍念過於彼。
佛於諸有情，
慈念不捨離；
思濟其苦難，
如母牛隨犢。」」
佛作是念：「誰能調伏嗢逝尼國猛光大王并
後宮婇女及諸人庶？」世尊觀知大迦多演那
苾芻能調伏彼，即便告曰：「大迦多演那！汝可
觀察嗢逝尼城，猛光大王及宮內婇女，并諸
人庶令得安樂。」尊者白佛：「如世尊教。」于時尊
者至明旦已，執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞
食，食已執持衣鉢，與五百苾芻往嗢逝尼
國，路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門，
是尊者故舊知識，家有一女儀容端正美色
超絕，髮彩光潤無與比者，因此立名號為妙
髮。有音樂人從南方來，見女妙髮頭髮奇
好，詣婆羅門所告言：「大婆羅門！此女頭髮是
我所須，可賣與我，以一千金錢用酬價直。」婆
[021-0305c]
羅門答曰：「婆羅門法不應賣髮，何故汝今作
非法語？」彼不遂心默然而去。後於異時父便
命過，母聞聖者大迦多演那與五百人，來至
此國不遠而住，為夫新死心懷憂慼。聞尊者
來，更加思念掌頰而住。其女妙髮見母憂愁，
問其所以：「母今何故以手掌頰懷憂而住？」母
曰：「聖者大迦多演那！是汝亡父故舊知識，今
來至此，汝父身故家復貧窮，不能辦得一中
供養，故我懷憂。」女曰：「若爾，樂人買髮酬直千
錢，可取其價以充供養。我髮後時更復生長，
願母勿憂。」母聞語已知有淨信，詣樂人所告
言：「仁者！我女頭髮仁先求買酬直千錢，必其
須者可還前價。」答言：「老母！當時我等要須此
髮，今乃無用，若其出賣可取半價。」答曰：「任
意。」即便酬直取髮將去。
爾時尊者行至其城於一靜處安心而住，婆
羅門妻詣尊者所，頂禮足已，白言：「聖者！行途
安不？我夫在日與尊者相識，幸見慈愍，明日
午時受我微請。」尊者曰：「我眾極多，卒何能濟？」
問言：「聖者！眾有幾多？」答：「有五百人。」報曰：「甚
善！」尊者默然。爾時老母知受請已，禮足而去，
即於家中辦諸供養，至明清旦敷設床席瓮
貯淨水，往白：「食辦，願聖知時。」于時尊者於小
食時執持衣鉢，與五百人至女人舍就座而
坐。見坐定已，老母即便自手行與種種上妙
飲食，食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已，取一小
席坐聽說法。尊者欲為說法，問言：「爾女妙髮，
今在何處？」答曰：「容儀不整，未敢輒來。」雖阿羅
漢不觀不知，即便斂念觀彼女心知極淳善，
[021-0306a]
告言：「彼女心善，可喚將來。」即命出房至尊者
所，以殷重心禮尊者足退坐一面，母曰：「此是
妙髮，雖知輕觸，請與尊者為女。」母重白言：「既
相繫屬，要有因緣事須諮問，此女今者欲與
誰家？」尊者報曰：「我出家人不應問其俗事，然
此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五
百，五大聚落以充封邑。」母曰：「我是貧家，誰當
見與如是勝事？」尊者曰：「勿作是語，此女福德
高遠，以殷淨心於勝福田而興供養，必當獲
此殊勝果報，勿懷憂惱。」母便默然。尊者為其
母女示教利喜，說妙法已從坐起去，漸漸遊
行至嗢逝尼國。纔入城中，所有災患半皆除
殄。時守門人往白王曰：「王今知不？有五百人
容儀殊異，纔入城內所有災患半皆除息。」王
曰：「此誠善事，應申供養。」時諸婆羅門來白王
曰：「我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威
力災患半銷，未久之間悉當除殄，何因今
說由彼苾芻？」諸苾芻呪願彼王：「無病長壽！」已，
辭王出去。
王告臣曰：「門人報我：『有五百人容儀殊異，纔
入城內所有災疫半皆除殄。』諸婆羅門言：『我
於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災障
半銷，未久之間悉當除殄，不由外人。』我今不
知是誰功力？卿等宜當將諸苾芻及婆羅門，
至象厩中，於不淨地以麁米餅投醋漿水
令彼俱食，食罷去時兩朋皆問：『大王今日設
食如何？』」諸臣白王：「如是應作。」即於象厩如教
設食，食了出時門人先問婆羅門曰：「仁等今
日受王供養，其食如何？」彼便大怒高聲唱曰：
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「我等觀此非法，貧王但以麁餅惡糜澆醋漿
水設婆羅門，何福之有？」門人聞已默爾而住。
彼去之後苾芻次來，問言：「聖者！王所設供其
味何似？」答言：「賢首！施主所惠，受者應食，足得
充軀以終日夜。」時守門者便入見王具陳二
說，王既聞已復告臣曰：「卿今更可於象厩中
清淨之處，設美食已還同前問。」即於淨處敷
好座席，敬奉名飡欲出之時，復如前問，婆
羅門曰：「卿！如剎利灌頂大王所設精奇，獲
福無量。」門人報曰：「王宮厨饍事難一准，因何
今日不見嗤嫌？」彼便默去。次苾芻來，問如前
答。門人入見以事白王：「王復出教，如於象厩
馬厩亦然，淨穢精麁問答相似。」王聞語已作
如是念：「諸苾芻眾是真福田，非婆羅門也。」便
起深信，即行詣彼大迦多演那處禮足而坐，
爾時尊者為王說法，示教利喜默然而住。王
復禮足白言：「尊者！幸願慈悲及諸聖眾，明就
我宮為受疎食。」尊者默許。王見受已禮辭
而去，即於其夜辦上妙食，晨朝起已敷設座
席安淨水器，遂令使人往白尊者：「食已備辦，
願聖知時。」是時尊者日初分時，執持衣鉢將
諸苾芻，詣設食處就座而坐。
王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發，尊者僧眾整
容端坐收攝諸根，鼓樂聲了王問尊者曰：「管
樂如何堪聽察不？」尊者答言：「大王！其見聞者
方知善惡。」王曰：「諸根內闇容可不知，對境馳
心何不聞見？」尊者欲令體悉其事，作善方便
而告王曰：「王！今頗有合死人不？」王曰：「欲須
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何用？」答曰：「王可以鉢平滿盛油置彼手內，令
人執刀隨後驚怖，不應損害，報言：『若油一渧
墮于地者當斬汝首。』任其遊履，并復於前多
置妓女奏諸音樂，還來至此，問持油人：『美女
容儀音樂好不？』然後於我方生實信。」王聞告
已皆如所言，次第而作。彼人來至，問曰：「美女
容儀音樂好不？」答言：「大王！其見聞者方知好
惡。」王曰：「汝有眼耳何不見聞？」答言：「大王！若我
油鉢一渧墮者，彼執刀人當斬我首橫屍在
地，我於爾時恐鉢傾側怖頭落地，一心持捧
辛苦迴來，何暇能知美女容儀歌舞善惡？」王
遂無言默爾而住。尊者問曰：「大王見不？」王言：
「已見。」「大王！此人但為一生之命懼遭大苦，殷
重正念不為縱逸，善護自身。況我苾芻於諸
歌舞並皆捨棄，此是多生苦痛因故，寧容輒
更欲見聞耶？」王觀油鉢審察其情，於尊者邊
倍生敬重。是時太子諸王內宮婇女，及眾士
庶皆來隨喜，以種種上食供養苾芻。時眾食
了嚼齒木澡漱已屏除鉢器，於尊者前王居
卑座，問尊者曰：「餘處頗有以妙飲食供五百
聖眾與我等不？」尊者曰：「王是國主控御百城，
隨念皆來無所乏少，以上飲食供五百僧豈
成希有。我昨來時於一聚落，家有少女恨已
貧窮，遂自剪髮賣得五百金錢，於我徒眾敬
設名飡，斯成希有。」
王聞是語作如是念：「彼女之髮價直五百，諸
天婇女難以為比，當須審察彼是何人？我
當取之，尊者德高理難致問。」遂命使者曰：「汝
今可行隨尊者來處，於何村邑有女賣髮得
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五百金錢，奉為尊者大迦多演那設食供養？
是誰之女？我要須見。」使知王心即行尋問，展
轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪，知
其處所適本求心，暫憩息已詣婆羅門舍於
其門立，見母出來問：「安隱不？」母便問曰：「仁今
至此欲何所求？」答曰：「欲求妙髮以為婚事。」問
言：「為誰？」答曰：「為猛光王以充國后。」母曰：「甚善！
然婢財不少，恐事不成。」使者曰：「其物幾何？」母
曰：「內莊嚴具數滿五百，外諸瓔珞其數亦然，
五大聚落以充封邑，得此物者我當與女。」使
者聞已馳還報王，白言：「大王！我求得女。」王
曰：「爾共何言？」答曰：「我報其母王取充后。」王曰：
「彼索娉財？」使便具說。王聞報已語言：「隨其所
索多少皆與。」使銜王命還向女家，共相許可，
卜選吉日，廣備禮儀，前後行軍盛嚴旗鼓，從
建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日，
所有疫癘並悉消除，國界休寧人民安樂，因
此嘉應遂共號曰安樂夫人。
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二十一
