KR6k0032 根本說一切有部毘奈耶雜事-唐-義淨 (master)




《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第二十五


三藏法師義淨奉 制譯


第六門第三子攝頌曰:


「 勇健與寶器,
 妙光蘭若中;
 因能活開醫,
 不度損眾者。」



佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多
婆羅門長者等,在大集處共為議論咸作是
語:「沙門喬答摩常懷耽欲,及聲聞眾亦復多
貪。」作是語時有勇健長者亦眾中坐,聞斯語
人諸答已曰:「此事未知,我令仁等自當目驗。
大師世尊為是多欲?為是少欲?及聲聞眾亦
復如是。」長者歸舍總觀所有金銀器已,往詣
佛所禮雙足已,奉問起居在一面坐。爾時世
尊為彼長者,宣說妙法示教利喜,默然而住。
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長者離座偏露一肩,合掌向佛白言:「世尊!願
降慈悲,并苾芻眾,明當就宅受我微供。」佛默
然受。時彼長者知佛受已,奉辭而去。長者亦
復請諸外道,白言:「我於明日請佛及僧就舍
而食,仁等亦可於彼同飡。」次詣城中婆羅門
諸居士等,報言:「我請佛僧及外道眾,明於舍
食,仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。」長者即於
其夜備辦種種上妙飲食,若噉食、若嚼食,於
晨朝時敷設座席,安置水盆齒木豆屑所須
事已,令使白佛:「飲食具備,願佛知時。」


爾時世尊將諸聖眾,於日初分執持衣鉢,往
詣長者設供之處就座而坐,長者即共婆羅
門諸居士等,持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器,
欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀:「汝今宜去
告諸苾芻:『此是長者意欲試察行四寶盤,汝
等皆不應受。』」尊者慶喜受教而告,苾芻依教
竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅
器,次第行與奉上妙食,手自供養皆令飽滿。
飯食訖,嚼齒木澡漱已收鉢器,長者便取卑
席對世尊坐。佛為說法示教利喜,并說施頌
鐸敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形
儀,隨情亂坐不依次第,長者即告守門人曰:
「若見外道持金銀、琉璃、頗梨寶器而出門者,
汝可奪取。若言:『長者與我。』者,答曰:『與仁暫食,
非是總施。』若不還者,即可打攥強奪其器。」長
者便以四寶盤器行與外道,彼便高聲從索:
「與我金盤。」或云:「授我銀器。」遂便撩亂忿競交
興,杖打手擒拳歐脚踏,共相陵辱無可觀
採。長者見已現瞋怖相,令其靜息次行食與,
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彼既食罷各持器去。門人遮止,答言:「長者與
我,汝何見遮?」答言:「暫時與食,非是長施,可留
而去。」彼不肯留,門人遂打,倍更紛紜囂聲外
徹。廣嚴城中所有居人男女大小,聞是事已
並皆雲會,長者告諸人曰:「仁等頗見佛及苾
芻與外道眾差別相不?」答言:「我見。」長者曰:「佛
及聖眾少欲知足,非如外道鄙惡法律而相
攝誘。」諸人倍更於佛僧眾深生敬重篤信彌
隆,設有不信及處中人,亦於佛眾起敬信心。


爾時世尊既到住處洗足已,在大眾中就如
常座,既坐定後告諸苾芻曰:「少欲之行有斯
勝益,故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中
食,食者得越法罪。若離欲人,隨施主意。」若是
凡夫,或往天上、或至龍宮,彼福業力設食之
時,皆是金等妙寶盤器無餘雜物,苾芻恐犯
不敢取食。以緣白佛,佛言:「若於其處無餘器
物可求得者,設金寶器亦應取食,勿致疑惑。」


佛在室羅伐城。時此城中有一長者,大富多
財受用豐足如毘沙門王,娶妻未久便覺有
娠,其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿
之後便生一女,顏容端正人所樂觀,令色妍
姿眾相具足,於其誕日室中明照猶如日光,
休應嘉聲流遍城邑。諸人共議,有某長者誕
生一女,容儀挺特見者樂觀眾相圓滿,初生
之際室有光明猶如日光,於日日中有千萬
人,發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方
有一相師善閑先兆,聞其奇異亦往觀瞻,見
希有已四顧而望,告諸人曰:「君等知不?此女
具相舉世皆無,准依相書當與五百丈夫共
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行歡愛。」諸人報曰:「看此殊相,五百未足為奇。」
四遠皆聞相師所記,競來觀察闐噎街衢。是
時長者經三七日後為大歡會,命聚宗親為
女立字,皆云:「此女當作何名?」咸言:「誕生之際
室有明照猶如日光,應與此女名曰妙光。」長
者遂使養母八人共為瞻視,廣如餘說。乃至
童年稍漸長大,容華雅麗庠序超倫,伎樂管
絃無不備習,光彩赫奕綺服芬芳,於己宅中
鮮明遍照,猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀
容可愛,威光挺特舉世無雙,假使隱遁仙
人離欲之輩,尚能牽彼起染欲心,何況無始
時來積集煩惱婬欲增盛年少丈夫而不迷
惑?其父晝夜及以家人防守嚴更,無由得
睡。


時憍薩羅主勝光大王太子大臣,并餘國主
王子之類,咸共問親求為婚娶,由妙光女相
師授記,與五百人共行欲事,皆生譏恥不共
成親,然於宅中內外人滿,門窓戶牖皆共窺
看,雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍,
情地無安即便念曰:「女年長大,雖非偶類求
者當與。」人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見
無人取心生憂惱,病苦嬰纏身形羸損。時此
城中有一長者大富多財,娶妻未久即便身
死,如是展轉更索餘妻,第二、第三乃至于七
悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布,
遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者
獨居難活更覓餘女,至彼女家問其婚事,父
母報曰:「豈我今欲殺自女耶?」遂更思量求諸
寡婦,諸人答曰:「豈我今欲殺自身乎?」長者
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諸處覓婦不得,遂於妻室斷絕求心,即往外
道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所,與之共
住。長者念曰:「我父先是屬佛鄔波索迦,更復
何煩隨諸外道?我今宜可與佛弟子而為共
住,漸申供養終當出家。」即便數往逝多林中。
有舊知識問言:「汝數入寺求出家乎?」答曰:「我
今無事,已是出家,何勞更作?」彼問其故。報
曰:「我一婦死更取還亡,如是二三乃至于七。
世人著字喚為殺婦,並由前世惡業所招,我
自思念:『父先屬佛,更何所之?』遂即發心投
苾芻眾。」知識報曰:「雖知如此,然於妻室道理
終須,若無男女宗胤將絕,更可求覓諸餘雜
類。」答曰:「我欲如何?但所求者皆云:『豈我欲
殺女耶?』」「若爾,何不求諸寡婦?」答曰:「比亦見求。
彼云:『我豈自殺。』」「若如是者,妙光美女何不往
求?」答曰:「相師授記通五百人,豈令我家作
婬女舍?一切丈夫悉皆捨棄。」報曰:「汝有信心
誰復輒入?唯除苾芻時來過顧。汝今可問。」
答曰:「彼多不肯見娶於我。」報曰:「彼亦憂勞,
或相適配。」長者即去到彼家中,彼父見已唱
言:「善來!欲何求覓?」對曰:「中心有願未敢在言。」
父曰:「說亦何損?」答曰:「欲求妙光以為婚對。」
報言:「相與。」即設盛禮以女娶之,車馬賓迎將
歸室內,便以家中所有鎖鑰悉皆付與,語言:
「賢首!我室舊法歸依佛僧,此是福田無餘歸
趣,汝可隨時數申供給。」答曰:「善哉!我當隨
作。」時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。
妙光自手常為供養,若見苾芻顏容姝好色
澤超倫者,即記在懷。


是時長者有緣暫須外
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出,報言:「賢首!我於某處有事須行,汝於福田
供承莫絕。」答曰:「如是。」長者復去報苾芻曰:「我
有他緣須適餘處,唯願聖者於日日中就舍
受食。」答言:「願汝無病,我當就食。」長者行後苾
芻就宅,是時妙光以夫不在,於苾芻前現其
姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖,還至寺
中更相告曰:「仁等知不?過失相現,今欲如何?」
一人告曰:「我明不去,彼何所為?」一人復曰:「我
乞食人,當行乞食。」諸人云:「善。」苾芻明日無一
人去。後時長者事了歸家,問妙光曰:「聖者福
田,常來食不?」答曰:「一日來食後更不來。」長者
思量:「豈非此婦於聖者前現嬌婬相,彼懼過
患是故不來。」便向寺中慇懃重請,答曰:「我是
乞食人可依常法。」白言:「聖者!我已忖知,更不
同前恐生過患。」苾芻便受,彼禮而去。便於他
日苾芻就食,長者遂遣妙光入室返繫其戶,
長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內生
分別想:「某甲聖者如是足踹、如是腰背、胸
項面目乃至頭頂。」如是繫念分別便生極重
愛染,遂被欲火內外燒然,遍體汗流奄便命
過。苾芻食訖如常澡漱,為說頌已辭之而去。
長者開戶喚妙光曰:「汝可出來我欲共食。」彼
既命終寂無言嚮,長者便入見躄于地,謂是
睡著欲令警覺,以手推摩方知命過,悲啼哀
慘告家人曰:「我是薄福下品之人,如斯寶女
忽然見棄,可報諸親云女身死。」宗親既聚悉
來號哭,椎胸懊惱,自撲于地,或於長者興
罵詈言,如是紛紜遂便日晚,以五色疊裝
飾喪輿送至林所。


是時去林不遠便有五百
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群賊,餘處行盜來此居停。路有一人見賊營
已遂生是念:「妙光美女今已身亡,四遠宗親
俱送林所,勿此群賊因生過患,我宜速去報
彼令知。」到林告曰:「去斯不遠有五百賊欲至
於此,君等急去勿令相害。」諸親聞已盛備喪
儀,令人守護銜悲抆淚各並入城。其諸賊旅
遂到林傍,防守之人隨處逃竄,諸賊遙見種
種莊嚴,皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼
容儀,雖復神亡儼然如活,觀其容貌不異平
生,共相謂曰:「斯女妍華昔所未見,縱令遠覓
此類難求。」各起染心共行非法,即斂五百金
錢置側而去。至天曉已四遠聞徹,妙光雖死
餘骸尚得通五百人獲金錢五百,諸苾芻眾
亦復聞知。


時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「妙
光前身曾作何業具足光明?初誕之時室皆
照曜,今雖身死通五百人得金錢五百。」世尊
告曰:「汝等苾芻!其妙光女前身作業終須自
受。果報熟時無人相代,乃至一頌廣如上
說。
汝等應聽!此賢劫中人壽二萬歲時,有迦葉
波佛出興於世,十號具足,於婆羅痆斯施鹿
林住。時此城中王名訖栗枳,為大法王,安
隱豐樂無諸賊盜,廣說如餘。時彼世尊化緣
既盡,如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王
及諸人,於佛遺身盛興供養,焚燒既畢收
其舍利,起窣堵波縱廣一踰繕那、高半踰繕
那。有居士女見塔形儀極生渴仰,遂以明
鏡繫相輪中而發弘願:『願我來世所在生處,
光明照耀猶如日光隨身而出。』汝等苾芻!昔
[025-0327a]
居士女即妙光是,由昔懸鏡發願力故,今獲
斯果身如日光,生時光曜遍滿于室。又復應
知其身雖死,有五百人共為交會復與五百金
錢。此昔因緣,汝等應聽!於往昔時婆羅痆斯
王名梵授,為大法王,廣如前說。當此城中
有一婬女名曰賢善,顏容端正人所樂見,其
王親舅先與交通。時有五百牧牛人,至芳園
中共為歡戲,各相謂曰:『我於園中是事皆足,
唯無少女共作交歡,可覓將來。』眾皆云:『善。欲
取誰來?』皆云:『賢善。』即往其所報言:『少女!可
至芳園共為歡戲。』報云:『若得金錢千文,我當
共去,無者不行。』答曰:『且取五百,待歡戲罷五
百方還。』女云:『隨意。』諸人即與五百,報云:『前去,
我嚴香花著衣服已後即隨行。』諸人去後女
尋生念:『我若與彼五百人通,得存活不?已
留五百其欲如何?』遂起異計:『王之親舅曾與
我交,若作依憑或容救濟。』遂令婢使往詣舅
邊作如是語:『我忽失意於五百人,取五百金
錢許為歡戲,我若與彼五百人通理難存活,
如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意,如
何方計得使消通?』婢到具說,舅依王力不令
女去,亦不還錢。于時世間無佛,有獨覺者
出興于世,哀恤貧窮依下臥具隨得而食,世
間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歷,至婆
羅痆斯求寂靜處欲為安止,見五百人一處
聚集,共見尊者身心俱寂特異常倫,此真福
田卒難遭遇,宜興供養以植來因。即共籌量
辦好飲食,盛使滿鉢虔奉聖人。獨覺常儀口
不說法,唯現身相令發善心,即騰虛空現
[025-0327b]
諸神變,於身上下水火流光。凡夫見通疾生
信敬,猶如大樹崩倒全身禮彼上人,各發弘
願:『我於如是真實福田所申供養,以此善
根願與賢善婬女,假令身死酬錢五百共彼交
通。』汝等苾芻!應知往時賢善女者即妙光是,
昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養
故,復由發願彼之業力,於生死中受諸流
轉,五百生內常與五百金錢共行非法,乃至
今日妙光婬女,其命雖終於彼遺骸,還與金
錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受,
乃至一頌廣說如前。汝等應捨黑雜修純白
業,如是應學。」諸苾芻眾聞佛說已,歡喜奉
行。


爾時世尊作如是念:「由諸苾芻向如是家受
飲食時有斯過患。」告諸苾芻曰:「其妙光女由
於苾芻起分別想遂令命過,是故汝等不應
行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾
芻詣如是家生過失者,得越法罪。」


佛在王舍城。有一苾芻是修定者,彼便數往
阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心,請苾
芻食,苾芻不受。彼作是語:「聖者若不見受,我
當於仁作無益事。」答言:「大妹!我持戒者,汝復
何能作無利益?」彼即對前作不忍聲,從是以
後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身
忽然睡著,魔女見已作如是念:「此即是我報
怨之時。」即擎苾芻向影勝王所住閣上,王正
睡著,即以苾芻放在王上,王遂驚覺問言:「是
誰?」答曰:「我是沙門。」問曰:「是何沙門?」答曰:
「是釋迦子。」王曰:「聖者!何故來此?」彼即以事
[025-0327c]
具向王說,王曰:「何故於此怖難之處而為居
止?若我於佛未生信者,必於仁處身命不全,
亦復能令聖教淪喪。」彼聞語已默爾而歸告
苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「此由
苾芻於怖難處而為居止有斯過患。」即告諸
苾芻:「大王影勝善說譏嫌,是故苾芻不於如
是怖難處而為居止,若有住者得越法罪。」


緣處同前。時有苾芻身生癰痤,能治醫王因
來見患即便為破,有緣別去不與安藥,于時
苾芻轉增痛苦。時諸苾芻見其苦痛,更相告
曰:「諸具壽!若有解者可為除苦。」時有少年苾
芻即便為作。醫王自念:「我向破癰痤不與安
藥,今宜可與。」即行問曰:「我為破癰未與安藥。」
答言:「已作。」問曰:「是誰?」答曰:「是少年者。」醫王
察看知是好藥,報言:「若於他日我不在時應
如是與。」答曰:「我且隨宜權行此法,然佛世尊
未見聽許。」報言:「世尊大悲,必應開許。」苾芻白
佛,佛言:「若諸苾芻有善醫者,應與安藥,可在
屏處勿令俗見。若敞露處作者,得越法罪。」


緣在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等,來
詣寺中問苾芻曰:「我有如是病,當服何藥并
噉何食?」時諸苾芻不解醫者一無言答,其
善醫者亦復生疑不為陳說。時諸俗旅不樂而
去。苾芻白佛,佛言:「若有苾芻善解醫方應為
陳說,此成無犯。」


緣處同前。爾時世尊現大神變已,威伏外道
慶悅人天,所有外方諸非人眾,隨其住處城
邑聚落,設在世界中間,亦皆俱來詣室羅伐
城。世尊大師常為天龍、藥叉、憍薩羅主勝光
[025-0328a]
大王、勝鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、毘舍佉鹿
子母,更復有餘諸來大眾,飲食衣服共申供
養,令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著,
咸依此住不還故居,若起欲心即便變形為
夫婿像,共其婦女而行欲事,所生男女作非
人形,手足頭面異常人像,或有其眼赤黑、或
有頭大身短、或有髮色純青、或有雜兼黃色。
其母見已便大驚惶,遂於險處棄其孩子。彼
非人父見其子時為加精氣,或有初生之際
影嚮人形,及其大已作非人像,其母亦復同
前棄擲,鬼父見時便加養育漸至成人。時六
眾見已共相告曰:「難陀、鄔波難陀!彼諸黑鉢
竊我門徒,長養成人即便將去。我今攝斂
如是門徒,令諸黑鉢不復牽誘。」時鄔波難陀
於日初分,執持衣鉢入城乞食,便於路次見
黃髮人,即作是念:「如此形儀非黑鉢所養,若
出家者我當度脫。」即便就彼問言:「賢首!汝誰
家子?」答曰:「我無依怙,唯獨一身。」「若如是者,何
不出俗?」答曰:「誰復與我黃髮之人作出家師
主?」報言:「賢首!大師教法以慈悲為上,汝若
能者,我當與汝為出家師。」彼生喜悅隨至寺
中,即與出家并近圓事。於數日內教行法已,
報言:「賢首!汝可不聞鹿不養鹿,室羅伐城土
地寬廣,父所行處乞食資身以自存活。」即於
他日執持衣鉢入城乞食,時有女人持食出
施,見彼苾芻推胸告言:「誰與仁者黃髮之類
而為出家?」答曰:「鄔波馱耶鄔波難陀。」報言:「除
彼惡行,誰更能於世尊教法令生過患?」諸不
信者於衢路中村坊之所,共為譏誚:「沙門釋
[025-0328b]
子所為非法,黃髮之輩亦度出家。」苾芻白佛,
佛作是念:「由諸苾芻度如是人出家有斯過
失,是故苾芻不度黃髮。」告諸苾芻:「時諸俗旅
訶誠宜應法,是故苾芻不應與彼毀法眾人
而為出家。若有作者得越法罪。」如佛所說:「如
是等類不與出家。」苾芻不知何謂毀法眾人?
佛言:「有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二?一
謂種族、二謂形相。言種族者,謂家門族胄
下賤卑微貧寒庸品,客作自活飲食不充,或
旃茶羅卜羯娑木作、竹作、浣衣、酤酒、獵師等
類,是名種族鄙惡。云何形相?謂髮有黃青赤
白、或髮如象毛、或復無髮、或復頭麁長匾、
或作驢頭、或猪狗頭、或作諸傍生耳、或復無
耳、或時眼有諸病謂黃赤太大太小等、或
時眼瞎耳聾、或時牙齒有病、或復無齒、或復
截根二根下墜風病、或復全無、或身太麁太
細、或羸瘦、或皮色可惡、或時手足不具、或疥
癩等病,斯等皆是大仙所遮不應度脫。」如有
頌言:


「 「汝於最勝教,
 具足受尸羅;
 至心當奉持,
 無障身難得。
 端正者出家,
 清淨者圓具;
 實語者所說,
 正覺之所知。」」



時鄔波難陀持其黃髮賣與戲兒,佛言:「若賣
髮者,得窣吐羅底也罪。」


第六門第四子攝頌曰:


「 馱索等三同,
 忘由緒并問;
 大神通大藥,
 刀子下天宮。」



緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂:一
[025-0328c]
名馱索迦、二名波洛迦,此二相親情懷莫逆。
一告一曰:「汝可近圓,我於親教并及汝身,皆
為給侍不令有乏。」彼聞語已亦如是說,時此
二人更相護惜,竟無一人受近圓者。時具
壽鄔波離請世尊曰:「大德!頗得一親教師、一
屏教師、一羯磨師,得與弟子二人同時受近圓
不?」佛言:「得。」「此二誰大?」佛言:「無有大小。」「得與
三人同受不?」佛言:「得。」「此三誰大?」佛言:「亦無大
小。」「得與四人同受不?」佛言:「不得。何以故?非
眾為眾而作羯磨,理相違故。若如是作者得
越法罪。」「世尊!此等諸人既同時受無大小者,
云何致敬及為知事人并受利物?」佛告鄔波
離:「此等諸人不應相禮,若作知事及受利物,
隨他差與而領受之。」


緣處同前。時鄔波離請世尊曰:「大德!當來之
世,人多健忘念力寡少,不知世尊於何方域
城邑聚落說何經典?制何學處?此欲如何?」佛
言:「於六大城,但是如來久住大制底處,稱說
無犯。」「若忘王等名,欲說何者?」佛言:「王說勝
光、長者給孤獨、鄔波斯迦毘舍佉,如是應知,
於餘方處隨王長者而為稱說。」「若說昔日因
緣之事,當說何處?」「應云:『婆羅痆斯王名梵
授,長者名相續,鄔波斯迦名長淨。』隨時稱說。」
「若於經典不能記憶,當云何持?」佛言:「應寫紙
葉讀誦受持。」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二十五
[025-0329a]