《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第二十四
三藏法師義淨奉 制譯
攝頌在前。
爾時猛光王在得叉尸羅婬女之舍，見增養
來，問言：「卿何為來？」即皆以事具答，王曰：「我且
歡樂，待七日滿當可共去。」日既滿已往石杵
山，自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人，
[024-0317c] 
聞象鳴聲作如是語：「我聽象鳴知其意趣，日
行百驛還至南海飲水充虛。」增養聞說，遂即
共王同乘其象隨路而去。至一陶家有坏瓦
器，象便脚踏，瓦師見憂。增養曰：「有如此人依
地而活。」王遂心疑作如是念：「增養此言見譏
於我，唯我一人依國地活，斯言何義？後當憶
念。」默然而去。復於行路見鶺鴒鳥，當道生
卵象脚踏碎，鳥見悲叫。增養見已便作是
語：「此不應作，致有憂悲。」王復生念：「此言還
是見譏於我。行婬女舍是不應行，後當重憶。」
尋路而去，復於路邊在一樹下乘象而過，於
樹枝上有一黑蛇，縱身垂下欲蜇於王，增
養見已便即拔刀，斬為敷段落地宛轉，增養
曰：「此不應作，而強作之。」王復生念：「此言還是
見譏於我，已經三度後當憶念。」復於他日象
乃速行，不肯緩去。方欲至城，增養白王：「前有
相師作如是語：『象行百驛還向南海飲水充
虛。』看此急行定不肯住，當抱樹枝縱身而下。」
王與增養抱枝而下，詣一園中任象走去。王
語增養：「卿今可去竊報安樂，云：『我今至在芳
園中。』」即行具告，彼聞告已歡悅無極。時王
愧恥不向大門，即便於一水窓欲入宮內。時
有二女不識是王，遂相告曰：「我聞大王已至。」
一云：「我意思量於此窓入。」王聞其語便作是
念：「我令增養竊告夫人，彼乃隨情遍語城邑。」
遂於別日情懷不忍，告增養曰：「汝於我處，頻
作數種無益惡言而譏誚我，豈我一人受用
大地？汝於某處作如是語：『此諸人等受用大
地，以自活命。』復於某處作如是語：『此不應作
[024-0318a]
致有憂悲。』造婬女舍我不應往。復於某處作
如是語：『此不應作而強作之。』豈我向婬女處
是不應作？又我與汝在芳園內，令汝獨去竊
報夫人，云：『我今來停在園內。』汝便以語遍告
城隍，是則於我作無利事。」增養驚懼作如是
語：「靈祇共鑒明察我心，實不譏王。前於陶家
見有坏器，象脚踏破陶師見憂，我見斯事作
如是語：『此諸人等依地土活。』中於路次見有
小鳥，於道上生卵，象行踏碎鳥遂悲鳴，我
見斯事作如是語：『此於不應行處而生其子。』
後於樹枝見蛇下樹欲螫於王，我遂斬為數
段在地，我作是語：『於不應為處而強作之。』於
斯等事，我直說之，非譏王也。又云令入宮內竊
報夫人，便將此語遍告城邑者，此亦不然。我
唯獨入竊語夫人，豈敢於王作無利事？」王曰：
「任汝分疏云非是過，我於小門欲入城時，親
見二女作如是說，一云：『王來。』一云：『從此道入。』
若不說者，彼何得知？」答曰：「彼是飛行魅女，潛
身密聽聞王語聲，此亦非我為無益事。」王曰：
「汝今無過，可自安心勿為怖懼。又復我行
去後，有婆羅門云：『王不來更立餘者。』咸須殺
却，今正是時。」答曰：「婆羅門且待，先殺飛行
惡人。」王曰：「彼何能殺？」答曰：「我作方計殺除望
得。」王曰：「除惡為善。」
時此城中有大臣子，先
閑明呪，增養詣彼問曰：「飛行魅女殘害生靈，
如何設計得令除盡？」答言：「阿父！我能擒得。」即
便斬取死人之手，變作嗢鉢羅花，付人令賣，
報言：「汝可持此詣市中賣，若以錢來買者即
不須與。如其笑者，錄取其名并記形狀。」其人
[024-0318b]
一一依教而作，於此城中錄笑者名得五百
人。王聞是已報增養曰：「有此多人，如何能殺？」
答曰：「我解方便，王不須憂。」王曰：「隨汝自作。」遂
於城邊料理一處，令使淨潔，復宣告令：「王
今欲作無遮大會求請天神，汝諸姊妹咸可
來集。」女聞王命，意欲求財悉皆聚集，雖無名
字亦為貪來，便有五百餘人。彼大臣子皆以
呪索禁縛使住，增養令人持刀總殺。王曰：「此
妖雖殄，尚有諸婆羅門。」即令遍語：「我造無量
不善之業，已殺五百飛行魅女。仁等為欲救
濟我故，日日應來一處受食。」彼聞歡喜皆悉
來受。王勅門人曰：「諸有受食婆羅門眾，汝
宜好數來報我知。」門人敬諾，王又告曰：「汝等
城邑諸人，宜作上食供養婆羅門。」時婆羅門
為貪好食，便受王請皆來集會。食罷欲出，門
人數之總有八萬，便即白王：「數滿八萬。」王
聞思忖：「如何一時能殺多命？」遂令一一婆羅
門正噉食時，屠人持刀背後而立，告言：「若聞
我道取酪聲，汝等一時齊斬其首。」如是教已，
彼依言作，乃至悉斬其首。
時王既殺眾婆羅門已，即於其夜夢見地震，
六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者，
謂「六無我鄙心若」。空出六字者，謂「諸誰平今
彼我」。云何八夢？所謂一者見白旃檀香泥
遍體塗拭；二者見赤旃檀香水澆灑其身；三
者見頭上火然；四者見兩腋下垂大毒蛇；五
者見二鯉魚舐其兩足；六者見二白鵝飛空
而來；七者見大黑山當面而來；八者見白鷗
鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已，
[024-0318c]
即大驚怖遍身毛竪，作如是念：「豈緣此事，王
位有虧、身命損失？」便召解夢婆羅門至而告
彼，彼作是念：「王此好夢，我當說惡。若言好
者，更增高慢、長其惡見，餘婆羅門更見誅戮。」
作是念已共為籌議，報言：「大王！此非善夢。」王
言：「為說，當有何報？」答曰：「此夢表王國位將虧、
身當殞歿。」王聞是已生大憂惱。
爾時彼王復作是念：「頗有方便令我身存、王
位不失耶？我今宜可詣尊者迦多演那處請
問吉凶，豈非與我為惡兆乎？」既至彼已頭頂
禮足，在一面坐以夢具白。尊者答言：「大王！頗
於餘處問此事耶？」答言：「聖者！於餘亦問。」「於何
人邊問？」答曰：「於婆羅門處。」「彼何所記？」王即
以彼所說具白。尊者答曰：「大王！彼等常受欲
樂，欣願生天，餘何所識？王之所夢是其善瑞，
不須驚怖，不由此故失位身亡。所以者何？如
王所聞地有六聲，是何先兆？如是應知，即是
於王共相警誡，令王改惡從善。昔有六王非
法化世，身壞命終墮於地獄。此最初王在地
獄中受大極苦，而說頌曰，即是初『六』字。
「 「『六萬六千歲，
地獄中燒煮；
現受大極苦，
未知其了時。』」
「其第二王亦說頌曰，即是第二『無』字。
「 「『無有苦邊際，
了日終不知；
我類共同然，
此由前惡業。』」
「其第三王亦說頌曰，即是第三『我』字。
「 「『我所得衣食，
或理或非理；
餘人飡受樂，
令我獨遭殃。』」
「其第四王亦說頌曰，即是第四『鄙』字。
[024-0319a]
「 「『鄙哉我形命，
有物不能捨；
飲食不惠人，
令身無利益。』」
「其第五王亦說頌曰，即是第五『心』字。
「 「『心常欺誑我，
鎮被愚癡牽；
地獄受苦時，
無人肯相代。』」
「其第六王亦說頌曰，即是第六『若』字。
「 「『若我生人趣，
常修於眾善；
由其福業力，
必得上生天。』」
「故此六聲彰彼先業。又復大王！空中六聲，是
誰先兆？如是應知。王住宅內有大竹竿，於中
多有微細蟲食，軟者皆盡，遺餘堅鞕。諸蟲不
樂，恐命不全，共說此頌以告宅主，即是最初
『諸』字。
「 「『諸軟處皆食，
唯有鞕皮存；
願王知不樂，
更別安餘者。』」
「王去舊竹別安新者，遂令多蟲而得存活。
「又
復大王！王有掌馬人名曰近親，先瞎一目。
彼人於日日在烏巢中打破卵子，烏見子死
心生怨恨，悉皆鳴叫而說此頌，即是第二『誰』
字。
「 「『誰復能相為，
刺人令眼瞎？
不殺我子孫，
除解心憂惱。』」
「王當遮止勿使更然。
「又復大王！於王園中有遊戲池，水先平滿，多
有魚鼈蝦蟇所居，有一白鷺鳥常食其魚。今
池乾無水，鳥見是事，遂生嗟歎而說頌曰，即
是第三『平』字。
「 「『平地水恒滿，
多有諸魚鼈；
取食以充軀，
今時水皆盡。』」
「王今宜可以水添之，驅鳥令去。
「又復大王！王此國中有一大山名曰可畏，有
雄象母象並悉生盲，唯有一子恒為供侍，為
父母故出外求食，遇見雌象相隨而去，漸為
誘誑將至園所遂便被縛，憶念父母悲憂內
疚，不食水草而說頌曰，即是第四『今』字。
「 「『今父母孤獨，
生盲無引導；
處在深山中，
無食誰看養？』」
「王今宜可令放彼象，得與父母共為歡樂。
「又復大王！王住宅中有被縛鹿，既離昔群，心
生憂惱而說頌曰，即是第五『彼』字。
「 「『彼群皆受樂，
水草任情遊；
唯我受拘繫，
晝夜獨懷憂。』」
「王宜解放任往山林。
「又復大王！於王宅中有鵝被繫，仰瞻空裏，見
有群鵝飛騰而去，情生憂惱而說頌曰：即是
第六『我』字。
「 「『鳥朋皆已去，
飲啄盡隨情；
我身何罪業？
被繫無聊生。』」
「王起悲心亦宜解放。
「又復大王夢見八事，是何先兆者，如見白栴
檀香泥遍體塗拭者，有勝方國王送大白緂
來奉大王！今至半路，經七日後必當來至，此
為先兆。
「又見赤栴檀香水澆灑身者，有健陀羅國王
送赤毛寶緂來奉大王！今至半路，經七日後
亦當屆此，此為先兆。
「又見頭上火然者，有槃
那國王送上金鬘來奉大王，在路而來，經七
日後亦來至此，此為先兆。
「又見兩腋下垂大
[024-0319c]
毒蛇者，有支那國王送二寶劍來奉大王，隨
路而行七日當至，此為先兆。
「又見二鯉魚舐
兩足者，有師子洲國王送一雙寶履來奉大
王，尋路而來，七日當至，此為先兆。
「又見二白鵝飛空而來者，有吐火羅國王送
二駿馬來奉大王，尋路而來，七日當至，此為
先兆。
「又見大黑山當面而來者，有羯陵伽國王送大
象王二頭來奉大王，尋路而來，七日當至，此
為先兆。
「又見白鷗鳥頭上遺糞者，牛護之母安樂夫
人，此為先兆，王自當知。然王不應於婆羅門
處更起惡心。」
時猛光王聞是說已，歡喜踊
躍如死重穌，深生信仰禮足而去，還至宅中
如尊者教皆悉奉行。別安大竹、遮掌馬人、枯
竭池中添水令滿、放象并鹿及被繫鵝，滿七
日已如所記事皆悉到來。王見是已，更於尊
者極生敬重，作如是念：「但我宅中所有吉
祥，皆是聖者福力所致，我今且以初得大緂
奉持供養，後以王位奉禪尊者。」即告使者曰：
「可持此緂將奉尊者迦多演那。」彼便將去奉
授尊者。次告安樂夫人及星光妃、牛護太子、
增養大臣曰：「仁等當知，今此諸國所有大
王！咸持國信來獻於我，汝等愛者隨意當取。」
時安樂夫人即取金鬘，星光少妃取赤毛寶
緂，牛護太子取其二馬，增養便取二劍，大臣
取其寶履，唯餘寶象王自取之。時猛光王他
獻五寶皆共分訖，便往尊者處禮雙足已，在
一面坐，白言：「大德！慈造弘深事難具說，謹
[024-0320a]
持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納受。」尊者
報曰：「世尊有教，遮諸苾芻不受王位。」王曰：「若
如是者，當受半國。」答曰：「此亦不聽。」王曰：「若
作國主是佛所遮，受用五欲理應無損，我
悉奉施。」答曰：「大王！所有諸欲佛皆不許。」王
曰：「此不應者，所有受用及上受用供身資具，
幸當為受隨情而用。」答言：「大王！待我白佛。」王
言：「任意請佛。」
爾時佛在室羅伐城逝多林住，是時大師無
不知見，遂作是念：「假令迦多演那於諸受
用及上受用自無所須，然為未來諸苾芻故
應可受取。」如是念已起世俗心。諸佛常法：若
起世俗心時，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世
心時，聲聞獨覺尚不能了，何論畜類？于時世
尊為斯事故，遙知迦多演那意趣，遂起世俗
心，即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時
尊者即白言：「世尊！苾芻得取受用之物及上
受用不？」佛言：「為欲哀愍未來世中諸苾芻故，
又令施主福報增故，是故我今聽為四方僧
伽得取受用之物及上受用，非是別人。此中
受用謂是村田。上受用者，謂是牛羊等。」于時
尊者請世尊已，白猛光王曰：「世尊已許，為四
方僧伽得取受用及上受用，為欲哀愍未來
世中諸苾芻故，又令施主福報增故。」時王即
為尊者遂造大寺，四事供養悉皆充足，莊田
牛畜施四方僧。佛告諸苾芻：「我今最初許鄔
波索迦為諸聲聞四方僧眾施受用物，謂是
嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦
為諸聲聞四方僧眾施其餅食，謂是鷲峰山
[024-0320b]
摩揭陀主影勝大王為首。又我最初許鄔波
索迦為諸聲聞四方僧眾施其臥具，謂是
室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波
索迦為諸聲聞四方僧眾造毘訶羅，謂是婆
羅痆斯善賢長者為首。」
內攝前頌曰：
「 猛光一切施，
影勝施餅初；
臥具謂給孤，
善賢造僧寺。」
爾時猛光王曾於宮內，與安樂夫人一處夜
食，王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立，當時
其星光被妙寶緂簷前而過，緂色內徹猶如
電光，照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚
怪，問言：「大王！此何明照？為是電光？為是燈
焰？」答曰：「此非電光，亦非燈焰。然是星光披
其寶緂，從此而過是彼光明。」王曰：「如斯寶緂
汝棄不取，乃取金鬘誠無識鑒，豈我宮中無
金鬘也？誰言：『外方女能知物好惡？』」答言：「大王！
斯何得有如此智慧？豈非王教取寶緂耶？」王
曰：「是彼自取，非我所教。」王及夫人因相輕忽，
便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闥額因
被椀傷，便自手摩云：「我頭破血流腦出，今時
定死生路無由，命未斷來且先殺却。」便勅增
養曰：「汝今宜可殺此安樂無用婦人。」增養聞
已便作是念：「王極於此深生愛念，由懷忿恨
忽作此言，不應造次即斷其命，待瞋定後更
觀意趣方殺不難，屏處且安勿令王見。」作是
念已，白言：「如是，我當即殺。」遂便藏舉。王既忿
息，問增養曰：「安樂夫人今在何處？」答言：「大王！
奉勅令殺，我順王言已斷其命。」王曰：「斯為異
[024-0320c]
事，亦當殺我及以星光、牛護太子并一大臣。
汝自灌頂為大國主，彼於我所作輕慢事，且
為誡勗後更平章，豈合因斯即行刑戮。」增養
曰：「王聽譬喻，諸有智者因譬喻言得閑其事。」
內總攝頌曰：
「 文鳩死赤體，
三種難不應；
觀無厭不眠，
總收其七頌。」
第一內子攝頌曰：
「 林內文鳩死，
樹下獼猴亡；
此世他世中，
四盲暗應識。」
「大王！於往昔時有一名山，泉流清泚果木敷
榮。於大樹顛，有二鳩鳥為巢而住，便採好
果填滿其巢，報雌鳩曰：『賢首！此中貯果不
應輒食，且求餘物權自充軀，若遇風雨飲食
難得方可其噉。』答曰：『善事。』遂遭風日之所吹
暴，果遂乾枯巢中欠少。雄鳩問曰：『我先語汝：
「果不應食，待風雨時方可飡噉。」因何汝遂獨
食果耶？』答言：『我不食果。』問曰：『我先以果填滿
此巢，今既欠少，不食何去？』答曰：『我亦不知何
緣欠失？』二鳩皆云：『不食。』兩諍遂致紛紜，時彼
雄鳩嘴啄雌頂，因此而亡。雄鳩在傍看果而
住，忽屬天雨果復盈巢，雄鳩念曰：『今還巢滿，
明非彼食。』便就雌鳩為懺謝曰：
「 「『可愛彩鳩宜速起，
巢中欠果非汝食；
今看少處滿如前，
汝今恕我斯愆咎。』」
「時有諸天空中見已，而說頌曰：
「 「『汝共好文鳩，
樂在山林處；
愚癡無智慧，
殺後空憂惱。』」」
是時增養復說二頌：
[024-0321a]
「 「如彼愚癡鳩，
無辜殺同類；
不知形命盡，
懺謝苦生憂。
大王亦同彼，
無辜瞋所愛；
已遣加刑戮，
徒自生憂惱。」
「更說譬喻，王當曉之。又復大王！昔有長者，時
屆秋天，擔黃豆子詣田欲種，置於樹下向迴
轉處。樹上獼猴下來偷種，把得一掬還上樹
顛。緣樹上時遂遺一粒，便放滿掬尋樹而下
覓一黃豆。長者見之即以杖打，因此命終。時
有樹神，見說頌曰：
「 「『如彼癡獼猴，
棄把求一粒；
由斯被他打，
痛苦至身亡。』」
「王前遣我，已殺夫人，為小瞋心便亡大利，今
求重見其可得乎？」王告增養曰：「因何一語便
殺夫人？」答曰：「王豈不聞
「 「『大師無有二，
所出唯一言；
決定不參差，
王言亦如是。』」」
王曰：「我情闇亂，令殺夫人；汝即隨言，豈成道
理？」增養曰：「王豈不聞，世有二闇。」即以頌答：
「 「大王今應識，
世有二種闇：
一謂是生盲、
二者不知法。
此世及後生，
復有二種闇：
一謂罪惡見、
二者壞尸羅。」」
第二內子攝頌曰：
「 赤體空無用，
杵臼唯應一；
患害起疑心，
輕賤事須漸。」
王語增養曰：「汝殺安樂夫人，我今赤體。」答曰：
「王豈不聞，世間有三赤體不為好相。云何為
三？
[024-0321b]
「 「河無水赤體，
國無主亦然，
女人夫婿亡，
所向無歸趣。」」
王曰：「汝殺夫人，遂令宮內唯見空虛。」答曰：「王
豈不聞，世間更有三種空虛。云何為三？
「 「鈍馬道行遲、
設食無兼味、
家中有淫女，
是三種空虛。」」
王曰：「彼好夫人，於五欲樂全未受用，汝遂殺
却。」答曰：「王豈不聞，世有三事亦不被受用。云
何為三？
「 「賣炭人好衣，
浣衣者鞋履，
女在王宮內，
無受用應知。」
「大王！非直此三，更有三種不被受用。云何為
三？
「 「幽澗春花發，
少女守貞心，
夫主遠征行，
無用終朝夕。」」
王曰：「汝便造次，殺却夫人，罪合杵臼。」答曰：
「王豈不聞，更有餘人合當杵臼。
「 「木匠不善察、
衣工用長綖、
御者不觀車，
此三當杵臼。」
「大王！非直此三合當杵臼，更有三種。云何為
三？
「 「使者更遣使，
遣作令他作，
少女愛倡狂，
此三應杵臼。」
「大王非直此三，更有餘三合當杵臼。云何為
三？
「 「放牧於田內，
剃髮居林藪，
常在於婦家，
此三應杵臼。」」
王曰：「我出一語，汝便殺夫人，誠哉大苦！」答
曰：「王豈不聞，世間更有一語為定，乃有三種。
[024-0321c]
云何為三？
「 「王但出一語，
女人一出嫁，
聖者一現身，
此三唯有一。」」
王曰：「汝今自造患害，得我一語遂殺夫人。」
答曰：「王豈不聞，世間有三自造患害。云何為
三？
「 「力弱者著甲，
無伴有多財，
年衰畜少婦，
此三當自害。」」
王曰：「我今疑汝別有異心，如何一道遂殺夫
人？」答曰：「王豈不聞，世有三人見時令他起疑。
云何為三？
「 「見淺智人修上行，
見勇健者無瘡痕，
見衰老女說廉貞，
此三能使他疑惑。」」
王曰：「汝極輕賤我，如何造次殺却夫人？」答曰：
「王豈不聞，世有三事被他輕賤。云何為三？
「 「無事多言語，
身著垢弊衣，
不請赴他家，
此三被人賤。」」
王曰：「汝欲漸漸長我怨家，殺愛夫人更有何
物？」答曰：「王豈不聞，更有三種事須漸漸。云何
為三？
「 「食魚須漸漸，
登山亦復然，
大事不卒成，
此三須漸進。」」
第三內子攝頌曰：
「 三種愚癡人，
離間有三別，
下品應車裂，
姦詐事應知。」
王曰：「汝是愚人，如何殺我所愛夫人？」答曰：
「王豈不聞，世間亦有三愚癡相。云何為三？
「 「委付不相知，
供承急性者，
造次便相捨，
此謂三愚相。」」
王曰：「汝是離間我之親友殺却夫人。」答曰：
「王豈不聞，世間亦有三種離間。云何為三？
「 「知友不親近，
或復太親密，
非時從乞求，
三種當離間。」」
王曰：「汝是下品人，殺我夫人。」答曰：「王豈不
聞，更有三種下品之人。云何為三？
「 「於他物起貪，
自財生愛著，
見他苦心悅，
斯為下品人。」」
王曰：「汝合車裂，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有三種合車裂死。云何為三。
「 「性拙造機關，
畫不知彩色，
壯兒無巧便，
此三皆合死。」」
王曰：「汝大姦詐，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有三種姦詐之物。云何為三？
「 「女人三度嫁，
出家復還俗，
網鳥脫籠飛，
此三解姦詐。」」
第四內子攝頌曰：
「 難得為他事，
孤獨事多虛，
相違合重打，
失去行無益。」
王曰：「難得夫人，汝今殺却。」答曰：「王豈不聞，
世間更有四種難得。云何為四？
「 「兔頭難得角，
龜背難得毛，
婬女難一夫，
巧兒難實語。」」
王曰：「汝為他事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有四種為他人事。云何為四？
「 「為他受寄物，
作保及證人，
為行無路糧，
愚人作斯事。」」
王曰：「汝殺夫人，令我孤獨。」答曰：「王豈不聞，
更有四種孤獨之事。云何為四？
[024-0322b]
「 「生時唯獨來，
死時唯獨去，
遭苦唯獨受，
淪迴唯獨行。」」
王曰：「汝之所作虛多實少，殺我夫人。」答曰：「王
豈不聞，更有四種虛多實少。云何為四？
「 「貧苦行他乞，
魚子及棗花，
秋日起重雲，
此虛多實少。」」
王曰：「汝所作事深是相違，殺我夫人。」答曰：「王
豈不聞，更有四種相違之事。云何為四？
「 「光影及明闇，
晝夜善惡法；
此四於世間，
常是相違事。」」
王曰：「汝合重打，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有四種合打之事。云何為四？
「 「帛打生光澤，
驢打即能行，
婦打依隨婿，
鼓打即便鳴。」」
王曰：「殺我夫人，汝可失去。」答曰：「王豈不聞，
更有四種失去之事。云何為四？
「 「風起塵驚去，
眾嚮失歌聲，
承事無用人，
德處行違逆。」」
王曰：「汝行不合事，殺我夫人。」答曰：「王豈不
聞，更有四種不合之事。云何為四？
「 「國王為妄語，
醫人患霍亂，
沙門起瞋恚，
智者事迷愚。」」
王曰：「汝為無益，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有四種無益之事。云何為四？
「 「無益日下燈，
大海中降雨，
飽食更重食，
承事無事人。」」
第五內子攝頌曰：
「 不應事不觀，
不善合驅却，
驚怖不歡捨，
渴憶難思憂。」
王曰：「汝作不應事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，
更有四種不應為事。云何為四？
「 「不請強教授，
他睡為說法，
不應求強求，
共壯兒相撲。」」
王曰：「汝不堪觀，殺我夫人。」答曰：「我雖不堪觀，
更有四種可觀之事。云何為四？
「 「勇士戰可觀，
可觀呪除毒；
親會食可觀，
可觀能講義。」」
王曰：「汝殺夫人是不善事。」答曰：「王豈不聞，更
有四種不善之事。云何為四？
「 「在家不勤務，
出家有貪欲，
國主不籌量，
大德為瞋恚。」」
王曰：「殺我夫人，汝合驅却。」答曰：「王豈不聞，更
有四種合驅之事。云何為四？
「 「御者令車傾，
不解量牛力，
牸牛多𤛓乳，
婦久住親家。」」
王曰：「殺我夫人，見汝驚怖。」答曰：「王豈不聞，更
有四種不應怖而怖。云何為四？
「 「鷦鷯與鶺鴒，
白鷗及蒼雁；
如斯四種鳥，
恒常有怖心。」」
王曰：「我無夫人情不歡樂，云何汝殺？」答曰：「王
豈不聞，更有四種不樂之事。云何為四？
「 「獼猴不樂村，
魚鼈非石山，
盜賊非禪室，
狂夫厭己妻。」」
王曰：「汝合棄捨，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更
有四種合棄之事。云何為四？
「 「為家棄一人，
為村一家棄，
為國棄一村，
為身捨大地。」」
王曰：「汝殺夫人，我之渴憶無滿足期。」答曰：「王
[024-0323a]
豈不聞，更有四種不知足事。云何為四？
「 「火無足草期，
及婬他婦女，
渴時掬中飲，
飲他酒難足。」」
王曰：「汝殺我夫人，是難思量事。」答曰：「王豈不
聞，更有四種難思之事。云何為四？
「 「國主瞋難知，
途中忽遇賊，
家中女婦鬪，
難思施物來。」」
王曰：「汝殺夫人，是可憂傷。」答曰：「王豈不聞，
更有四種可憂傷事。云何為四？
「 「老耄帶婬情，
惡婦被夫遣，
婬女年衰朽，
出家有瞋恚。
如斯四種事，
皆悉可傷悲。」」
第六內子攝頌曰：
「 無厭可愛事，
不共戲奪財，
不共爭惡心，
無依伴不信。」
王曰：「安樂夫人我觀無厭，汝便殺却。」答曰：「王
豈不聞，更有五種無厭之事。云何為五？
「 「國主及象王，
名山與大海；
世尊身相好，
觀時無有厭。」」
王曰：「夫人可愛，汝遂殺之。」答曰：「王豈不聞，更
有五種可愛之事。云何為五？
「 「美貌出名家，
溫柔不為惡，
婦德皆圓滿，
斯人真可愛。」」
王曰：「不應與汝共為戲樂，殺我夫人。」答曰：「王
豈不聞，更有五種不可共戲。云何為五？
「 「小兒及毒蛇，
閹竪偏生子，
隨宜無識者，
此不應共戲。」」
王曰：「殺却夫人即是奪我財物。」答曰：「王豈不
聞，更有五種奪人財物。云何為五？
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「 「舞樂與醫人，
賊及於典獄，
王家出入者，
此五奪人財。」」
王曰：「殺我夫人，汝今不堪共為爭競。」答曰：「王
豈不聞，更有六種不共爭競。云何為六？
「 「大富及極貧，
下賤極高貴，
極遠及極近，
此六不應爭。」」
王曰：「汝有惡心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更
有六種惡心之人。云何為六？
「 「雖見不相看，
違逆不親附，
好說他過咎，
望報與他財，
雖施還擬索，
是惡心相狀。」」
王曰：「汝殺夫人，我無依怙。」答曰：「王豈不聞，更
有七種無依怙事。云何為七？
「 「老病僧惡王，
老家長惡口，
不閑於法律，
重病無醫療，
不依尊者教，
是七無依怙。」」
王曰：「汝殺夫人，不中為伴。」答曰：「王豈不聞，更
有七種不中為伴。云何為七？
「 「調戲人樂兒，
博弈與婬女，
耽酒賊黃門，
此七不為伴。」」
王曰：「汝殺夫人，不中委信。」答曰：「王豈不聞，更
有七種是難委信。云何為七？
「 「深水齊至咽，
獼猴及象馬，
黑蛇頭髮竪，
面蹙少髭鬢，
於斯七事邊，
應知難委信。」」
第七內子攝頌曰：
「 不睡及不欲，
九惱無悲心，
十惡十相違，
十力夫人現。」
王曰：「汝殺夫人，我不能睡。」答曰：「王豈不聞，世
[024-0323c]
間更有八事令人無睡。云何為八？
「 「熱病瘦病及咳嗽，
貧病思事極懷瞋，
心有驚怖被賊牽，
如斯八事令無睡。」」
王曰：「汝殺夫人，我不欲汝。」答曰：「王豈不聞，更
有八種不可欲事。云何為八？
「 「病老死飢儉，
愛別怨家會，
遭雹國破亡，
八事人不欲。」」
王曰：「汝於我處大為憂惱，殺却夫人。」答曰：「王
豈不聞，世有九種憂惱之事，如此等事現在
前時當須含忍。云何為九？
「 「若愛我怨家，
或憎我善友，
及憎我己身，
已作現當作，
九事若現前，
當須自開解，
勿復生嫌恨，
自惱惱他人。」」
王曰：「汝無悲心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，世
間有十種無悲之類。云何為十？
「 「屠牛屠羊屠雞猪，
捕鳥捕魚獵諸獸，
罝兔作賊為魁膾，
斯之十惡無悲心。」」
王曰：「汝是儜惡人，殺我夫人。」答曰：「王豈不
聞，人有十惡。云何為十？
「 「惡聲惡口無羞恥，
背親棄恩無有悲，
強賊竊盜食難供，
常作邪言是為十。」」
王曰：「汝作相違事，是不可信，殺我夫人。」答
曰：「王豈不聞，更有十種相違之事，是不可信。
云何為十？
「 「所謂日月火，
水童女婦人，
苾芻婆羅門，
露形者人糞。」
「此中日相違者，冬時近下然不極熱，春時極
遠然能毒熱。月相違者，若初少時人皆拜禮，
[024-0324a]
及其圓大無有禮者。火相違者，如有熱病
更須火炙，又如火炙瘡火炙方差。水相違
者，如冬月時池水氷冷人皆不飲，井水雖煖
然人皆飲用。春陽之月，池水溫煖人皆共飲。
井水雖冷人不樂飲此據西方國法論其違順也。童女相違者，
若未嫁時常憶夫家，及其嫁去尋常啼泣而
憶本舍。婦女相違者，若女少年人皆樂見，翻
將衣帔蓋體而行，及至年老人不樂見，便露
頭面隨路而去。苾芻相違者，若少年時所飡
飲食皆有氣味，食已消化然不能得，及其年
老所食飲食皆無氣味，食不能消然豐供養。
婆羅門相違者，若小童子年七歲時未有欲
意，而復令其受戒五年專修梵行，及至盛
年欲情興盛，而不禁止方縱行非。露形相違
者，如露形外道，若在室中即披衣服，及其
出外翻更露形。人糞相違者，若糞濕時水上
浮出，及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之
事。」
王言：「增養！如是諸事且不須論。我今重
問，當依實答，以何勢力殺我夫人？」答言：「大
王！我於何處得有勢力敢害夫人？大王當
知！彼佛世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今
有聖者迦多演那是彼弟子，彼佛世尊所有
智力無能障礙，為法輪王成就十力殊勝之
處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼。
此可方名有大勢力。云何為十？所謂處非處
如實而知智力，由能成就如是智力殊勝之
處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼，
是為初力。又於眾生三世業報，若處若事因
[024-0324b]
緣異熟，如實而知，是第二力。又於靜慮解
脫三摩地三摩鉢底煩惱淨處，如實而知，是
第三力。又於眾生所有根性差別，如實而知，
是第四力。又於眾生所有勝解，如實而知，是
第五力。又於種種世界，如實而知，是第六力。
又於一切處遍行，如實而知，是第七力。又於
前生種種生處皆悉憶知，所謂一生、二生、乃
至十生、二十、三十乃至百生、千生、萬生、無量
萬生、成劫壞劫乃至無量成壞，悉皆憶念：如
是種類如是眾生，我所住處某名某族，如是
飲食所受苦樂，如是受生命有脩短死此生
彼，如是方國昔時生處，悉皆追憶，如是廣
說，如實而知，是第八力。又得清淨天眼，超越
人間能觀眾生所有生死，形色善惡族類卑
高生善惡趣隨業而往，如實而知。若有眾生
作身惡行，語意惡行謗毀賢聖心生邪見，由
此惡業為因緣故，身壞命終生在地獄；若
有眾生作身善行，語意善行不毀賢聖心生
正見，由此善業為因緣故，身壞命終生在天
上，如前廣說如實而知，是第九力。又得諸漏
已盡，於無漏中得心解脫，能自覺了證圓滿
法，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後
有，如前廣說，如實而知，是第十力。
成就此力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於
四眾中作師子吼。大王！此是如來有大勢力，
餘莫能加，是名有力。」
爾時增養說如是等諸
要義已，猛光大王默然無答。增養念曰：「王
既默然，一無言說，何用多時共相調誑？我今
宜可將出夫人。」即便引現。流淚盈目，稽首王
[024-0324c]
前敬禮雙足，以妙伽陀而陳謝曰：
「 「王應於此了無常，
展轉相承有家法；
王法見惡常含忍，
國大夫人幸當恕。
世間妙語王先聞，
我因問答聊陳說；
王力能調大狂象，
況此愛婦乖違事。
於夫尊重婦德具，
始終共聚唯此一；
我比為主作沈吟，
今此夫人見容恕。」」
爾時王見生大歡喜，亦以妙伽他答增養曰：
「 「汝宣如是美妙語，
皆是於我生愛心；
今賞賜汝曲女城，
安樂夫人我容恕。」」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二十四
