[013-1a] 
廣弘明集卷第十三
唐 釋 道 宣 撰
辨正論幷序釋法琳
有黄巾李仲卿學謝管窺智慙信度矜白鳥之翼朢
駭嵩華負爝火之光爭輝日月乃作十異九迷貶量
至聖余慨其無識念彼何辜聊為十喩曉之九箴誡
之用指諸掌庶明達君子詳茲而改正焉
十喻篇上
外一異曰太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋
迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而生
[013-1b]
逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生開士
曰案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文及梁元帝
周弘政等考義
云太上有四謂三皇及堯舜是也
言上古有此大德之君臨萬民之上故云太上也郭
莊云時之所賢者為君材不稱世者為臣老子非帝
非皇不在四種之限有何典據輒稱太上耶檢道家
玄妙及中台朱韜玉札等經幷出塞記云老是理母
所生不云有玄妙玉女既非正說尤假謬談也仙人
玉籙云仙人無妻玉女無夫雖受女形畢竟不産若
有茲瑞誠曰可嘉何為史記無文周書不載求虚責
[013-2a]
實信矯妄者之言乎禮云退官無位者左遷論語云
左衽者非禮也若以左勝右者道士行道何不左旋
而還右轉耶國之詔書皆云如右竝順天之常也
外二異曰老君垂訓開不生不滅之長生釋迦設教
示不滅不生之永滅内二喻曰李耼稟質有生有滅
畏患生之生反招白首釋迦垂象示滅示生歸寂滅
之滅乃耀金軀開士曰老子云有大患莫若有身使
吾無身吾有何患患之所由莫若身矣老子既患有
身欲求無惱未免頭白與世不
若言長生何因早
死
[013-2b]
外三異曰老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎
内三喻曰重耳誕
居東周之苦縣能仁降迹出中
夏之神州開士曰智度論云千千重數故曰三千二
過復千故曰大千迦維羅衞居其中也婁炭經曰葱
河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也諸
佛出世皆在中州不生邊邑邊邑若生地為之傾案
法苑傳高僧傳永初記等云宋何承天與智嚴法師
共爭邊中法師云中天竺地夏至之日日正中時竪
晷無影漢國影臺至期立表猶餘隂在依算經天上
一寸地下千里何乃悟焉中邊始定約事為論中天
[013-3a]
竺國則地之中心方别巨海五萬餘里若准此土東
約海濵便可震旦本自居東迦維未肯為西其理驗
矣
外四異曰老君文王之日為隆周之宗師釋迦莊王
之時為罽賔之教主内四喻曰伯陽職處小臣忝充
藏吏不在文王之日亦非隆周之師牟尼位居太子
身證特尊當昭王之盛年為閻浮之教主開士曰前
漢書云孔子為上上流是聖老子為中上流是賢何
晏王弼云老未及聖二教論云柱史在朝本非諧贊
出周入秦為尹言
[013-3b]
史無明證不符正説其可得乎案史記王儉百家譜
云李者高陽之後始祖咎繇為舜理官因遂氏焉李
氏之興起於耼也自耼之前未有李姓唯氏理焉以
樹下生乃稱李氏老子之子名宗仕魏文侯蓋春秋
之末六國時人也文王之世既無李姓何得有耼出
為周師年代參差無的依據抱朴云出文王世嵇康
皇甫謐竝生殷末者蓋指道之偽文非國典所載
外五異曰老君降迹周王之代三隱三顯五百餘年
釋迦應生梵國之時一滅一生壽唯八十内五喻曰
李氏三
三顯既無的據可依假令五百許年猶慙
[013-4a]
龜鶴之壽法王一滅一生示現微塵之容八十年間
開誘恒沙之衆開士曰撿諸史正典無三隱三顯出
沒之文唯臧競諸操等考義例云為孔說仁義禮樂
之本為一時赧王之世千室以疾病致感老君受百
八十戒幷太平經一百七十篇為二時至漢安帝時
授張天師正一明威之教于時自稱周之柱史為太
上所遣為三時也夫應設教必藉有緣觀化度人
皆資徒衆豈可五百年間全無弟子三出三隱不見
門人稟學親承杳然河漢烏有之說委巷空傳在周
劣駕小車
垂絲髮來漢即能簫鼓雲萃雨從于寳
[013-4b]
搜神未聞其說齊諧異記不載斯
尤甚
外六異曰老君降世始自周文之日訖乎孔丘之時
釋迦下生肇於淨飯之家當我莊王之世内六喻曰
老耼生桓王丁夘之嵗終景王壬午之年雖訖孔丘
之時不出姬昌之世調御誕昭王甲寅之年終穆王
壬申之嵗是為淨飯之胤本出莊王之前開士曰孔
子至周見老耼而問禮焉史記具顯為文王師則無
典證出於周末其事可尋若在周初史文不載又檢
周禮官儀文武成康之世並無柱史藏吏之名當是
[013-5a]
正品闕條周末小吏耳
外七異曰老君初生周代晚適流沙不測所終莫知
方所釋迦生於西國終彼提河弟子搥胷羣胡大叫
内七喻曰老子生於賴鄉葬於槐里詳乎秦佚之弔
責在遁天之形瞿曇出彼王宫隱茲鶴樹傳乎漢明
之世秘在蘭臺之書開士曰莊子内篇云老耼死秦
佚弔之三號而出弟子怪問非夫子之徒歟秦佚曰
向吾入見少者哭之如哭父老者哭之如哭其子古
者謂之遁天之形始以爲其人也而今非也遁者隱
也天者兔縛也形者身也言
[013-5b]
之仙今則非也嗟其謟曲取人之情故不免死非我
友也
外八異曰老君蹈五把十美眉方口
柱叄漏日角
月懸此中國聖人之相釋迦鼻如金鋌眼井星精
若靑蓮頭生螺髮此西域佛陀之相内八喻曰李老
美眉方口蓋是長者之徵蹈五把十未為聖人之相
婆伽聚日融金之色既彰希有之徵萬字千輻之竒
誠標聖人之相開士曰老子中胎等經云老耼黄色
廣顙長耳大目疎齒厚脣手把十字之文脚蹈二五
之畫止是人間之異相非聖者之竒姿也傳記並云
[013-6a]
老子鼻隆薄頭尖口髙齒疎眼睞耳擿髮蒼黧色厚
脣長耳其狀如此豈比佛耶如來身長丈六方正不
傾圓光七尺照諸幽冥頂有肉髮其髮紺青耳覆垂
埵目視開明師子頰車七合網盈口四十齒方白齊
平舌能掩面蓮華葉手内外握掌文皆成其語雷
震八種音聲胷上萬字足輪千縈色融紫磨相好難
名具三十二八十種禎放一光而地獄休息演一法
使苦痛安寧備列衆經不煩委指
外九異曰老君設教敬讓威儀自依中夏釋迦制法
恭肅儀容還遵外國内九喻曰
[013-6b]
衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀
豈同凡制開士曰昔丹陽余玠興撰明真論以駮道
士出其偽
詳彼論焉言巾褐之服正是古日儒墨
之所服也在昔五帝鹿巾許由皮冠並俗者之服耳
褐身長三丈六尺有三百六十寸言法一嵗三十六
旬或象一年三百六十日也褐前有二帶言法隂陽
兩判巾之兩角又法二儀余氏又云若周秦二世即
以夏之十月為年至於分度盈縮曆運折除復焉得
三百六十數耶考堯舜周孔不為此服尋黄帝之遇
皇人九真之靈又降帝嚳至夏禹開塗鍾二山之藏
[013-7a]
窮此等服曾無據焉案周有赤雀之徵旦感丹書之
瑞既符火徳世服朱衣老是周人兼陪末吏冠屨拜
伏自奉恒儀即曰治頭本名
卒黄巾赤籙不効伯
陽祝水行符親師張氏非道非俗祖習誰風
外十異曰老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以
捨親戚為行先内十喻曰老訓狂勃殺二親為行先
釋教仁慈濟四生為德本開士曰汝化胡經言喜欲
從耼耼曰若有至心隨我去者當斬汝父母妻子七
人頭者乃可去耳喜乃至心便自斬父母七人將頭
到耼前便成七猪頭夫順天地之道者行已不傷和
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氣者孝也丁蘭感通於朽木董永孝致於天女禽獸
猶有母子而知親況耼喜行
名孝乎戮其妻子豈謂慈乎
十喻篇下
外論曰聖人應迹異彼凡夫或乗龍象以處胎乍開
脇腋而出世雖復無關兩氣非假二親至於左右之
殊其優劣之異一也右從生/左右異内喻曰左衽者則戎狄
所尊右命者為中華所尚故春秋云
卿無命介卿
有之不亦左乎史記云藺相如功大位在廉頗右頗
恥之又云張儀相右秦而左魏犀首相右韓而左魏
[013-8a]
蓋云不便也禮云左道亂羣殺之豈非右優而左劣
也皇甫謐髙士傳云老子楚之相父家于渦水之隂
師事常樅子及常子有疾耳往問疾焉嵇康云李耳
從涓子學九仙之術檢太史公等衆書不云老子剖
左腋生既無正出不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋
文武之先五氣三光寔隂陽之首是以釋門右轉且
符人用張陵左道信逆天常何者釋迦起無緣之慈
應有機之召語其迹也則行滿三祇相圓百劫降神
而乗玉象掩耀而誕金姿三十二祥休徵開於地府
一十八梵禎瑞駭於天宫靈相周於十方神光顯乎
[013-8b]
八極
昭虚空無以量其體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首而
効祥猶螢光與龍燭競輝魚目共蛇珠並曜爾道之
劣一也右從生/有勝劣
外論曰夫等無生滅其理則均導世引凡不無差異
但生者物之所以欣滅者物之所以惡然則生道難
得必俟修功滅法易求詎勞稟學是知騰神駕景自
可積劫身存氣盡形殂固當一時神逝此教門之殊
二也右教一/生滅異内喻曰夫滅身以懼大患絶智以避長
勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂蓋老莊之談也且
[013-9a]
綿綿常住古皇則不死不終繩繩無名老氏則復歸
無物然常存非永沒之稱無物豈長生之化耶抑復
明其淺深至如保弱守雌之文虛心實腹之論審浮
生之有量嗟智水之無涯語大則局在域中陶鈞則
不出性分蓋其志也豈與夫大覺開無窮之緣挺圓
極之照測微則窮乎絶隙究理則控在無方美氣與
氤氳共和神軀同太
比固語其量也猶嵩華與培
塿殊峻溟渤將坎井異深爾道之劣二也右立教/有淺深
外論曰夫東西二方自有隂陽之别左右兩位便成
仁義之殊仁唯長善陽又通生義主裁成隂論肅殺
[013-9b]
二氣爲教則隂不及陽五徳爲言則仁深義淺此方
位之殊三也右方位東西異○箴曰乾爲陽爲父位/在西北坤爲隂爲母卜之西南北方盛
隂之鄉便爲中男之位南方盛陽之地翻成中女之/居男女既無定方隂
已爲甲妻金剋木故以乙爲庚妻乾既位髙乃居西/北震能出帝復在東方至如禮席若南北鋪之即以
西方爲上言順乾尊也東西列之即以南/方爲上言逐陽盛優劣自見此之謂歟内喻曰夫
金夫木妻隂陽孰可永執離南坎北男女匪有定方
所以子午以東爲陽者取男女生於東方也子午以
西爲隂者言父母老於西方也此則從生老以判隂
陽非尊卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女
在東豈敢尊父仁非義則不成義非仁則不養所以
[013-10a]
子午以東仁也父西義也隨處立準無惑大方苟局
判於所生所拘限於封域者亦當西羌大禹所出以
仁汎之德頓虚東夷文王所生裁成之教永缺吞江
納漢非湫隘之陋居浮渭據涇無帝皇之神宅前折/邪次
歎/正夫釋氏者天上地下介然居其尊三界六道卓爾
推其妙加以小學二乗之侣大心五品之倫譬衆星
之拱北辰若金山之麗碧海足令鹿頭象靣屈矯抗
之心六異十仙伸伏膺之禮何止挫徐甲於庸夫導
尹喜於關吏稟學於牙齒之際高士傳曰常松子因/張其口老子曰將非
謂齒剛而亡舌柔/而存常子曰盡矣收名於藏吏之間乎爾道之劣三
[013-10b]
也右徳位/有髙卑
外論曰夫華夷禮隔尊卑著自典墳邊正道乖勝負
存乎史冊戎狄之主不許僭號稱王楚越之君故自
貶之為子豈可獯鬻之小匠疋我天王之大師此華
夷之異四也右適化/華夷異内喻曰案道德序云老子修道
自隱以無名為務周衰出關二篇之教乃作然周書
典謨
老為尹談蓋述而不作也又職唯藏吏位非阿衡隆
周之師將非烏有前折邪/次歎正釋迦降神羅衞託質王宫
智實生知道唯遍覺演慧明於百億敷法雲於大千
[013-11a]
靈澤周於十方神化覃於四表崇崖峻壁之典龍居
象負之文蓋溢於茲矣雖弘羊潛計之術莫能紀其
纖芥鄒衍談天之論無以議其涓滴豈夫章詮八十
文列五千而已哉恨子未窺牆仞致有武叔之毀亦
復何傷日月故多念其不知耳爾道之劣四也右化/緣有
廣/狹
外論曰夫老君道契寰中與虚空而等量神超象外
隨變化而無窮所以壽命固不同凡隱顯居然異俗
釋迦生涯有限壽乃促期一滅不能再生箴曰老子/既云長生
今日在何/郡縣乎八十何期危脆此壽夭之異五也右稟生/夭壽異
[013-11b]
内喻曰序云懷於李氏處胎八十一年蓋太陽之數
壽一百六十年處胎已過其半三變五百將非假稱
珍怪太史公以爲楚老萊子及周太史儋皆老子也
或言二百三十年或一百六十嵗皇甫謐云諸子之
書近爲難信唯秦佚弔焉老死信矣世人見谷神不
死是以玄牝故好事者遂假託焉神仙傳云鬱華子
錄回子傅豫子大成子赤精子武成子尹壽子真行
子錫射子及邑先生等並是老身者止見碎書不出
神仙正經未可據用也
士何時暫乏豈獨常是一老子也皆由晚學之徒好
[013-12a]
竒尚異苟欲推崇老子使之無限淺見道士欲以老
子為神異使後世學者信之故為詭說耳誠哉斯言
可為鑒矣夫妙樂資三德乃成法身為五分所立是
以生滅頓遣圓覺之性乃彰空有兼融靈儀之妙攸
在故得超視聽之表名息情塵之外湛然常樂文
系之所未詮嶷爾圓明言象之所莫測雖西王桃實
屢熟而靡延東海桑田數變而非永五雲九轉悲繩
鳥之暫畱飛雪玄霜比遊駒以難固信中馗無大椿
之久蜉蝣罕龜鶴之年爾道之劣五也右壽夭/有延促
外論曰道佛二經各陳其說或言劫劫出世競事無
[013-12b]
先或代代出生爭陳久逺此之眇邈難取證知今依
傳史定其時代人倫而語則老尊而少卑鄉黨為言
亦長兄而㓜弟此先後之異六也右從生/前後異内喻曰釋
誕隆周之初老生姬季之末論年二百餘祀語世一
十餘王紫氣靑牛弗在昭莊之世神光白象非關桓
景之年然而洞霧昏天濁流翳地文仲逆祀孔子非
其不智子禽毁聖賜也譏其失言言
難磨駟不及
舌誠不虚也前折愚/後歎聖夫俯迹應凡託質於危脆蹈機
化物同壽於百年故果局因脩信相由茲起惑齡促
化廣慈氏以故發疑巨嶽非衡石所量譬壽久而猶
[013-13a]
邈玄虚非丈尺
飜其夭世蜺纓得藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶髙
馳駑與驥足爭逺爾道之劣六也右化迹/有先後
外論曰老君初誕之日既不同凡晦迹之時故當殊
世所以西沒流沙途經函谷靑牛出境紫氣浮天不
測始終莫知方域釋迦抱危疾於舍衞告殞命於
林燒柩焚屍還同梵法氣盡神謝曾不異凡此去世
之異七也右遷神/返寂異内喻曰序云託形李氏之胎示人
有始終之義豈非生滅耶即莊生所云老耼死秦佚
弔之是也而生依賴鄉死就槐里始終莫測何其瞽
[013-13b]
哉前折邪/後歎正夫大慈化圓徳滿緣謝機亡仁舟溺於兩
河慧日沈於樹其六天八國之位法儔聖衆之倫
且電合而風馳既雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝福於
殊方紺髮紅爪顯神功於絶代是知莫來莫往弘濟
之德美焉非顯非昩聲華之風盛矣豈同鼎湖亡返
嶠山之獨存流沙不歸扶風之隴空樹皇覽云黄/帝在嶠
山老子/扶風爾道之劣七也右遷謝/有顯晦
外論曰夫聖人妙相本異凡夫或八彩瞳河目海
口龍顔鶴歩反宇竒毫至如卷髮綠睛夷人之本狀
髙鼻深目胡子之常豈可疋我聖人用為竒相若
[013-14a]
事佛得此報者中國士女翻作胡形此相好之異八
也右賢聖/相好異内喻曰聖人相質無常隨方顯妙是以蛇
軀瞳四乳之君德昭於中
古周公反握猶騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片
玉前釋疑/後歎正夫法身等於如如無方理絶稱謂化體由
乎應物妙質可渉名言故有白毫紺睫之輝果脣花
目之麗卍字千輻之相日輪月彩之殊非色妙色之
容離相具相之體薄拘有而不具輪王具而不明薩/遮
經云非色生性勝諸相百福勝八十種妙勝莊嚴佛/日身譬如三千大千世界四生衆生並成輪王更増
百倍始就如來一毛功徳復加百倍始成一好功徳/復加百倍始成一相功徳復加百倍始成眉間白毫
[013-14b]
相功德復加百倍始成一無見/頂相復加百倍始成蠡髻功徳仙人覩而自悲嗟衰
葉之旦暮梵志見而興感歎靈華之罕逢何止蹈五
把十以標竒蒙倛斷椔以顯異曹植相論云孔子靣/如蒙倛周公如斷
椔/也豈陽文與
蔑比麗孟娵與龐廉競妍爾道之劣
八也右相好/有多少
外論曰老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳
履法象表明蓋華夏之古制箴曰道士元來本著儒/服不異俗人至周武世
始有橫帔二十四縫以應隂陽二/十四氣也出自人情亦無典據也釋訓袈裟左衽偏
袒右肩全幅横縵之裙半片祗支之服秃髮露頂狗
踞狐蹲非預人倫寔戎狄之風也豈用茲制疋我
[013-15a]
威儀此容服之異九也右中表/威儀異内喻曰玉佩金貂莫
施於樵野荷衣蕙帶弗踐於王庭故應器非靈廟所
陳染衣異朝宗之服故乗於道者或順機而軌物據
於德者或矯時而訓世是以翦髮文身仲尼稱太伯
之善反常合道詩人美棠棣之華況將反性
凡踐聖而不異其容服未之有也故使衣像福田器
繩難量絲桐弗惑於耳朱紫無眩於目輕肥罔狎其
體勢競莫駭其心故經云羅漢者真人也聲色不能
汚榮位不能動何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣
而稱道哉登木求魚去之彌遠絜船待劒何其鄙夫
[013-15b]
爾道之劣九也右威儀/有同異
外論曰老君作範唯孝唯忠救世度人極慈極愛是
以聲教永傳百王不改玄風長被萬古無差所以治
國治家常然楷式釋教棄義棄親不仁不孝闍王殺
父翻說無愆調達射兄無聞得罪以此導凡更爲長
惡用斯範世何能生善此逆順之異十也右設規/逆順異内
喻曰義乃道德所卑禮生忠信之薄
仁譏於疋婦
大孝存乎不匱然對凶歌笑乖中夏之容臨喪扣盆
非華俗之訓原壤母死
棺而歌孔子助祭弗譏子/桑死子貢弔四子相視而笑莊子妻死
扣盆/而歌故教之以孝所以敬天下之爲人父也教之以
[013-16a]
忠敬天下之為人君也化周萬國乃明辟之至仁形
于四海實聖王之巨孝佛經言識體輪迴六
無非
父母生死變易三界孰辨怨親又言無明覆慧眼來
往生死中往來多所作更互為父子怨數為知識知
識數為怨是以沙門捨俗真均庶於天屬遺榮
即道等含氣於已親行普正之心/等普親之意且道尚淸虚爾重
恩愛法貴平等爾簡怨親豈非惑也勢競遺親文史
明事齊桓楚穆此其流焉欲以訾聖豈不謬哉爾
之劣十也右法門/有漸頓
九箴篇
[013-16b]
外論曰夫言者非尚於華辭貴在中理歌者非尚於
淸響貴資合節佛經如來說法之時諸國天子普來
集聽或放光明遍大千土但釋迦在世之日當我周
朝史冊所書固無遺漏未聞天王詣彼葱嶺豈於中
華之帝無善不預道
邊鄙之君有緣普霑法座光
明所照則衆生離苦而此土何辜偏無人悟獨隔恩
外曾不見聞仰度能仁不容私簡箴曰汝無見佛業/有
聖愆何得怨
神唯須/自咎也求心責實事舛言乖詭妄晈然足稱虗偽凡
夫莫悟逐影吠聲而世不能知其迷一也内箴曰夫
淳曦麗天矇瞍莫鑒其色震霆駭地聾夫弗聆其響
[013-17a]
者蓋機感之絶也作暴兇跖孔智無以遏其心結憤
野夫賜辯莫能蠲其忿亦情性之舛也莊子云孔子/見盜跖盜跖
反責孔子孔子懼逡巡而退劉子云孔子馬侵野人/之苗野人怒止其馬孔子使子貢悦解焉野人逾忿
乃遣馬圉者辭/焉野人乃悦也故
越況無始結曠惱愛與滄海校深有為業廣塵勞將
巨嶽爭峻羣情不能頓至故導之以積漸衆行不可
僃修故䇿之以限分猶天地三化始合於自然老云/人法
地地法天/天法道齊魯再變乃臻於至道密雲導於時雨堅
冰創於履霜皆漸積之謂也故二皇統化須彌四域/經云應聲
菩薩為伏犧吉/祥菩薩為女媧居淳風之初三聖立言空寂所問經/云迦葉爲老
[013-17b]
子儒童為孔子/光淨為顔回興已淳之末玄沖一之旨黃老盛
其談詩書禮樂之文周孔隆其教明謙守質乃登聖
之階梯三畏五常為人天之由漸蓋冥符於佛理非
正辨之極談猶訪道於瘖聾麾方而莫窮逺邇問津
於兔馬知濟而不測淺深因斯而談殷周之世非釋
教所宜行也猶炎威赫耀童子不能正目而視迅雷
奮擊懦夫不能張耳而聽是以河池涌泛昭王懼於
誕神雲霓變色穆后欣其亡聖周書異記云昭王二/十四年四月八日江
河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日/暴風卒起樹木摧折天隂雲黒有白虹之怪豈能
越葱河而稟化踰雪嶺而効誠淨名云是盲者過非
[013-18a]
日月咎適欲窮其鑿竅之辯恐傷吾子混沌之情非
爾所知其盲一也右周世/無機
外論曰夫銅山崩洛鐘應葭灰缺月暈虧未見虎嘯
而風不生龍騰而雲不起今釋迦所說佛力最尊一
念運心無不來應故凡俗各傾財産競造塔廟不悋
珠璣爭陳堂宇或範土刻檀寫獯胡之狀鎔金織素
代夷狄之容妙盡丹青巧窮剞劂一拜一禮冀望感
通自胡法南漸已來六百餘載未聞一人言能見佛
豈胡人頂禮即值如來漢國䖍恭不逢調
到此即是無靈誑惑人間空談威力而世不能知其
[013-18b]
迷二也内箴曰左徹慕聖刻像而拜軒皇句踐思賢
鎔金而模范蠡丁蘭允孝剞劂以代親顔在資仁彩
璧而圖聖故使憂喜乎容色精誠通乎夢寐亦其
至矣豈如忉利不還優填以茲鏤木堅林晦影阿輸
於是鑄金託妙相於丹青寄靈儀於銑鋈或覩真避
坐寫貌
軀感應傳云楊州長干寺有育王像人欲/模寫寺僧恐損金色不許造像主乃至
心發願若精誠有感乞像轉身西向於是鎻/閉髙閣明旦開視像身宛已西向遂許圖之神應不
窮由來尚矣自像流東被正化南移夕夢金人河浮
玉馬神光導於湘水瑞彩發於檀谿感應傳云廬陵/發蒙寺育王像
記云像身出廬陵三曲瑞光燄出相州昭潭並放光/明照曜崖岸武昌檀溪寺瑞像身出檀谿光映水之
[013-19a]
長沙標聚日之姿廬嶽顯融金之質其事廣焉略而
言矣如干寳搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感
應傳等自漢明以下訖于齊梁王公守牧清信士女
及比丘比丘尼等冥感至聖目覩神光者凡二百餘
人至如見迹萬山浮輝滬瀆清臺之下覩滿月之容
雍門之外觀相輪之影南平獲應於瑞像文宣感夢
於聖牙蕭后一鑄而剋成宋皇四模而不就其例甚
衆不可具陳豈以爾之無目而斥彼之有靈哉然徳
無不僃者謂之為
槃道無不通者名之為菩提智
無不周者稱之為佛陀以此漢語譯彼梵言則彼此
[013-19b]
之佛昭然可信也何以明之夫佛陀者漢言大覺也
菩提者漢言大道也槃者漢言無為
日踐菩提之地不知大道即菩提之異號也稟大
覺之境未閒大覺即佛陀之譯名也故莊周云且有
大覺者而後知其大夢也郭注覺者聖人也言患在
懷者皆未悟丘與爾皆夢也注云夫子與子游未能
忘言而神解故非大覺也君子曰孔丘之談茲亦盡
矣槃寂照不可識識不可智知則言語斷而心行
滅故忘言也法身乃三㸃四德之所成蕭然無累故
稱解脫此其神解而患息也夫子雖聖遙以推功於
[013-20a]
佛何者案劉向古舊二錄云佛經流於中夏一百五
十年後老子方說五千文然而周之與老並見佛經
所說言教往往可驗故孔子有言曰夫易者無為也
無思也寂然不動感而遂通非天下之至神其孰能
與於此余今提耳語子當捨其積迷而何其晚悟也
支提之製其流蓋逺夫且封且樹比干以忠勁顯墳
勿翦勿伐展季以清貞禁壟四民懷於十善
邈輪
王之恩三界尊於六通昭旌羅漢之德正法念經四/種人得樹偷
婆漢言謂輪王/羅漢辟支如來也況智周十力德滿四弘妙辯契於
忘言能垂訓於不測大明窮於勿照乃賜燭於無幽
[013-20b]
故有香炭金瓶全身遍乎八國光螺鮮貝㪚體周於
十方乍五色凝輝旋空彰於漢世八彩分耀神應顯
於吳宫爾其百鏡靈龕千華妙塔掌承雲露鐸韻髙
風紫柱紅梁遙浮空界翔鵾跂鳯逺接靈方盡壯麗
之容窮輪奐之美豈夫髙山仰止不忘景行崇表峻
闕標樹鴻猷而已哉無以欄甃之辯譏滄海之廣陿
榆枋之智測崑
造像/塔
外論曰夫禮義成德之妙訓忠孝立身之行本未見
臣民失禮其國可存子孫不孝而家可立今瞿曇制
[013-21a]
法必令衣同胡服即是人中之師口誦夷言便為世
間之貴致使無賴之徒因斯勃逆箕踞父兄之上自
號桑門傲慢君王之前乃稱釋種不仁不孝已著于
家無禮無恭復形于國箴曰禮云子冠父親醮之母/親拜之所爲處髙可亦無禮
無孝/也斯則門門出梟獍之子人人養豺狼之兒撫臆
論心良可痛矣天道無親華夷詎隔唯徳是輔豈分
胡漢豈可戴巾修善偏無勝福秃頂行檀獨能感果
仁惠豈可俟髠頭守真無勞毀貌而世不能知其
迷三也内箴曰夫玄聖創典以因果為宗素王陳訓
以名教為本名教存乎治成因果期乎道立立道既
[013-21b]
捨愛居首成治亦忠孝宜先二義天殊安可同日而
言也沙門者乃行超俗表心遊塵外威儀進非法
不動容服應器非道不行故泥染乃萬質同歸緇衣
為衆彩壞色簡易遵於解脫條隔象於福田偏服示
有執勞禮云執/者祖也缺袂便於運役論語云䙝裘長短/右袂言便於執作聖
制有以終不徒然是以捨愛捐親仰衆聖也摧棄聖
色遵梵行也剃除鬚髮去華競也俯容肅質不忘敬
也分衞掃衣支身命也言無隱曲離邪佞也和聲怡
氣入無諍也吐納安詳慎詞令也世貴莫屈守貞勁
也清虚恬淡順道性也邪相不撓住八正也顔下色
[013-22a]
敬愍衆病也人天崇仰三業淨也窮玄極真取究
也廣仁弘濟亦忠孝之盛也道士則不然言慕道而
心不染真謂捨家而不變俗戴圓冠無玄象之鑒
履方屨闕地理之明著南鄭反漢之巾把公旗誅家
之笏飾道昱禍宋之服曳孫恩敗晉之裳生常之業
莫廢庸
之役無恥狎世則忠孝之禮虧求仙則髙
尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論蝙蝠有鳥䑕之譏蓋
妖惑之儔矣爾不自見其盲三也右威儀器服○正/法念經云譬如蝙
蝠人捕鳥時入穴為䑕人捕䑕時出穴為鳥今之祭/酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼謂不毁髮膚王役
課調則謂出家亦/猶蝙蝠之出入
[013-22b]
外論曰夫聖人應世本以濟益蒼生仰觀俯察利安
羣品是以味草木合五穀之精植桑柘充八
之纊
故垂衣裳存稼穡立稷正置司衣以利百姓於是乎
在若一女不織天下為之苦寒一男不耕天下為之
少食今釋迦垂法不織不耕經無絶粒之法田空耕
稼之夫教闕轉練之方業廢機絍之婦是知持盂震
錫餬口誰慿左袵偏衣於何取託故當一嵗之中飢
寒總至未聞利益已見困窮世不能知其迷四也内
箴曰謀道不先於食守信必後於飢是以桀溺矜耕
孔子譬諸禽獸樊須學稼仲尼譏於小人稷下無位
[013-23a]
而招祿髙其賢也黔婁非仕而獲賜尚其清也善人
之道何必耕稼吾請言之釋敎驗於因果該三世之
洪源仙道尚於金玉勞一生之虗費何者夫賢愚壽
夭信于指掌貧富貴賤昭於目前報應則影無差
業緣亦聲響不異此其指也未見服
生古詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒被
服紈與素寄語後世人道士慎莫作言虚棄功夫浪
殀年壽也汝有轉練之方何因更請田地又談織絍
之婦必知並畜妻房故應道士專耕女冠勤織何為
莫充糊口恒闕資身如其不織不耕即墮負處竊見
[013-23b]
樓觀黄巾脫鹿皮而藉地玄都卒捨橫帔而耦耕
既無絶粒之人頗慙客作之倦自舂自磨餒在其中
勞怵心何道之有尋漢安元年嵗在壬午道士張
陵分别黄書云男女有和合之法三五七九交接之
道其道真決在於丹田丹田玉門也唯以禁秘為急
不許泄於道路道路溺孔也呼為師友父母臭根之
名又云女兒未嫁者十四已上有決明之道故注五
千文云道可道者謂朝食美也非常道者謂暮成屎
也兩者同出而異名謂人根出溺溺出精也
之又
玄者謂鼻與口也陵美此術子孫三世相繼行之汝
[013-24a]
法如是
亂生民若勸百姓依汝法行則不孝不恭
世出豺狼之種無禮無義家生梟獍之兒明矣夫辯
竒貨者採驪珠不忌九洄之深求華璞者追藍琰無
憚三襲之險貴其寳也慕至道者窺其户牖輕勢利
於鴻毛入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也故能使
倦夫不愛其力貧客不恪其財蓋希冥益非其迷也
至若仙術誕妄源流久矣韓終徐福始詐於秦
文
成五利紹偽於漢國敘控鶴弗目陵雲之實言餐霞
莫覩療飢之信致有猱猨蜃蛤之論曹植辨道論云/仙人者黨猱猨
[013-24b]
自投神化體變乃更為魚鱉豈復識翻翔林薄巢垣/屋之娛乎牛哀病而為虎逢其兄而噬之若此者何
貴於變/化耶繫風捕影之談故棄實瓠者以非器也廢石
田者以難蓺也賤左道者以虚偽也蓋檢實則積其
所同究虚則集其所異理符則世重情詭則物違故
常事耳豈曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而弗自知爾
盲四也右棄耕/分衞
外論曰夫國以民為本本固則寧是以賜及育子
之門恩流孕婦之室故子孫享祀世載不虧雖至孝
毀躬不令絶嗣故得國家冨彊天下昌盛未聞人民
凋盡家國可存今佛教即不妻不娶名為奉法唯事
[013-25a]
早逝號得槃既闕長生之方又無不死之術斯一
世之中家國空矣俗人雖欲求福不知命已殘競
慕家安豈覺宗禋久滅可謂畏死而服苟吻懼溺而
赴長河且天皇地皇之世無佛而祚延後趙後魏已
來有僧而運促正由真偽混雜禮樂不調世不能知
其迷五也内箴曰夫澄神反性入道之要門絶情棄
欲登聖之遐本故云道髙者尚徳弘者賞以道傳神
以德授聖神聖相傳是謂良嗣塞道之源伐徳之根
此謂無後非云棄欲為無後也子不聞乎昔何尚之
言釋氏之化無所不可諒入道之教源誠濟俗之稱
[013-25b]
首夫行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於
家則萬刑息於國故知五戒十善為正治之本矣又
五戒修而惡滅十善暢而人天滋人天滋則正化
隆惡衰而災害殄正法念經云人不持戒諸天減/少阿修羅
力惡龍有力則降霜雹非時㬥風疾雨五穀不登疾/病競起人民飢饉互相殘害若人持戒多諸天增足
威光修羅減少惡龍無力善龍有力善龍有力風雨/順時四氣和暢甘雨時降穀稔豐登人民安樂乒戎
戢息疾/疫不行猶屏薪去草益重而難彰絶燄息煨績微而
易顯且彊骨弱氣李叟之至談實髓愛精仙家之奥
旨今反謂婬欲為妙訓妻子為化源宗老而毁其言
斆仙而棄其術且愛犬馬者貴其識恩嫉梟獍者惡
[013-26a]
其反噬爾則警夜代勞功劣於犬馬逆鱗反舌釁深
於梟獍雄虺九首不其然乎載一車吁可畏也且
運祚修短雖曰天命興替延促抑亦人符故堯舜禹
湯咸享嘉壽桀紂幽厲無終永年姬發履道而齡長
嬴政刑淫而祚短陳思論昔堯舜禹湯文武周召太/公並享百年之壽七聖三賢並行
道修政治天下不足損神賢宰一國不足勞思是以/各盡其天年桀放鳴條紂死牧野犬戎殺幽厲王不
終周祚八百秦滅於/二世此時本無佛僧謩誥在目非曰虚談豈無佛而
祚延有僧而運局談何容易談何容易惜哉吾子自
貽伊戚長足歎矣昏若夜遊爾盲五也右教為/治本
外論曰夫孝為德本人倫所先莫大之宗固惟恃怙
[013-26b]
昊天之德豈曰能酬故生盡溫清之恭終備墳陵之
禮今佛垂訓必令棄爾骸骨指茲草野多出財賄營
我塔廟還使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封
樹之心箴曰觀夫上皇之世不行殯葬之禮始於堲/周窀穸之事故有縢緘槥櫝瓦掩虞棺皆起
於中古也暨周文之日以骸骨暴露於野因
而藏/之始行葬禮故云葬者藏也欲人之所不見是以夫
子病篤門人欲厚葬之孔子聞曰吾其欺天乎當選/不毛之地不封不樹唯棘唯欒言俯同末世行於葬
禮蓋未能/免俗也戎狄屍靈翻盡雕莊之妙且神不享非其
族物不祀非其先不敬其親而敬他人其此謂矣且
水葬火本異捨已狥他
用為求福豈知土壤斯異各自而然世不能知其迷
[013-27a]
六也内箴曰導啞聾者必俯仰而指偽啟愚滯者亦
提耳而舉掌夫人倫本於孝敬孝敬資於生成故云
非父母不生非聖人不立非聖人者無法非孝者無
親此則生成之義通師親之情顯故顔回死顔路請
子之車孔子云回也視余猶父余不得視回猶子蓋
其義也且愛敬之禮異容不出於二理賢愚之性殊
品無越於三階故生則孝養無違死則葬祭以禮此
禮制之異也小孝用力中孝用勞大孝不匱此性分
之殊也比夫釋教其義存焉至如灑血焚軀之流寳
塔仁祠之禮亦敬始慎終之謂也暨於輪王八萬釋
[013-27b]
主三千阿育王經云王殺八萬四千宫人夜聞宫中/有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震旦亦
有在者釋提恒因/天上造三千偷婆竭溟海而求珠淨康衢而徙石蓋
勞力也總羣生為已任等含氣於天屬栖遑有漏之
壤負荷無賴之儔蓋勞心也迴軒實相之域凝神寂
照之場指泥洹而長歸乗法身而遐覽斯不匱之道
也暨乃母氏降天剖金棺而演句父王即世執寳牀
而送終智度論云淨飯王終佛自執繩牀一脚至/闍維處示於後世一切衆生報生養之恩孝
敬表儀茲亦備矣教棄骸骨從何而至哉且經勸屍
陀普施飛走意存宿債冀免將來不若莊周非末代
厚葬失禮之本而云螻蟻何親禽獸何疎生既以身
[013-28a]
為逆旅死當以天地為棺槨還依上古不許埋藏嫌
物輕生重死之弊也求仙道
嶽披蘿緝蕙鳥曳熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化
骨空致斯談載蜺慿螭未覩其實或捐骸地胇喪骨
天台生闕蒸養之恩死無冥益之利例心危於庶物
邪網挂於羣生九族延毀正之殃六親招罔聖之業
攀危據朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚爾盲六也
右忠孝/無違
外論曰夫華夷語韻不同然佛經稱釋迦牟尼者此
是胡語此土翻譯乃曰能儒能儒之名位卑周孔胡
[013-28b]
沒其能儒之劣名而存釋迦之戎號所言阿耨多羅
三藐三菩提者漢言阿無也耨多羅上也三藐三正
遍知也菩提道也此土先有無上正真之道老莊之
教胡法無以為異故不翻譯又菩薩摩訶薩者漢言
大善心衆生此名下劣非為上士掩其鄙稱亦莫有
翻凡不譯之流其例如是朦覆世俗惑亂物心然厭
舊尚新流蕩之常弊惡同好異恒俗之鄙情是以邯
鄲有匍匐之賓弱喪有忘歸之客世不能知其迷七
也内箴曰夫名無得一物蓋謂實賓豈以順世假談
格玄聖之優劣夫荀家以首召質仲氏將山製名山
[013-29a]
髙於丘仲仁未如夫子首總於耳荀德不逮老耼能
儒之名何容遂卑周孔然釋迦之號義含多種遍能
貫於萬德不可以仁偏訓通仁絶於四句安得將能
定翻述者事不得已強復存其舊號耳又言道家舊
有正遍知道與菩提不異者信是正教流後偽竊此
名覈實尋源豈得斯號夫上法高
翻邪真由反偽今符書呪咀不可謂正薰蕕混雜不
可謂真道士畏章符云左佩太極章右帶昆吾鐵/指日即停輝擬千里血董仲造黃神越章
殺又造赤/章法亦殺人守雌羡下非名為上老云莫若守雌/又云道性近水鉗
口膠目安得稱道莊子云膠離朱之/目鉗楊墨之口猶春鳥囀哢或
[013-29b]
似於歌鳥無能歌之實秋蟲蠧木或近於字蟲闕解
字之真名實斯濫蓋此之謂也又疑菩薩不翻茲謬
益甚書云上聖達於鴻螟皆有蟲稱經言多足二足
如來最尊然蜫蟄通於含靈衆生豈越凡聖大心之
稱非為下劣子雖洗垢求疵無損南威之麗捧心斆
疾未變西施之妍當更為爾陳其指掌釋迦是佛顯
名菩提是法尊稱菩薩為僧導首三寳勝號譯人存
其本名非如朱門玉柱之讖陽父隂母之謡黄書云/開命門
抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱/門進玉柱陽思陰母曰如玉隂思陽父手摩足號馬
屎為靈薪呼口唾為玉液呼叩齒為天鼓咽唾為醴
[013-30a]
泉馬屎為靈薪老䑕為/玉璞出上清經也事鄙而怯彰辭穢而難顯猶
靈鳯以容德希覩鼢䑕以醜懼潛雖隱質事同媸
妍異矣冥焉不知爾盲七也右三寶/無翻
外論曰夫聖人應化隨方接引在梵則秃髮露頂處
漢則端委搢紳此華夷之常非敎方之勝負若佛
苟令去茲冠冕皁服披緇棄我華風逺同梵俗則不
能兼通冠冕便是智力不周何謂隨方現而為設
教苟若不能則佛自是天竺之梵神非中華之大聖
豈有委髮之訓施於正國若漢學梵形剪髮便名事
佛則應梵習漢法著巾亦為奉道是知露頂括髮郷
[013-30b]
俗不同嗟乎士民用為修善可謂貴隣室之弊襜賤
自家之黼黻世不能知其
運無方聖賢乗機引物子居九夷不患其陋禹入裸
國欣然解裳姬伯適越而文身武靈順世而梵服雖
復筌蹄異用而魚兔之功齊矣況變俗緘心毀結
志去簪纓以㑹道棄鬚髮以修真聖制不徒其有致
矣但仁義變於三遊盗跖資於五善聖教綿逺終使
䑕璞濫名劉子云周人謂/死鼠為玉璞玄化幽微遂令雞鳳混質
文心云楚人/以山雞為鳯故九十五種騰翥於西戎三十六部淆
亂於東國至如優婁佉子之論衞世師主之經槃/云衞
[013-31a]
世師/論也吉頭夷羅之仙火仙外道名吉波頭/水仙外道名夷叔羅末伽闍夜
之道若提子斷/見外道也或託水火而要聖慿日月而斆神執
四大以非因指三業為無報滯識將冥山等闇邪心
與昧谷同昏如斯之流西土之邪論也其次笑虚
談安歌浩唱吞刀吐火駭仲卿之庸心潄雨嘘風驚
劉安之淺慮或身佩中黄之籙口誦靈飛之符蹈金
闕而遊神慿玉京而洗累若此之例東區之異學也
並皆邪網覆心倒鍼刺眼深持惑壍髙築疑城各抱
一隅迷淪於三界爭守二見沈晦於九流識體輪迴
無明翳其住本心用浮動取相溺其長源大聖道眼
[013-31b]
預觀隨機授藥誕質西土正教東流疾重則親降醫
王患輕則寄方遥授偏裨以翦梟獍重將而戮鯨鯢
此亦釋門和扁之術法王孫吳之勢也聖無二制容
服義均猶清濟濁河歸滄海而同味綠膺絳䫙集須
彌而共色沖和子曰琁璣文者皆是求神仙
道其次則養我今日身命駐彩延華儻至三五百年
以此為真耳長生久視義在於斯今之道士所學之
法不復以此為念然大都止令如佛家身死神明更
生勝地耳若不復貴此身者不如專心學佛道佛道
鎣練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修
[013-32a]
何勞勤苦自名道士而實是學佛家僧法耶學又不
專蓋是圖龍畫虎之儔耳何不去鹿巾釋黄褐剃鬚
髮染袈裟而歸依世尊耶世間道士經及行道義理
則約數論而後通言採佛家經論改作道書如黄庭/元陽靈寳上清等經及三皇之典
並改換法華及無/量壽等經而作修心則依坐禪而望感言改坐禪/之名為思
神之/號上淸尤高而未踰上界之域太淸仙法又棄置
而不論未知何法取異佛家而稱為道士也其得意
者當師佛矣子是南人躬學茅山道士冲和子之法
沖和子與陶隱居常以敬重佛法為業但逢衆僧莫
不禮拜巖穴之内悉安佛像自率門徒受學之士朝
[013-32b]
夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文沖和所制以非當世
道士不敬佛者故陶隱居答大鸞法師書云去朔耳
聞音聲茲晨眼受文字或由頂禮嵗積故致真應來
儀正爾整拂藤蒲採汲華水端襟儼思佇聆警錫也
弟子華陽陶弘景和南法師事佛敬僧曾無異說爾
何自䧟違背本宗不義不仁罪招極法牟子論云堯
舜周孔老氏之化比之於佛猶白鹿之與麒麟而子
不能悟其盲八也右異方/同制
外論曰天皇九紀之前書契未作太昊六爻之後文
字乃興自爾已來漸弘載籍前賢往
[013-33a]
讓干戈備陳
所以左史右史記事記詞直筆直
言無矯無妄魏書外國傳皇甫謐髙士傳竝曰桑門
浮圖經老子所作箴曰浮圖經者魏略及西域傳云/臨猊國有神人名曰沙律之所傳
也沙律年老髮白常教人為浮圖人有災禍及無子/者勸行浮圖齋戒令捨財贖愆臨猊王久無太子其
妃莫耶因祀浮圖而生太子遂名其子為浮圖焉前/漢哀帝時秦景使月氏國王令太子口授於景所以
浮圖經教前漢早行六十三年之後明帝方感瑞夢/也考秦景傳經不云老說案晉世道士王浮改西域
傳為明威化胡經乃稱老子流沙教胡王為浮圖變/身作佛方有佛興蓋誣罔之極也但罽賓去此萬里
已還秦漢至今商人蕃使相繼不絶莫傳老子在彼/化胡說浮圖經及身作佛未之聞也縱使老為浮圖
始是報恩供養舍利/方顯聖德何名誕哉
宏後漢紀云老子入胡分身
作佛道家經誥其說甚多檢宏漢紀本無老子作/佛之文即日朝廷博識者
[013-33b]
多豈可塞耳偷鈴指/鹿為馬何愚之甚也明威化胡等經並云胡王不信
老子老子神力伏之方求悔過自髠自翦謝愆謝罪
老君大慈愍其愚昧為說權教隨機戒約皆令頭陁
乞食以制兇頑之心赭服偏衣用挫强梁之性割毁
貌示為剠劓之身禁約妻房絶其勃逆之種箴曰/汝以
禁約妻房而為罪者玄都㑹聖仍為燕爾之坊至徳/清虚便是同牢之觀也既學長生汝恒對婦親慕李
氏皆須養兒但李耳李宗人人取婦張陵張魯世世/畜妻故有男官女官之兩名係師嗣師之别號魏晉
已來館中生子陳梁之日圊内養兒喚婦女為朱門/呼丈夫為玉柱婬欲猥濁出自道家外假淸虚内專
濁泄可恥/之甚矣所以謂重病加於毒藥宜令刳腹洗腸深
罪約以嚴
必須誅宗滅嗣但此土君子夙稟道真
[013-34a]
檢漢官儀云景帝已來於國學内立道館以教學徒/不許人聞别立館舍考梁陳齊魏之前唯以瓠盧盛
經本無天尊像案任子道論及杜氏幽求云道無/質蓋隂陽之精也陶居内傳云在茅山中立佛
道二堂隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論/云近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立
像假號天尊及左右二真人置之道/堂以慿衣食宋陸修靜亦為此無勞秃頂本遵
至訓詎假髠頭可謂身無
禍而念居縗絰昏戅之甚良可悲痛昔漢明感夢此
法始來還令梵人立廟漢土不許遵行魏承漢軌還
依舊貫石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足毛羽
避役之流競為翦剃世不能知其迷九也内箴曰大
厦為衆材所成羣生非一人可化故十方聖智比塵
[013-34b]
沙而不窮八萬法門傾河海而莫測故有此聖彼聖
殊方於比肩前佛後佛異世同於繼踵像正差降
淨區分懲惡勸善其流一也且周孔世訓尚無改
於百王鄒孟劇談猶垂美於千載豈容周姬一代而
三變三遷老氏一身而成道成佛即是餘人無踐聖
之理羣萌絶登道之期又先譏十異後讚一同首軸
之間毀譽矛盾卷舒之際向背參商掩目盗裘信有
斯諺夫真偽相猶禾莠之相善耘者存禾而去
莠求道者亦依真而捨偽沙門之勝宗其流久矣至
如漢帝降禮於摩騰如法/本傳吳王屈節於康㑹吳錄云/吳主問
[013-35a]
僧會佛法何以異俗答曰為惡於顯人得而誅之為/惡於得而誅之易云積善餘慶詩詠求福不回
雖儒俗之格言亦/佛法之漸訓也曇始延魏君之席魏錄云拓跋燾/用崔浩之說遂
滅佛法悉毁像燒經驅僧還俗始以正旦杖錫法衣/立於城門門者白燾燾命斬之三刀而不傷刑者白
燾燾自取佩刀又如前斫乃内始於虎圏虎閉眼伏/頭燾乃試置天師圏側虎鳴吼欲筮燾乃知佛化清
髙黄老所不及/延始上席謝之道林登晉主之牀秦世道安榮參共
輦趙澄上寵懋錦衣符書云符主出遊命安師共/輦坐髙僧傳云石虎號澄為
大和上衣以錦繡每上/殿敇王公等扶轝之皆道降極尊徳迴萬乗良有
以也黃老之術由來不競者費才以
以邪誣喪體魏書云崔浩寇謙之勸拓跋燾滅正/教燾後身發惡疾乃誅崔寇二人姜
斌以集詐徙質王浮以造偽殃身皆驗之於耳目非
[013-35b]
取與之虛談其崇敬也如此其疵譴也如彼夫顔閔
遇於孔門標德行之首蘇張逢於谷居浮詐之先
非獨人性之優劣亦所習之真偽也且賢佞相濫佞
泄而賢彰聖詐難分詐窮而聖顯猶虵牀與蘪蕪
質達方者辯其容苟吻與素華齊根曉藥者分其性
是以公旦黜而還輔孔門虚而復盈有自來矣自漢
明捔試邪見折鋒慧日凝輝法雲舒䕃姜潘捨家入
道吕焦棄偽從真曹馬傳燈而不窮秦魏涌泉而無
竭汝言始於澄石不亦誣哉自黄老風澆容服亦變
非道非俗諺號門人善詛善罵古名卒其救苦也
[013-36a]
則解髮繫頸以繩自縛牛糞塗身互相鞭打其法律
也若失符籙則倒衘手板逆風掃地楊枝百束自斫
自負盗奏章也則匍匐灰獄背負水漚出道士孫/氏法義責
罰尤重同奴之法罪譴衘伏比畜生之然釋門
鍾磬集衆警時漢魏已來道家未有金剛師子護法
善神蓋佛教之所明非黄領之先構亦効他勝範竊
我聖蹤耳故顔之推云神仙之事有金玉之費頗為
虚放華山之下白骨如莽何有得仙之理縱使得仙
終當有死不能出世不勸汝曹學之佛家三世之事
信而有徵家業歸心勿輕慢也原夫四塵五隂剖析
[013-36b]
有六舟三駕運載羣生萬行歸空千門入善辯才
智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔老莊所
及故著歸心篇以誡
佛
有考古通人與占衡君子觀李卿誹毀之論閲開士
辯正之談詳而議之發憤興歎欲使邪正異轍真偽
分流定其是非以明得失冀後進者永無疑焉通人
曰余觀造化本乎隂陽物類所生起乎天地歷三古
之世尋五聖之文不見天尊之神亦無大道之像案
靈寶九天生神章云氣淸髙澄積陽成天氣結凝滓
[013-37a]
積滯成地人生也皆由三元養育九氣結然後生
也是知隂陽者人之本也天地者物之根也根本是
氣無别道神君子曰道士大霄隱書無上真書等云
無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之
上七寳玄臺金牀玉几仙童玉女之所侍衞住在三
十二天三界之外案神仙五嶽圖云大道天尊治大
玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定
志之里災所不及靈書經云大羅是五億五萬五千
五百五十五重天之上天也五嶽圖云都者覩也太
上大道道中之道神明君最守靜居太玄之都諸天
[013-37b]
内音云天與諸仙鳴樓都之鼔朝晏玉京以樂道君
推此謬談則道君是天之神明既屬州縣則天尊復
是天之民伍如佛家經論三界之外名出生死無分
叚之離色心境何得更有寳臺玉山州郡鄉里虚
妄之甚轉復難矜但道家偽說無迹可觀習俗生常
為日已久衆邪競敘至有不同如欲正名理須詳悉
今略出緣起隨而判之案周禮自
舜巡五嶽始見州名尚書禹貢方陳州號春秋之時
縣大郡小以郡屬縣漢高已來以縣屬郡典誥所明
九州禹跡百郡秦幷是也縱有道在天上猶應觸事
[013-38a]
無為何因户屬鄉居與凡不異既有州縣即有官民
州牧郡守姓何名何鄉長里司誰子誰弟並是管學
道士無識黃巾不悉古今未窺經史人間置立州縣
亦言天上與世符同保偽為真良可羞恥其根脉本
末並如笑道論中委岀也通人曰莊周云察其始而
無生也非徒無生而本無非徒無而本無氣恍
惚之間變而有氣氣變而有變而有生人之生
也氣之聚聚則為生㪚則為
故曰有有無相生也
萬物一也何謂一也天下一氣也推此而談無别有
道髙處大羅獨稱尊貴君子曰陽氣黄精經云流丹
[013-38b]
九轉結氣成精精化成神神變成人陽氣赤名曰玄
丹隂氣黄名曰黄精隂陽交合二氣降精精化為神
精神凝結上於九天九天之氣下於丹田與神合凝
臨於命門要須九過是為九丹上化下凝以成於人
不云别有道神能宰萬物使之生也通人曰古來名
儒及河上公解五千文視之不見名曰夷夷者精也
聽之不聞名曰希希者神也搏之不得名曰微微者
氣也是謂無狀之狀無物之象故知氣體眇莽所以
迎之不見其首氣清虚故云隨之不見其後此則
敘道之本從氣而生所以上清經云吾生眇莽之中
[013-39a]
其幽幽冥冥幽冥之中生乎空
元太元變化三氣明焉一氣青一氣白一氣黄故云
一生二二生三案生神章云老子以元始三氣合而
為一是至人法體精是精靈神是變化氣是氣象如
陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義云合此三乗以
成聖體又云自然為通相之體三氣為别相之體檢
道所宗以氣為本考三氣之内有色有心既為色心
所成未免生之患何得稱常君子曰原道所先以
氣為體何以明之案養生服氣經云道者氣也保氣
則得道得道則長存神者精也保精則神明神明則
[013-39b]
長生精者血脉之川流守骨之靈神精去則骨枯骨
枯則矣故莊周云吹欨呼吸吐故納新彭祖修之
以得壽考校此而言能養和氣以致長生謂得道也
通人曰縱使有道不能自生從自然出道本自然則
道有所待既因他有即是無常故老子云人法地地
法天天法道道法自然王弻之言天地王道立不相
違故稱法也自然無稱窮極之詞道是智慧靈和之
號用智不及無智有不及無道是有義不及自
然之無義也君子曰易乾鑿度云昔燧人氏仰觀
極以定方名庖犧因之而畫八卦黄帝受命使大撓
[013-40a]
造甲子容成次曆數五行九宫之說自此而興故說
卦云陽數九者立天之道曰隂與陽隂二陽一則天
有三焉立地之道曰柔與剛剛二柔一則地亦有三
立人之道曰仁與義義二仁一則人亦有三三三合
九隂陽
高葢天上羅三清下包三界居七英之房出九宮之
上行神布氣造作萬物豈非惑亂䧟墜人間耶校功
則業殊比跡則事異沙門旌徳而靡違道士言行而
多過立不利之遐迹逮不朽之玄猷洋洋乎弗可尚
也其唯釋教歟豈以
塘小水疋馮夷大波者哉非
[013-40b]
所矣
廣弘明集卷之十三
