[010-1a]
廣弘明集卷第十
唐 釋 道 宣 撰
叙周武帝更興道法事先並廢
武帝猜忌黑衣受法黃老欲留道法擯滅佛宗僉議
攸同咸遵釋教帝置情日久非本圖會道安法師
上二教論無聞道法意彌不伏無柰理通衆口義難
獨留遂二教俱除憤於内外未逾經月下詔曰至
道弘深混成無際體包空有理極幽玄但岐路既分
流源逾逺淳離樸散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫
交競九流七畧異説相騰道小成其來久矣不有
[010-1b]
會歸争驅靡定自今可立通道觀聖哲㣲言先賢典
訓金科玉秘賾
文所以濟養黎元扶成教義者
並宜闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱之隆崛
守磧礰者悟渤澥之澄不亦可乎所司量置員數
俸力務異恒式主者施行于時貟置百二十人監䕶
吏力各有差並選擇李門人有名當世者著衣冠笏
履名通道觀學士有前沙門京兆樊普曠者憉惇譎
詭調笑動人帝頗重之召入通道雖抑退當翦髮
留鬚帝問何事去留曠曰臣學陛下二教雖除猶存
通道為俗飾故留髮非俗教故遣帝曰俗有留髮
[010-2a]
上加以冠何言非教曠曰無髮之士豈是教乎臣預
除之加冠何損帝笑之自爾常浄剃髮著冠纓領人
有問者曰我患也云/云
叙釋慧逺抗周武帝廢教事
周武帝以齊承光二年春東平髙氏召前修
赴殿集帝昇御座序廢立義云朕受天命寧一區宇
世弘三教其風逾逺考定至理多愆陶化今並廢之
然其六經儒教之弘政術禮義忠孝於世有宜故須
存立且自真佛無像遥敬表心佛經廣嘆崇建圖塔
壯麗修造致福極多此實無情何能恩惠愚人嚮信
[010-2b]
傾竭珍財徒爲引費故須除蕩故凡是經像皆毁滅
之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容並退還
家用崇孝始朕意如此諸大徳謂理何如于時沙門
大統等五百餘人咸以王威震赫決諫難從關内已
除義非立衆各黙然下敕催荅並相顧無色俛首
垂淚有慧逺法師聲名光價乃自惟曰佛法之寄四
衆是依豈以杜言謂能通理遂出對曰陛下統臨大
域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像誠
如天㫖但耳目生靈頼經聞佛藉像表真今若廢之
無以興敬帝曰虗空真佛咸自知之未假經像逺曰
[010-3a]
漢明已前經像未至此土舍生何故不知虗空真佛
帝時無荅逺曰若不藉經教自知有法者三皇已前
未有文字人應自知五常等法當時諸人何為但識
其母不識其父同於禽獸帝又無荅逺曰若以形像
無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情
而妄相遵事帝不荅此難乃云佛經外國之法此國
不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同
廢之逺曰若以外國之經非此用者仲尼所説出自
魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將欲
廢者則是不尊祖
[010-3b]
序則五經無用前存儒教其義安在若爾則三教同
廢將何治國帝曰魯之與秦晉封域乃殊莫非王
者一化故不佛經七廟之難帝無以通逺曰若以
秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖
殊莫不同在閻浮四海之内輪王一化何不同遵佛
經而今獨廢帝又無荅逺曰詔云退僧還家崇孝養
者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還
家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝逺
曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長
役五年不見父母帝曰朕亦依畨上下得歸侍奉逺
[010-4a]
曰佛亦聽僧冬夏隨縁修道春秋歸家侍養故目連
乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又
無荅逺抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪
見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃然作
色大怒直視於逺曰但令百姓得樂朕亦不辤地獄
諸苦逺曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同
阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所圖意盛更無
所荅但云僧等且還有司録取論僧姓字帝已行虐
三年關隴佛法誅除略盡既克齊境還准毁之爾時
魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千並賜王公
[010-4b]
充爲第宅五衆釋門減三百萬皆復軍民還歸編戸
融刮佛像焚燒經教三寶福財簿録入官登即賞賜
分散蕩盡帝以爲得志於天下也未一年癘氣内
蒸身瘡外發惡相已顯無悔可措遂於雲陽宫纔
經七日尋爾傾崩天元嗣曆於東西二京立陟岵寺
置菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移革至隋髙祖
方始大通如後所顯近見大唐吏部尚書唐臨冥報
記云外祖隋左僕射齊公親見文帝問者還活人
云初見周武帝云爲我相聞大隋天子昔與我共
食倉庫玉帛亦我儲之我今爲滅佛法極受大苦可
[010-5a]
為我作功徳也文帝出敕普及天下人出一錢為之
追福焉
叙任道林辨周武帝除佛法詔
周建徳六年十一月四日上臨鄴宫新殿内史宇文
昻上士李徳林收上書人表于時任道林以表上之
上士覽表曰君二教也聖主機辯特難酬荅可思審
之對曰主上辯名流十方林亦早聞矣正以聞辯
故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立
詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條别目申勿
廣詞費林乃上安撫齊餘省減賦役事帝備納之又
[010-5b]
曰林原誓佛道向且專論俗政似欲謟附宫父其
實天心䕶法自釋氏弘訓權應無方智力髙竒廣宣
正法救兹五濁特拔三有人中天上六道四生莫不
皈依向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士
遵奉傳通及至大周頓令廢絶陛下治襲前王化承
後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅
如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉
詔曰佛生西域寄東夏原其風教殊乖中國漢魏
晉世似有若無五胡亂治風化
敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東傳時過七代
[010-6a]
劉淵晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉
世佛化已弘宋趙苻燕久習崇盛陛下恥同五胡盛
修佛法請如漢魏不絶其宗
詔曰佛義雖廣朕亦嘗覽言多虗大語好浮奢罪則
喜推過去無福則指未來事者無徴行之多惑論其
勸善未古禮研其斷惡何異俗律昔嘗為廢所以
暫學決知非益所以除之奏曰理深語大非近情所
測時逺事深寧小機欲辨豈以一世之見而拒久
逺之通議方迷忽悟不亦過乎是以佛理極於法界
教體通於外内談行自他俱益辨果常樂無為徳
[010-6b]
恩隆天地受道廣利無邊見竒則神通自在布化則
萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除
外惡定止内心非慧照古今智窮萬物若家家行此
則民無不治國國行此則兵戈無用今雖不行何處
求益因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養
所以通神明光四海百行之本孰先此孝昔世道將
傾魏室崩壞太祖奮威天夷難創啓王業陛下因
斯鴻緒遂登皇極君臨四海徳加天下追惟莫大終
身無報何有信已心智執固自解倚恃爪牙任從王
力殘壊太祖所立寺廟毁破太祖所事靈像休廢太
[010-7a]
祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母牀几尚不
敢損虧況父之親事輒能輕壊國祚延促弗由於佛
政治興毁何闗於法豈信一時之慮招萬世之譏愚
臣冒死特
詔曰孝道之義寧非至極若專守執惟利一身是使
大智權方反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信
禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必翦
不可護已一名令四海懐惑外乖太祖内潤黔元令
沙門還俗省侍父母成天下之孝各各自活不惱他
人使率土獲利捨戎從夏六合同一即是名萬代
[010-7b]
以顯太祖即孝之終也何得言非奏曰若言壊佛有
益毁僧益民昔太祖康日玄鑒萬理智括千途必佛
法損化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法
存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非
不孝
詔曰法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有
小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵
招感無效自救無聊何能益國自廢已來民役稍希
租調年增兵師日盛東平齊國西走妖戎國安民樂
豈非有益若事有益太祖存日屢嘗討齊何不見獲
[010-8a]
朕壞佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益
廢之合理義無更興奏曰自國立政唯貴於道制化
養民寧髙於徳止見道消國䘮未有兵强祚久是以
虐紂恃衆禍傾帝業周武修徳福集皇基夫差驕戰
遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何關壊佛
退僧方平東夏直是毁佛當此託定之時偶然斯會
妄謂壊法有益若爾湯伐有夏文王滅崇武王誅紂
秦并天下赤漢
譏毁人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辯析
色心或重見作非業或指身本陰陽林皆隨難消解
[010-8b]
帝雖構難重疊三畨五畨窮理盡性林則無疑不遣
有難斯通
帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有
通凡之此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋
虗崇如是之言形通道俗徒加剃翦之飾是知帝王
即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文年
可爲上座不用賔頭仁惠真爲檀度豈假棄國和平
第一精僧寧勞布薩貞謹即戒木叉何必受戒儉約
實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷穀放生
妙同無我何藉解空忘功全過大乗寧希般若文武
[010-9a]
直是二智不觀空有權謀終成巧便豈待變化加官
真為授記無謝證果爵禄交獲天堂何待上界罰戮
見感地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家
即同法界治政以理何異匡救安樂百姓寧殊拔苦
翦罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何
於浄土濟濟豈謝於迦維卿懐異見妄生偏執即事
而言何處非道奏曰伏承聖㫖義博言深融道混俗
移專散執乃令觸處乗真有情俱道物我咸適千徒
齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道唯一則無二可
融若理恒外内則自可常别若一而非一則半是半
[010-9b]
非二而無二則乍道乍俗是則緇素錯亂儒釋失序
外内交雜上下參倫何直逺沈清化亦是近惑氓俗
是以陰陽同
以其俱形而使地動天静或者見其並氣而令陰生
陽殺即事永無此理虗言難可成用所以形齊氣一
可得言同生殺髙卑義無不别故使同而不同一而
不一道俗之理有齊無與無為自别又若王名雖一
凡聖天殊形事微同寛狹全異是故儒釋與無始俱
興道俗共天地同化若欲泯之為一正可以道廢俗
如其俱益於世則兩理幽顯齊明今則興一廢一真
[010-10a]
成不可
詔曰卿言道俗天全乖内外亦可道應自道無預
於俗釋應自釋莫依儒生道若唯道道何所利佛若
獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言
卿欲何論是以内外抑廢興彼此今國法不行王
法所斷廢興在數常理無違義無常興廢有何咎奏
曰仰承聖㫖如披雲覩日伏聽敕訓實如聖説道不
自道非俗不顯佛不自佛唯王能興是以釋教東傳
時經五百通法化要依王力是知道藉人弘神由
物感佛之成毁功歸聖㫖道有興廢義無恒久法有
[010-10b]
顯理難常存比來已廢義無即行休斷既久興期
次及興廢更迭理自應機並從世運不亦冝乎
詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察
非常朕於釋教以潛思於府内校量於今古驗之以
行事筭之以得失理非常而不要文髙竒而無用非
無端而棄廢何愛憎於儒釋
於達人通化之首要存志於正道勿見忤己以惡者
懐之以踈隔容已以美者歡心以親近是則自惑於
所見自亂於所聞不可數聞有正之言遂便信納
從唱而和乗生是非尋討愆短日懐憎薄是則以偽
[010-11a]
移真衆聲惑志故令當疎者更進之當親者更逺之
遂使談論偏駮取捨專非斯乃害真之禍患喪懐之
妖累於是帝不荅乃更開異途以論端問曰朕聞
君子舉厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿
食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉為充肌之膳
古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今
賜自可得食可食不食豈非過耶奏曰貪財喜色貞
夫所鄙好膳嗜美廉士所惡割情從道前賢所歎抑
慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理
寧可為非
[010-11b]
詔曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使
無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾
酒何偏斷奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之
即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒
即除過所以遮制不同非謂酒體是罪
詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉
又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲
無過不能招咎何關斷酒以成戒善可謂能飲耐酒
常名持戒少飲即醉是大罪人
生善戒是正善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名
[010-12a]
戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正
以飲生罪酒外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不
飲猶非持戒
詔曰大士懐道要由妙解至人髙達貴其不執融心
與法性齊寛肆意共虗空同量萬物無不是善美惡
何有非道是則居酒卧肉之中寧能有罪帶婦懐兒
而遊豈言生過故使太子以取婦得道周陀以捨妻
沈淪浄名以處俗髙達身子以出家愚執是故善者
未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之竒殊乖大道
奏曰龍虎以銛牙為能猨鳥以超翔為才君子以解
[010-12b]
行為道賢哲以真實成徳故使内外稱竒緇素髙尚
若唯解而無行同沙井之非專虚而不實似空雲
而無雨是以匠萬物者以繩墨為正御天下者以法
理為本故能善防邪萌防察姦宄故使一行之失痛
於割肌一言之善重於千金若使心根妙解則居惡
為善神智虗明處罪成福亦可移臣賤質居天重任
聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事
不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨
形常殺盗口閑百技觸事無能言通萬里足不出户
斯皆情切事奢虚髙無用是以才有大而無用理有
[010-13a]
小而必適執此為道誠難取信
詔曰執情者未可論道小智者難與談真是以井坎
之魚寧知東海深廣䴏雀籬翔詎羡
固小以違大守文以害通途若以我我於物無物
而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物
復焉異於我我物兩亡自他齊一虗心者是物無不
同遺功者無事而不可奏曰仰承聖㫖名義深博宗
源浩汗究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧
識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無
小而非大大無不小則秋毫非小小小無不大則太
[010-13b]
山非大大故使大大非大小小小非小大是則小大
異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異
方知非異可異同寧有同可同異無同可同異非異
同無異可異同無同異是故無同而同非同無異而
異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不
荅於是君臣寂然不言良久
詔乃問卿何寂漠乃欲散有歸無勿以談不適懐遂
息清辯奏曰古人當言而懼言而憂是以古有不
言之君世傳忘功之士所以息言表知非為不適
詔曰至人無為未曾不為知者不言未曾不言亦有
[010-14a]
鸚鵡言而無用鳯凰不言成軌木有無任得存鴈有
不鳴致死卿今取捨若為
人有目擊而道存亦有覩色審情復有聽言辨德朕
與卿言為日既久其間㫖趣寧不略委卿可為朕記
録在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠
誠林以佛法淪陷冒申請帝情較執不遂所論辨
論雖明終非本意承長安廢教後别立通道觀其所
學者唯是老莊好設虚談通伸三教冀因義勢登明
釋部乃表鄴城義學沙門十人並聦敏髙明者請預
通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至
[010-14b]
論已大為利益仍設食訖曰卿可裝束入關衆人
前却至五月一日至長安延夀殿奉見二十四日帝
往雲陽宫至六月一日帝崩天元登祚在同州至九
月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理弘大
道極幽微興施有則法須研究如此屢奏恐有稽違
奏曰臣本申事止為興法數啓慇懃惟願早行今聖
上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天
下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰弘
建玄風三寶尊重特冝修敬法化弘廣理可歸崇其
舊沙門中徳行清髙者七人在正武殿西安置行道
[010-15a]
二月二十六日改元大象又勑佛法大千古共崇
豈有沈捨而不行自今已後王公已下幷及
庶
並宜修事知朕意焉即于其日殿嚴尊像具修䖍敬
于時佛道二衆各詮一大徳令昇法座歎揚妙典遂
使人懐無畏伸吐微言佛
泊清淺可知挫鋭席中王公嗟賞至四月二十八日
下詔曰佛義幽深神竒弘大必廣開化儀通其修行
崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須翦髮毁形以乖
大道宜可存鬚髮嚴服以進高趣今選舊沙門中懿
徳貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十
[010-15b]
人在陟岵寺為國行道擬欲供給資須四事無乏其
民間禪誦一無有礙唯京師及洛陽各立一寺自餘
州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林
法師在同州衛道䖍宅修述其事呈上内史沛公宇
文澤親覽小内史臨涇公宇文披讀掌禮上士拓
拔行恭委尋都上士叱㓂臣審覆
叙王明廣請興佛法事
大象元年二月二十七日鄴城故趙武帝白馬寺佛
圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐死罪上書廣言為益
州野安寺偽道人衛元嵩既鋒辯天逸抑是飾非請
[010-16a]
廢佛圖滅壊僧法此乃偏辭惑上先主難明大國信
之諫言不納普天論兆庶怪望是誠哉不便莫過
斯甚廣學非㓜敏才謝生知嘗覽一志之言頗讀多
方之論訪求百氏覆審六經驗考嵩言全不符會嗚
呼佛法由來久矣所悲今日枉見陵遲夫諂䛕苟免
其身者國之賊也直言不避重誅者國之福也敬憑
斯義敢死投誠件對元嵩六條如左
開四明達四聦暫降天威微聖慮一垂聽覽恩罰
之科伏待刑憲謹上
臣廣謹對詩云無徳不報無言不酬雖則庸愚聞諸
[010-16b]
先達至道絶於心慮大徳出於名聲君子不出浮言
諸佛必為篤論去迷破執開導羣冥天人師敬由來
久矣善言教物凡聖歸仁甘露蘭芝誰其見徳縱使
堯稱至道不見金夢平陽舜號無為尚隔瑞光蒲坂
悲夫虗生易死正法難聞淳勝之風頗違諂曲之言
難用若使齊梁坐興佛法國祚不隆唐虞豈為業於
僧坊皇宗絶嗣人飢菜色詎聞梁史浮天水害著自
堯年全道何必唐虞之民壞豈止齊梁之域至如
義行豐國寶殿為起非勞禮廢窮年土階處之為逸
故傅毅云世人稱美神農親耕堯舜茅茨蓋衰周之
[010-17a]
言非先王之道也齊梁塔寺自開福徳之因豈責交
報之祐故曾子曰人之好善福雖未至去禍逺矣人
之為惡禍雖未至去福逺矣抱朴子曰賢不必夀愚
不必殘善無近福惡無交禍焉責斯近驗而逺棄大
徵者乎今古推移質文代變治國濟俗義貴適時悲
夫恐唐虞之勝風言是不獨是齊梁之末法言非不
獨非
臣廣又對詩云有覺徳行四國順之造化自然豈闗
人事六天勸請萬國皈依七處八會之堂何量豈止
千僧之寺不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾止
[010-17b]
槃經云不奪他人財常施惠一切造招提僧房則
生不動
寺稱平延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲見斯乃校量
過分與奪乖儀執行何異布鼓而笑雷門對天庭而
誇蟻穴勸以夫妻為聖衆茍恣婚婬言國主是如來
冀崇諂説清諫之士如此異乎何别魏陵之覓交寵
勸楚王奪子之妻宰嚭求於近利為呉主解蒼蒼之
夢心知不順口説美詞彼信邪言由斯滅國元嵩必
為過罪僧官驅擯忿羞恥辱㫖因生覆巢破寺恐
理不伸扇動帝心名尊為佛曲取一人之意埋沒三
[010-18a]
寶之田凡百聞知孰不歎惜有佛法來永久無際天
居地止所在遵崇前帝後王誰不重異獨何此國賤
而者哉昔卞和困楚孔子厄陳方今擬古恐招嗤/論
臣廣又對佛為慈父調御天人初中後善利安一切
自潜神地動十方髮授四天軀分八國
槃經
云造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心則生不動
國明知資父事師自關古典束修起孔教誠倫叵
有衛嵩横加非難入堂不禮豈勝不言昔唐堯則天
之治天有逸水之災周置宗廟之禮廟無降雨之力
如謂塔無交福以過則歸亦可天廟虗求例應停棄
[010-18b]
若以禮推冥運寤天廟之恩亦可數窮命也豈堂塔
而能救設使費公縮地魯子廻天不柰必死之人豈
續已休之命命而不定福也能排義異向論必須慈
祐至如遍吉像前病歸之得愈祇洹精舍平服殘
患之人濟苦禳災事多非一更酬餘
夫道不獨偏徳無不在千途一致何止内心至若輸
伽之建寶塔百助以日功雀離之起浮圖四天扶
其夜力大矣哉感天地動神外修無福是何言也
此若課貧抑作民或嗟勞義出包容能施忘倦若必
元由塔寺敗國窮民今既廢僧貧應卒富儉困城市
[010-19a]
更甚昔年可由佛之者也非如敬謂之為諂拜求
社何惑良多若言社樹為
所依資奉而非咎亦
可殿塔為佛住持修營必應如法若言佛在虗空不
處泥木亦應神冥寂豈在樹中夫順理濟物聖教
尤開非義饒益經言不許頗有天宫佛塔撤作橋屏
之牆繡像旙經用衣膿血之服天下日日饑窮百姓
年年憔悴神小聖尚或叵欺諸佛大靈何容可負
詩云浩浩昊天不駿其徳降䘮饑饉此之謂也更别
往代功臣今時徤將干戈討定清息遐方生乃偏受
榮勲朱門紫室死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生
[010-19b]
崇虗損實有勞無益初未涉言況釋迦如來道三
千化隆百億前瞻無礙後望誰勝能降外道之師善
伏天魔之黨不用寸兵靡勞尺刃五光遍照無苦不
消四辯橫流恕䝉安樂為將為帥名髙位大寺存廟
立義有何妨土龍不能致雨尚遵之以求福泥佛縱
使不語敬者豈得無徵昔馬卿慕藺孔父夢周故人
重古敬遵舊徳況三世諸佛風化理同就使彌勒初
興不應頓棄釋迦遺法
臣廣又對令無行富僧從課有理有徳貧僧奪寺無
辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜
[010-20a]
徒頓貶牧馬童兒先去亂羣之馬放牛竪子猶寵䕶
羣之牛莊子曰道無不在契之者通適得怪焉未合
至道唯此而已至如釋迦周孔堯舜老莊發致雖
宗歸一也豈得結繩之世孤稱至治剃髮之僧獨名
權道局執之情甚矣齊物之解安寄老子曰上士聞
道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑毁
之元嵩既是佛法下士偷形法服不識荆珍謬量和
寶醜詞出自偽口不遜費於筆端若使關西之地少
有人物不然之書誰肯信也廣嘗見逃山越海之客
東夷北狄之民昔者慕善而來今以破法流散可謂
[010-20b]
好利不愛士民則有離亡之咎矣然外國財貨未聞
不用外國師訓獨見不祇天下怪望事在於此廣既
志誠在念忠信為心理自可言早望申奏但先皇别
解可用嵩言已往難追遂事不諫三年久矣三思乃
言有一可從乞尋改革
臣廣又對竊以山包蘭艾海藴龍蛇美惡雜流賢愚
亂處若龍蛇俱寵則無别是非若蘭艾並挫誰明得
失若必存留有徳簡去不肖一則有家風二則不
惑羣品三則天無譴善之譏四則民徳歸厚矣我大
周應千載之期當萬機之位述禮明樂合地平天武
[010-21a]
烈文昭翼真明俗賢僧國器不弊姚氏之兵聖衆歸
往豈獨兹之陣或有慈悲外接聰辯内明開發大
乗舟航黎庶或有禪林戢翼定水游鱗固守浮嚢堅
持忍鎧或有改形換服茍異常人婬縱無端還同愚
俗元嵩乞
延縮猶或短長今莊老之學人間罕遇若使合國共
行必應違式者罪何以得知現見時人受行儒教克
己復禮觸事多違禮云餚乾不食未見與肉而求菜
者爵盈不飲未見巵滿而不勸者禮極飲不過三爵
未見酣酒而不醉者天子不合圍諸侯不掩羣庶民
[010-21b]
不麛卵廣既少染玄門不閑掩圍之事舉目盡見麛
卵之民復云何彼不合禮不罷儒服者乎夫化由道
洽政以禮成榮辱所示君子刑罰所御小人野耘
田之法禾莠須分條桑樹豈當盡杌
臣廣又對忠臣孝子義有多塗何必躬耕租丁為上
禮云小孝用力中孝用勞大孝不匱沙門之為孝也
上順諸佛中報四恩下為含識三者不匱大孝一也
是故詩云愷悌君子求福不回若必六經不用反信
浮言正道廢虧竊為不順若迺事親以力僅稱小孝
租丁奉上沗是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背
[010-22a]
矛盾自妨上言慢人敬石名作癡僧敬像還成愚俗
婬妻愛子畜生亦解詠懐剋念何其陋哉孝經云身
體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道
名於後世以顯父母孝之終也若言沙門出家即涉
背親之譏亦可曾參事於孔丘便為不孝之子夫以
道相發聞之聖典束脩合禮僧有何愆老子曰四象
不行大象無以暢五音不聲大聲無以至若欲永滅
二乗亦可大乗無以暢元嵩若志明出家不悔志若
不明悔何必是昔
姜自招覆水之逝是驗敗國之師不任忠臣之用逭
[010-22b]
夫之婦終失貞淑之名嵩本歸命釋迦可言善始厭
道還俗非是令終與彼嬖女亂臣計將何别天無長
惡何久全身背真向俗取返何殊請簡僧立寺者廣
聞金玉異珍在人共寶玄儒别義遐邇同遵豈必孔
生自國便欲師從佛處逺有心
棄不勝事切輒
陳愚亮是非之理不敢自專昔孔丘詞逝廟千載之
規模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念靣像
歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母
之形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵
既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟
[010-23a]
大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇
祭地於方澤人曰祭之於宗廟龍
降雨之勞牛
畜挽犂之効猶或立形村邑像城門豈況天上天
下三界大師此方他方四生慈父威徳為百億所尊
風化為萬靈之範故善人向若羣流之歸溟壑大
光攝受如兩曜之伴衆星自月支遺影那竭灰身舍
利遍流祇洹遂造乃賢乃聖憑兹景福或尊或貴冀
此獲安忽使七層九架頽龕墜構四户八窻可無於
失道不令而治形教隨時損益至理不言而得經像
自可令行通人達士隨方顯用翼真明俗聖感應時
[010-23b]
若待太公為卿相千載無太公要得羅什為師訓萬
代無羅什法不自顯弘必由人豈使大周法輪永滅
聖上六條御物九徳自明曲理莫施直言必用
始皇發孔丘墓禍鍾三日魏太武滅僧伽藍災起七
年崔皓之説可知衛嵩之言難用仁者不損他自利
智者不樂禍邀名元嵩天喪無祐只然一罷人身當
生何處廣識謝指南言慙信正此如不對恐傷衆善
夫恕人之短者厚之行也念存物徳者仁之智也今
僧美惡假令相半豈冝驅擯一切不留普天失望率
土嗟傷愚謂此塗未光周徳何為敬儒士以顯尊重
[010-24a]
賤釋子以快其意賤金貴石有何異乎計王道蕩蕩
豈理應然土以負水而平木以受繩故直明君納諌
不諱達士好聞其非智不輕怒下愚之見得申仁不
輕絶三寶之田頓立天無不覆地載寛勝山包海納
何所不容十室之内必有忠信一國之裏可無賢僧
伏惟天元皇帝舉徳納賢招英簡俊去繁就省州存
一寺山林石窟隨便聽居有舍利者還令起塔其寺
題名周中興寺使樂慧之士抑以開導志寂之侣
息言以求通内外兼益公私無損即是道俗幸甚玄
儒快志隆周之帝葉重百王大象之君光於四海天
[010-24b]
高聽逺輕舉庸言氣悸䰟浮以生冒死乞降雷電之
威布其風雨之徳謹上
納言韓長鸞受書内史上大夫歸昌公宇文譯内史
大夫拓跋行㳟等問廣曰佛圖澄者乃三百年人觀
卿不過三十逺稱上聖弟子不乃謬乎廣荅曰其或
繼周者雖百世亦可知先師雖復三百許年論時不
過十世何足可惑
譯曰元嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸立有何
意見廣荅曰桀紂失國殷士歸周亡國
法内外典籍道俗明文自古及今不可停棄是故請
[010-25a]
立
譯又問齊君髙偉豈不立佛法國破家亡摧殘若此
廣荅曰齊君失國有兩義不由佛法一則曆數有窮
開闢已來天下未見不亡之國二則寵罰失忠君子
惡居下流是以歸周不由佛法
譯又問經者胡書幻妄何時引為口實廣又荅曰公
謂佛經為妄廣亦謂孔教不真
譯又問卿據何為驗言孔教不真廣荅曰莊周有孔
子之行古往事同已陳芻狗猶使百代歌其遺風千
載詠而不絶遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣
[010-25b]
譯又問丁蘭木母卿引不何者昔人躓頓木母木
母為之血出髙祖破寺已來泥佛石像何箇出血廣
荅曰昔夏立九鼎以鎮九州一州不静則一鼎沸九
州不静則九鼎都沸比來見二國交兵四方擾動不
見一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎獨偏責泥木石
像不出血即便停棄
三月一日勑賜飲食預坐北宫食訖駕還京皇帝
出北宫南門與上書人等靣辤受拜拜訖内史拓跋
行恭宣勑㫖日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦
尚臣下匡救朕以闇徳卿等各獻忠謀深可嘉尚文
[010-26a]
書既廣卒未尋究即當披覽别有檢校卿等並
住至四月八日内史上大夫宇文譯宣勑㫖佛教興
來多歷年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不
依佛教致使清浄之法變成濁髙祖武皇帝所以
廢而不立正為如此朕今情存至道思弘善法方欲
簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存敬設道
場敬行善法王公已下並冝知委
[010-26b]
廣弘明集卷第十