[027-1a]
廣弘明集卷第二十七上
唐 釋 道 宣 撰
戒功篇第七情寄懲約縱則驕陵/欲階聖檢匪斯不震
序
夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒德之舟檝
者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能横截風濤逺登彼
岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出
必由户何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於
諸心境籌度懐行其狀如何故論云夫受戒者慈悲
為務於三千界内萬億日月上至非想下及無間所
[027-1b]
有生並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長
時通統周法界此一念善功滿虗空其德難量惟
佛知際不殺既爾餘業例然由斯戒德故能逺大所
以上天下地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用為基趾經
不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖
道良資是曰成也法延六萬是曰住也保住三業是
曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖
斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏
千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布
然大聖垂教
[027-2a]
道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境
無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不可定其
時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復
位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品乃殊
結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聽故撮舉數四知奉法之有人焉
與隱士劉遺民等書彭城劉遺民以晉太元中/除宜昌柴桑二縣令值廬
山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以/服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西
林澗北别立禪坊養志閒處安貧不營貨利/是時閒退之士輕舉而集者若宗炳張野周
續之雷次宗之徒咸在㑹焉遺民與羣賢/遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書
[027-2b]
釋慧逺
每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊
便悟名教是應變之虗談耳以今而觀則知沈冥之
趣豈得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君
諸人竝為如來
懐遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿
心哉意謂六齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄
之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖
言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦
何必遠寄古人於是山居道俗日加䇿勵遺民精勤/徧至具持禁戒宗張等所不及專念
[027-3a]
禪坐始涉半年定中見佛行路遇像佛於空現光照/天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀
經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆别已都/無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七光作
篤終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不㤀孝道蓋似有/意小兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之周
續之等築室相次各/有芳績如别所云
與蕭諮議等書 梁元帝
蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲靣門五色㫄臨珊瑚
之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩
豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧
玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之
信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去
[027-3b]
有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬
日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十
字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟
脯空聞其羊酪猩脣曷足云也困于酒食未若過
中不餐螺蚳登俎豈及春為淨欲吾子三日潔齋
自寅
之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗
霜適口克腸無索弗獲八功徳水並入法流四王
俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟蕭繹䟽
答湘東王書 梁簡文帝
[027-4a]
十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰
懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁
之氣不異恒日差盡怡恱時有樂事遊士文賔比得
談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見
此書有甚飢惄吾受菩薩禁戒簉預大士此十二
日便於東城私懺十七日旦早入寶雲壁門照日銅
龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侣成羣金山滿座身
心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持
天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時
此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談
[027-4b]
不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡
殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行
昨晡後方還所住徐摛吾羌恒日夕鏡遠在直時
來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避
酒泉之職尹王相去既爾彌伸款對臨汝侯比多屬
疾來宫小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗
馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山
九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自至都已
來意志忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飲酒垂二
十旬次公醒狂
[027-5a]
憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述
有長沮之弊必笑之災術異仙形均荀序弟復資
其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分别已來每
増慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相
見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金闗懐勞之深未
常弭歇善自保惜及此不多綱䟽
與梁朝士書 釋曇瑗
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約
事三千内陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔
定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别
[027-5b]
有司存頃見僧尼有事每越訟公府且内外殊揆科
例不同或内律為輕外制成重或内法為重外更
輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已則捨内重而附
外輕若在陷他則棄内輕而依外重非唯黷時宰
便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和爕隂陽舟
檝大乗柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道忝居僧
例頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具
切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往
牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈
與瑗律師書 釋惠津
[027-6a]
惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹
過優接昔鄒陽上書乃可引爲上客宋玉陳賦則
一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行
合律儀者哉故知道
非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽
超身表但法輪初啓請業者如雲非四海同風天
下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來
儀華隂成市曾何足云舉袂如帷豈得獨髙前代況
乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣
不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏
[027-6b]
修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允
穆聖凡叶和幽顯加有懐握錐之好聚螢流麥之
勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取内外靡
聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木空廁直蘭此蒹
葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹
崇寧俟遊塵之壞譬兹秋鳳如彼春林墜獨葉不預
百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途慿累區
區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧
贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難静障
除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和
[027-7a]
答淨律師書 釋曇瑗
信來枉告良用撫然余學慚技癢人非准的中間雖
曾講授不異管内闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋
身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年
忽焉將至長夜永懷惆悵何已每有好事者日相請
逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下
竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器
日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學
遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意胡兵犯蹕虜
馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不
[027-7b]
談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故
乃荆棘生乎口中雌黄謬於舌杪矣煎水求冰未足
為喻佇能近顧方陳寸款瑗白
天台山顗禪師所受菩薩戒文 隋帝
弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履
攸臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑息
止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩
十受專持最上喻造宫室先必基址徒架虛空終不
能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復
能仁奉為和尚文殊㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖
[027-8a]
授自近之遠感而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身
於法界經有明文非徒臆深信佛語幸遵時導禪
師佛法龍象戒珠圓淨定水清澄因静發慧安無礙
辯先物後已謙挹成風名稱遠聞衆所知識弟子所
以䖍誠遥注命檝遠迎每慮緣差值諸留難亦既至
止心路豁然及披雲霧即銷煩惱以年月日於州
金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方
便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等
視四生猶如一子云/云既受戒已便舉法名詺帝為
總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧内融導之以
[027-8b]
法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師之徽號矣
夫淨住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方綂
引羣生履信成濟之務也是以正法存没畢乗信毁
之功神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於
有劫之初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有
以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聽自教
流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明
略弘贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文
在斯可宗鏡矣昔齊司徒竟陵王文宣公蕭子良
[027-9a]
者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道
而闢正津弘一乗而士衆世稱筆海時號智山或
通夢於獨尊諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度
之英規其德難詳輒從葢闕以齊永明八年感夢東
方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門因其開
衍言淨住者即布薩之翻名布薩天言淨住人語或
云増進亦稱長養通道及俗俱稟修行所謂淨身口
意如戒而住故曰淨住也子者紹繼為義以三歸七
衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰淨住子也言
淨行法門者以諸業淨所以化行於世了諸法門故
[027-9b]
有性相差别始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩袠都
了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談敘宗致十衆
雲合若赴華隂之四部激
同謁靈山之㑹咸曰
聞所未聞清心傾耳故江表通德體道乗權綜而習
部後進學寡識昧前修曾不披尋任情抑斷號曰偽
經相從捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢
之文寔菁華理存信本矣故知今所學教全是師心
心何可師一至如此是以智度論云佛滅度後凡所
製述弘贊佛經者並號阿毗達磨即十二部經之所
[027-10a]
攝也聖教明訣理絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及
輙又隱括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美
足以啓初心之跬步標後銳之前蹤又圖而讚之廣
于寺壁庶使愚智齊曉識信牢强萬載之道遐開七
衆之基成立敬而信者是稱淨行之人宗而行之不
亾淨住之目貽厥諸友知其意焉
淨住子淨行法門三十一條/并王融頌蕭子良
皇覺辨德門一
九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名
所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非
[027-10b]
虛唱是知名有眞假德有虛實豈可道俗混同竊名
假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗
不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名
無德者外道也有德有名者佛道也譬若濟海託舟
踐途寄足故經云心是道場無虗假故發行是道
場能辦事故如是四弘六度俱稱道場藉如此之勝
因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相
好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其
自在則無畏獨步談其累功則十力爲用仰其妙
則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬
[027-11a]
有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺
於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名徳
無不包具其美德無不僃故知形端則影聲調則
響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣
之觀書云不登山無以知天之髙不測水無以知地
之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云
世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有
名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德
佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然
無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切
[027-11b]
智無畏今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡
聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並
能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕
我淨之恒樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不
懔然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形
等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗
内外相副是名具足清淨度門
頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕鑣分源競枻麗景
或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向
空徹不有明心誰驅聖轍
[027-12a]
開物歸信門二
如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟
益之津乎所以垂形丈六表現靈儀
匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩
行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化
坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乗稟徳
言則三塗静苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者
解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重
進不覩分衛國城退不聞八音辯將由罪業深厚
煩惱牢固非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡
[027-12b]
道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不
覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而
不自拔者乎當須慷慨凛厲挫情折意生增上心懺
悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅强其志亾身捨
命捍勞忍苦衘悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅
無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長
枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡爛周遍
形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一
心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假
令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具
[027-13a]
故若去枷脱鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲
歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口
意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無
餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心
於寶刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如
囚脱枷鎻自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若
不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體
投地如太山崩
子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一
切三世諸佛求哀懺悔既悔已後常行柔軟調和心
[027-13b]
堪受心不放逸心寂滅心眞正心不雜心無貪恡心
勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守䕶衆
生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多
聞修離欲定奉戒清淨念報恩徳常懷悅豫不捨衆
生
頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤
修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫
知璣迷其未逺匪正何依
滌除三業門三
身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦
[027-14a]
滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔
懺悔之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其
身肅其容内懐慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不
可長又曰過而能改是謂無過經云於一切衆生敬
之如親想各自省其過然後懺悔衆等從無始世界
巳來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違
至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲
或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父
母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法
非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他
[027-14b]
有抄掠强奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時
非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略
坑陷加毒無罪或剠劓刖刵
害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或
為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今
思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已
有相加害者從今已去為眞善友生生相向以法示
誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口
業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興一
言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱
[027-15a]
之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇
狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業
相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是
非常以心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪
福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者
喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色
思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思
義此皆所以洗除胷懐去邪務正經云不得貪欲瞋
恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然
若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲
[027-15b]
緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故
經云制之一處無事不辦既心㑹於道身過不遏而
止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶
意造細微難可壑盡廣如諸經其相狀
頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利
畢倚榮辱兹纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境
旌懸不勤一至何階四禪
修理六根門四
經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因
緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體
[027-16a]
則須六根清淨同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿
諸臣故書云君人者懔乎如朽索之御六馬言其畏
敬御物不及於亾驗之此事曉然俱了但以萬境森
然感發内外更相因倚構接心識故經云心王若正
則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品
昔有道人河邊學道但念六塵曽無寧息
從河
出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便
狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情
不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業
我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不
[027-16b]
能修學見不善之業隨順履行獲此眼其淨甚少
惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色
雖有目與盲不異是大可恥一也我從無始已來
耳根因緣隨逐外聲聞正善信忠勸美不能修學
反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切
不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常妙法
我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來
鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙
聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄
生在邊
[027-17a]
使我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來
舌根因緣造過特多貪著厚味不淨法致此罪緣
常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣
多造衆罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報
於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來
意根因緣僃造衆惡至人經教拔苦出要心不希行
更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利
増長我見乖僻尤重臨死之時方悔虚過此大可恥
六也
頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑
[027-17b]
滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵
衛足蟲草或虞人如不勗
生老病死門五
尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒
迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一
身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能
數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪
死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受
胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦
毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄飢渇寒熱過於餓
[027-18a]
母飽急塞母飢悶絶食冷如冰食熱如火飲多如
漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁
屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身
赴刃叫聲
月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生
實是大苦次思老苦經云年耆相熟形變色衰坐起
苦極餘命無幾槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油
既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老
之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不
欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何
[027-18b]
樂當思此老復爲大苦次思病苦皆由風寒冷熱食
飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆
之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患
切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂
自結屎尿臭處妻子爲之改容形骸不攝人爲之
變色況單身寄病誰肯提携故經云慈父孝子至病
時不能相救此至言也實爲大苦次思
苦經云
死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一綂無生不終
又經云去處懸遠而無伴侣無所破壞見者愁毒等
經又云獨生獨身自當之幽冥幽冥會見無期是
[027-19a]
以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞
我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如
來出家立言此意
頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎
潛言十 空術生之往矣髙松蕭瑟即化翻靈從緣
墜質噬臍有譏嗟然何汨
剋責身心門六
身為苦本自所造集於生死中復增惡業不
隨順佛語是故特須深自剋責經云見人之過口不
得言已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母
[027-19b]
之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚
人之善不言已美書云君子人之美不伐其善經
云恕已可為譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於
人今以經書交映内外之教其本均同正是音殊名
異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱内外
者本非形分但以心表為言也經云佛為衆生法
斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書云天道無親唯仁
是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是
則為内乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉
行禮義是則為内乖此為外今内外道俗共知内美
[027-20a]
之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修内善
若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法
欲渉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚
智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校
試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發
四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪進者退
之萌也夫求而獲者虗則實愛情深故有傾危墮墜
之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得
常安槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及
以自責躬若志求進必損我傷物退檢檢失則彼我
[027-20b]
兼利當
之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
頌曰瞻彼進德莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無
通術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情内負撫事
外傷層羅一舉空念髙翔
檢覆三業門七
剋責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修
習既知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至
中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一
念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾
[027-21a]
心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常
幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念
菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心
欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難
行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾
心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻
從旦已來已得演幾句深義已得披讀幾卷經典
已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功德已得幾過
稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜
次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得
[027-21b]
幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得
幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具
已得幾過懸幡表刹合掌供養已得幾過遶佛恭敬
幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白淨之業
裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脱何由
如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業
自相訓責知我所作幾善幾惡
頌曰渾風沒旅俗膠加競文内疾誰靦心瑕再惟
情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸
七邪不圖厥始逸馬難罝
[027-22a]
訶詰四大門八四大謂地/水火風也
上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故
訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四
大相資成體聚則爲身散則歸空然風火性殊地水
質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動
故一大不調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而
地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信
哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不
安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至
如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若
[027-22b]
季夏鬱蒸熇赫炎
改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚
滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆
四大所須而我供贍未曽拒逆而此四大求索無慚
不知有無有則給不厭無則恐迫令得如飢須食
不可暫闕脫致乖違内愁外戰増發火大不知我艱
辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何
無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無
愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我
於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給
[027-23a]
未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念
作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四
大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復
横起種種愛著驅逼於我行殺盗婬我既愚癡不能
制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝
所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今
日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道
作諸善業方可給汝隨病衣食得支身以除飢渇
汝當善自驅䇿令我早得五分法身常化遊行自在
無礙
[027-23b]
頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻
予求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗無厭
自及昭回不希玄何泣
出家順善門九
上已檢校所行知乖道實遠剋責自咎則進
前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但
出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見
其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡
良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深
何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之
[027-24a]
人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見
衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議
在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法
髙逺毁之者衆書云城髙則生道尊則魔盛今乍
聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為
檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察
之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而
能割愛勢位物情所競而能棄榮飢苦是人所難忍
而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭澀翹勤是人
所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛
[027-24b]
是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不
使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞
而絶之不聽飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安
身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免
而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢
白衣飲饌不知紀極而進食如毒
甘而已限以晷刻虗腹白衣則華屋嫓偶而已塚間
離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講
如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道
習行如是法略如上無非有法數則三千威儀廣
[027-25a]
則不可盡餘如出家功德經
頌曰澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留化城道場
曠謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落
何營長捐有結永寘無生
[027-25b]
廣弘明集卷之二十七上
[027-26a]
廣明集卷第二十七下
唐 釋 道 宣 撰
在家從惡門十
俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋
氏純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者寔
由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與
言同若言事相反者便是矯偽䛕諂側佞邪媚天下
所驚嗟四海所駭歎若欲眞實期於三世者見沙門
之過當知凡劣形服雖異喜怒何便思其理可崇
本不在人何得以鄙恡之行用廢大道乎且其積習
[027-26b]
勝業已積熈連沙喻可不深思今諸士女試自檢察
實自多過瞋恚不避尊貴惡罵無復高卑貪求不計
毁辱慳恡不知禮節婬欲不擇禽獸黜退不避親族
加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利
求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以
無見未嘗省退以禮自制一何苦哉唯恐我不勝人
人莫及我經説起慢
又云爲惡雖少後苦無邊如毒在身終爲重患諸俗
人等唯欲營生不知顧然生不可保
必奄至尋
此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如佛爲愚癡
[027-27a]
富老公説偈汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮
莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終必散
失身名滅唯業相隨又觀女人所起患毒倍於男
子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人
入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此
發狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生猒離
想非常乆想不淨潔想臭穢惡想羅刹惡鬼恒噉人
想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增
憂苦不㫁目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國
殺親害子衆禍之本皆由女色
[027-27b]
頌曰石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢冰開
春日蘭敗秋年教隨反習乃情遷命符三漏生偕
十纒兹焉遂往憂畏方延
沈冥地獄門十一
萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而
已語善則人天勝果差别於目驗述惡則三途劇苦
皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄
造地獄非實説以不
了故復不知驗果以尋因旣因果未分空扇是非疑
途亂起明在何日無論未來其事難了但以卽今善
[027-28a]
惡是驗冥漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見
形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是
幸各眀信無厝疑心何謂地獄經中廣説此洲地下
八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹
銅狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍
山間海渚空野衆處僃受寒難可具説獄各有主
牛頭阿其性殘虐無一慈忍見受苦者唯憂不苦
唯憂不毒或問獄卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈
常懐毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母佛
法僧罵辱親疎毁陷一切破壊和合瞋恚殺害貪婬
[027-28b]
欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷没
聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡業來此
受苦受苦旣畢恒加諌喻此是惡處今已得脱勿復
重來然此衆生初無攺悔今日得出俄頃復來勞我
形力加毒於彼今觀此輩既不修善往泥洹則是
無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經
云有十惡業殺生偷盗能令衆生墮於地獄畜生餓
鬼無量刼數乃得為人還受短命貧窮等報又感外
報棘刺沙礫水草少味不如意等且身口意此三發
業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生
[027-29a]
報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩
惱生然前九位業通善惡受三塗報唯在三毒是
行人先須觀彼於此人身可有出理
頌曰冥津復曉高聽亦能卑隂牆雖兩密幽夜有
四知炎山飜烈火冰澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱
霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲
何為
出家懐道門十二
自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如
來智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今
[027-29b]
居在凡愚善惡雜糅何能免㸃累之愆愛染之失若
聞所説當深歎悼何時免離若斯之過不得内懐驚
疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所説
執我見者生大患第一破戒且舉一我無人不患
自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者
常須制積功不已漸得出有迷此不修還同無始
徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡
又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警䇿
夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世
之行成也若於行有虧則非謂之信也内既無信則
[027-30a]
翦落納衣瓶鉢等於身無用略引數條不得自怠已
去憒閙得空閒已離俗愛無攀緣已出馳動入寂定
已離染著得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纒
縛已棄飾好厭華侈已絶聲色滅貪求已㫁榮辱去
我見已向八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫
槃衣
向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂如此
所以勸㢡誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也捨
家妻子捐棄愛欲㫁絶六情守戒無為其清淨一心
者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能
[027-30b]
動免離憂苦存亾自在塊然獨立捨五慳除兩二
堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病
四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為
泥洹四謂貪著我見又如經説菩薩修行先除四失
謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂心如是僃行諸度妙
行清淨廣大安住寂靜
頌曰韞石諒非眞飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜
軒下鳯祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未
能捨迹冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂
周雅
[027-31a]
在家懷善門十三
前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悦以進道何以知
之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者
則不容安處累縛黑闇所纒故知在家者衆患之本
矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉
上接下皆須將意意不獨往其應筐篚筐之用非求
不至旣馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁
積腐壊靡知分散是為欲不慳貪便不能得既眷屬
纒繞百心不同不加鞭罰則
由意瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計
[027-31b]
馳求萬方以利縈心不知患害水火盗賊艱苦備經
或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪癡心
謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起癡而不
能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對
門又云居處如牢獄妻子如枷鎻財物如重擔親戚
如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纒累僃諸
苦惱不親三寳不近正法窮迷闇障劇苦之内而能
一日一夜守持淸禁六時行道兼修六齋年三長齋
或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜節味
檢身口意又率妻子内外眷屬迴向崇善建菩提因
[027-32a]
或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮其
所有敬供精潔合室營奉晨昬翹注或為疾病患危
急縣官牢獄或親族崩亾祈福魂路或生善㓕罪始
發信心崇仰沙門在聖無别由其隨順佛正教故所
以順佛語故出離生若違佛語必墮惡道是故常
應堅發正願願受化生自在飛行一切佛刹隨所感
見應接羣生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來
座巧便大慧開悟解脱於諸法中究竟無障盡虛空
際大誓莊嚴
頌曰處塵貴不染被褐重懷珠美玉曜幽石曾蘭挺
[027-32b]
叢芻四氏不為侣三界豈能渝諒茲親愛染寧以財
利拘煩流捨智寳榛路坦夷途萬
紅芙
三界内苦門十四
夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未㫁我倒無得免
者旣為生所纒身心勞累遷變無窮無非是苦故
經云三界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言世間是
常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顚倒纔
驗刺身卽覺苦受何得云樂略引數條證知唯苦若
謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悦何意小乖
[027-33a]
分度便成疹患若謂衣服為樂者則應春夏一服愛
心無厭何意寒暑異服明不甘樂所以苦本若謂室
宇為樂者何意不常一處旣致馳動眀知避苦若謂
妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲
號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則
應長悅心目永慰形骸何意須顔貌變改髪白靣
黑傷痛少年華美之豔故知此色本自是苦不是外
來若謂好聲以為樂者則應絲竹繁㑹觀聽無厭何
意小久便致昬倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以
為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昬心悶骨
[027-33b]
節慘痛或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命破家亾國受
苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極
何意每一登臨少時便倦後更相無復行意若謂
淫佚為樂者則應血氣剛强眼朙神爽少而不老壯
而不變何意恣情逞欲輙有疲
亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥脣焦四肢振掉抽拔五
藏由此夭命當知淫佚實是苦本若謂榮位為樂者
則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至
已上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非
是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脱生
[027-34a]
頌曰心怨動紛遶情怡輒遷互歡愛一離遠傷憂坐
衰暮連幌結清隂高臺起風露腐毒緣芳旨夭伐寔
修嫭慾必虧生繁罝或全兔
夜何期悠悠終
肯悟
出三界外樂門十五
佛世尊説三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是
無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨
具八自在而衆生長迷妄謂為樂一何可悲且説一
苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦苦愛
别離苦怨憎㑹苦求不得苦五盛隂苦於一苦中更
[027-34b]
有諸苦故諸行人䇿勵行道節身口意翹勤匪懈羣
小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大
樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相
用簡有心若捨身命憐愍衆生得佛金色身光明洞
徹行住坐臥震動大千相若禮拜父母師長賢聖得
佛頂相高明若不誑衆生讚其徳得佛眉間毫相
若行慈愛仁救衆生得佛紺青螺髪相若以光燈供
養施人得佛項出日光相若以慈意視衆生
淨目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齒齊
密相若説慈善志意堅强得佛四牙白淨相若絶口
[027-35a]
四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時
七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若
行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖衆
生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不
蹈地相若手扶接有苦衆生得佛手内外握相若行
四攝攝取衆生得佛手足相若以淨心供養善人
得佛手足輪千輻理相若施衣服隱過蔽惡得佛隂
馬藏相若説除患法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不
解衆生肢節得佛鉤鎻骨相若柔和順塔右遶從人
得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相
[027-35b]
若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除
穢得佛身不受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍
字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節
食上味施人得佛上味相若常讀誦不惡口加人得
佛總持口香氣相若説法引接衆生得佛靣無飢渴
滿口光辯才相若持戒無缺得佛法身圓僃相若在
山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪
思衆生謂苦不能行之菩薩志意堅强所期者大不
以為苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛衆生猶
自流轉生海
[027-36a]
勤加精進修行此行便出三界
頌曰端襟測煩海矯歩寫埃氛三受猶絶雨八苦若
浮雲輸心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侣暮集靈
山羣燈祇開遠照香宇薦嘉薰俛首睇人俗信矣靜
為君
㫁絶疑惑門十六
夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而衆生
業行不純善惡迭用以不純故報有精麤或貴或賤
或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如
精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而返見身
[027-36b]
命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促夀眷屬殘而
反延年夀考宗强援廣淸廉之行應招富足而見貧
苦貪盗之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現
世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先
世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有
此疑者由其無明惑故妄起顚倒不能解了三世業
相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以
除疑智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂
是一惑也智人以不生則不故云湼槃
滅之樂
而愚夫惡不知遠死之方是二惑也智人以居家
[027-37a]
為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以
為榮樂是三惑也智人知妻子之累故比之枷鎻書
云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣是四惑也
為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書云割
情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智人
以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為
之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自
勉自生老病不離其身勿生疑惑一生空過今更
出之以顯疑相見布施者疾患早亾便起疑心慳悋
[027-37b]
見持戒人過中不食致患懐疑自養見忍辱人檢心
攝形致患懐惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患
勸息見菜人致患痩弱勸噉肥美見坐禪者致患
勸臥聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不
思量朝聞夕如救頭然何有情賴更習常俗以
自誓方曰有志
頌曰生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北
郭貧國生曽已戾顔氏信為仁逢尤昭往業習善㑹
兹身勤憂永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈若樹
良因
[027-38a]
十種慚愧門十七
既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞
疑惑顚倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具
足能滅闇障故又云慚如鐵鉤能制人非法若無慚
愧與諸禽獸無相異也槃經云有二白法能救衆
生一慚二愧
自羞恥愧者發露向人有慚愧故則能恭敬父母師
長懐慚愧故罪則除滅顯相如此各須慚愧順淸白
法事乃無量略舉十條以為綱要第一慚愧諸佛如
來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍
[027-38b]
苦受辱令成法身常以正法為我解説而我不能如
説修行第二慚愧父母哀哀父母生我劬勞長養教
詔常懐憂惕既為人子不順誨約反學凶强陵蔑貴
賤旣乖諍子上失令名深為可愧第三慚愧諸子然
彼實能晨昬定省色飬無虧而終貧煎無物賑給故
使諸子無由得立又闕教導使子愚昬實為可愧第
四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生
海今此師僧教我出家受增上戒懐羅漢胎得羅漢
果而我違犯深為可愧第五慚愧弟子旣能晨夕依
教策修而反固遮有違聖説致使道業寸尺無功一
[027-39a]
生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慚愧帝
王恒以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以
百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今
懈惰深是可愧第七慚愧檀越出家所懐解脫為本
形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣
故隆正業而惑不全失於敬重亦可深愧第八慚愧
良友知識化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我
聞諌反以為讎背逆三歸禮向神俗迷著善導故違
正誨深可為愧
種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞
[027-39b]
雜善不獲純淨内心自疾深可慚愧第十慚愧天龍
神鬼䕶法冥祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護
無惱而我愆缺情志不恒唯知負恩但增慚愧
頌曰神膏施唯重玄酒恩未隆明璣隋水上潤玉
田中禀天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相
為通報徳愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能
無忡
極大慚愧門十八
慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假
慚愧書云内省不疚何憂何懼又曰心茍無瑕何恤
[027-40a]
無家今旣理妙難精觸向乖背一念之間造過無量
過無量故慚愧亦應無量前已略舉大致其中枝派
不可縷悉更立此門使尋文求㫖知理無不攝也夫
衆生以我見故不能推美於物引惡在已而於萬善
不能修習見人勝行意欲陵之無慚之甚何得不見
今列位顯之庻可歛迹若見心行慚愧人我不能
行願彼不作見行布施持戒人開解脫門願其早止
見行忍辱精進人自不能行願早退没見多聞修定
者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能讃勉
欲其不行見菜一食者自不行故勸令退敗見行
[027-40b]
伏心人應慚愧法乃勸不行乖八正道見學問誦經
人自無此行不使彼作見圍遶
令不行見有唱導梵音者自不及彼願不爲之見經
行頭陀者旣不能行反毁滅今據叔世設法開化
以此爲高義當生信滅罪祈福弘道而今登無畏座
開廣笑謔之端飾詞自麗之美髙言興色誹誚往還
儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮者
尋經有謬故經云若爲利養名譽我心愛黨而説法
者是名非説若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業
故知慚知愧開八正路是名善説如過去世有苦岸
[027-41a]
比丘説有衆生我人夀命違於佛語命終入阿鼻地
獄仰臥伏臥左右脇臥各九百萬億嵗爾後更歷諸
餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毁正
法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量
其惡則獲罪亦重是故法師應須極大慚愧然居在
世間飬生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所須
繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至
食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量
我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納
軟滑貪嗜美味無羞無恥須變改臭不可近將行
[027-41b]
將坐如厠不殊何有智者於食生貪若生貪者大須
慚愧與彼畜獸復何取别
頌曰冬理豐毳春
緒輕絲形骸翻為阻心識還
自欺華容羈丱日生平少年時驅車追俠客酌酒弄
妖姬但念目前好安知身後悲
愛辭
善友勸奬門十九
夫能了除疑惑内發慚愧勸奬之功善知識也今欲
修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊
羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云
[027-42a]
與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在
鮑魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知
善友能作佛事是大因緣是同梵行善知識者今能
將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知
善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適
道則進之理遲善友勸奬便勇猛之心疾經有奬
課之文書有勸學之説當知要行實由勸成故經云
菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱
精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事
欣樂羡仰物之恒情今若徒有願樂之心不行願樂
[027-42b]
之事未見其果猶若絶粮思味其於飢渇終無濟益
故略引數條盛行要事以相警誡今有財富室温家
給人足不勞營覔自然而至復有貧苦飢弊形骸勞
悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其
布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華僃又有尺布
不全垢膩臭雜是以勸奨令施衣服及以室宇若見
甘味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所以
勸奨令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在
復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞此苦
[027-43a]
我常在賤若見形貌端正吐言廣利又有靣状矬陋
所言險暴此苦可捨勸令忍辱若見意力彊幹少病
登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦
勸施醫藥令其進趣故法句經云四時行道得度衆
苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寳
福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道
跡應自督課不待他勸
頌曰蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲皪豈
常皓曲轅且繩詭木遂彫藻一簣或成山百里倦
中道隆漢乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪
[027-43b]
虛造
戒法攝生門二十
前已勸奬於他我今自加課勵凡論課勵要必託境
行因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其
始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永處三
塗人天長絶是以經云譬如大地長生萬物戒亦如
是能生衆生人天華果故經云若無此戒諸善功徳
皆不得生良以三塗苦報罪障所纒人天勝果堪為
道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三
歸五品戒法兩科七衆小學要以三歸為宗一乗大
[027-44a]
教必崇三聚爲本並如經律具顯規猷卓爾憲章行
業明逾鍳鏡今粗舉其大致用光恒俗所以發戒之
原須依三寳者蓋由佛法僧寳天人所尊歸依生
必能出有若歸邪神反増苦趣故經説云歸佛清信
士不歸諸天神故須先定邪正方識逆順經云信爲
道元功徳之母智是解脱出有之因誠至言也若無
此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信爲先何謂
三歸謂佛法僧此三可重故名爲寳何謂爲佛自覺
覺彼無師大智五分法身也何謂爲法能軌能正滅
諦槃淸淨無相也何謂爲僧能和和衆無學功徳
[027-44b]
自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寳能招
利樂正心依仗近獲人天遠登無學此則三寳區别
之門若論極教理唯一綂照無不周照周等覺謂之
佛寳體無非法謂之法寳至徳常和謂之僧寳此乃
體一義三同性三寳衆生解悟信知佛性離此生
招興利樂是故一切無不歸慿第一翻邪三歸第二
五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六
十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大
千世界之内一切六根六大並是戒境廣如常説
頌曰金山嚴寳仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟檐䴏豈
[027-45a]
能栖淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七衆固
恒齊端儀有景正道無傾蹊維宫超以悟襄野竟
何迷
自慶畢故止新門二十一
從前發心已來知至徳可歸檢校剋責滅諸惡門疑
惑旣遣慚愧續修勸奬兼行戒徳又
罪障餐聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶
者乎經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難
四邊地難五長夀天難六雖得人身盲聾瘖瘂不能
聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒
[027-45b]
見不信三寳肆意輕侮此身已便在三途隨業沈
没久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛
間不覩正法徒生一世增長邪見具造衆罪尋爾徒
是故經云徒生徒
甚可憐愍奉法行人先崇此
意生大事不可自寛今略出自慶數條繫在心
佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也佛言
餓鬼難脫而今同得逺於此苦二自慶也佛言畜生
難捨而今同得不樹此因三自慶也佛言生在邊地
不知仁義今在中國修習禮智四自慶也佛言生長
夀天不知植福福盡命終還墮惡道而今不以世樂
[027-46a]
自娯迴以供飬五自慶也佛言人身難得一失不返
有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛言六根
難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得我已
得也佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知也
佛言邪辯難捨我今歸正法也
大難我今相與慷慨立志旣見色像又聞正法則同
鹿野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記
像功用等倫也佛言聞法為難我今僃得聞也佛言
出家為難我今具隨衆也佛言出家專信倍復為難
我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言
[027-46b]
惟念過去世供飬為輕微蒙報歷遐劫餘福值天師
淨慧㫁生癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸
頌曰春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣
住元造啓蒙夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五
福豈能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢
生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故㫁新别苦海希
賢庶善慿智流
大忍惡對門二十二
夫道從苦生不由樂果徳慿功建非情所集故經云
忍辱第一道於諸衆生心無礙故以其在苦則多礙
[027-47a]
多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無
礙故礙而不為礙旣於礙而無所礙豈非忍力之所
致乎經云娑婆世界五濁之刹五痛五焼具諸惡報
是故發大乗者多來此土以救苦為資糧以拔惱為
要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬劫所以
爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓
然發意忍苦受辱豈不竒哉所謂火中生蓮華此實
為希有他方淨土
國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不
假持戒攝毁禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱
[027-47b]
在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤
攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀
不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假才巧説攝
愚癡也又淨國之人非無弘誓但弘誓之功不及淨
土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡
土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道
也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危渉險備受艱
難蹈熾火歷冰霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍
受者則道場可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起
我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大
[027-48a]
人功徳之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍飢苦忍
疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打
無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍
所難行忍所難作忍所難辦能行此者眞可謂大忍
辱矣
頌曰春山之下玉柢禽漢水之陽璧千金淸業神居
徳非重潔已愚侣道已深愛憎喜怒生而習榮華芳
旨世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥
狂兕獷不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂
然無待恣幽尋
[027-48b]
緣境無礙門二十三
經云在俗則謂之爲縛在道則謂之爲解解
所致縛卽資待所招今若欲有待於無待則有待更
煩無待於無待則有待自遣有待旣遣則無礙之門
可入若志在於資飬便覩縛纏更重但衆生凡觸
向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也
生累纏繞解脫何由今既深知其累累實爲苦何以
知之今欲陸行非車轝人馬不動一累礙也今欲水
遊非舟航不移二累礙也今欲養身非衣裘屋宅則
無所慿託三累礙也今欲養命非粳糧黍粟五味柔
[027-49a]
軟則無所資待四累礙也今欲修習一慧髣像無向
五累礙也今欲求見一佛及一淨土發竒特心冥漠
不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙也
今欲求佛聖智以除障惑近是衆生心行而我不覩
八累礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不逹
意㫖九累礙也今欲誦習經典受已忘漏十累礙也
凡此累礙其事無量聖人所無礙自在者由何而致
實由遠諸塵勞自䇿為本是所資待莫不勤役自辦
不假於他而他為我用所謂讓而得者則其理通求
而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益衆生是
[027-49b]
以其利在已而得無礙衆生常利我忘彼所以恒縳
而無解聖是可求而得非是永隔無津今若
捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣唯
一解脫耳故經云若自無縳欲解彼縳斯有是處今
欲學菩薩道必須棄凡夫縳凡夫縳者唯願得五欲
縱意自在實大縳也菩薩行人棄之不顧經云不得
畜飬奴婢畜生當自翹勤出離生若假於他他還
縳我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力
强梁之時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人
宜自勉勵則解脫之門易可登耳
[027-50a]
頌曰怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辯絶智亾身
孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安
翔虚而踐壁石無間恣出没水火有性任舒卷敷教
應俗騖泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希
轅慕舜宜自勉
一志努力門二十四
從初辨徳極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦
斯言僃矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意
長流没於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出
是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所
[027-50b]
共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正
法智已以無疲厭心為衆生説斯可謂努力矣夫衆
生流轉三有觸苦相纏所以情識闇弱慮淺多迷每
一修善怯退遑擾念念之間百變乖舛自非勸之以
努力奬之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云衆生
與無明怨賊鬬戰
金鉦壯其氣鼓鍾激其忿鬱怫增其怒決烈成其力
不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野
之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師
控道品之衆禦六度之侣建道場之幡擊甘露之鼔
[027-51a]
著弘誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭盾
精進督怠惰翹勤課不及發行登懽喜稅駕頓法雲
種智㫁其勇方便運其略於是無明老之賊協附
四魔之軍影響波旬因倚天女慿帶神億千萬衆
擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師由
乎菩薩忍調無想積徳乆善魔怨稽伏一念努力豁
然大明非法王壊正法王勝此並經中之盛事若不
努力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自
室内盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行
事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難
[027-51b]
更運方便重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨
一生虛過三塗切已力無所施方復生悔何嗟及矣
所以努力一門貫通前後位心極行唯此而已願幽
明聖鑒照覧窮途故敢發言託文現意
頌曰像北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至
霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢
髪美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡
法鼓縈且擊智師道衆紛以馳有常無我儼既列無
明有縛孰能窺
[027-52a]
大聖詮化隨機感益譬若一音説法各得其解是故
應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宫應以出
家蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髪應以相好蒙利
者所以現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以
三轉法輪十二部經應以滅度蒙利者所以樹潜
輝現於槃良由衆生障業煩多是故聖化隨應不
一然則現於槃者復是增發悲戀之心以悲慕故
善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心澘然思慕慘
切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如
入祖禰之廟覩靈若在歔欷無顔如來慇懃令我等
[027-52b]
具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末未蒙解脫
以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽
涕零慚顔哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖
靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦衆生敬禮十
方三世一切諸刹土中所有如來形像靈廟敬禮釋
迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍
利敬禮如來現在髏葢舍利敬禮如來現在眼睛舍
利敬禮如來現在一切紺髪紅爪舍利敬禮如來現
在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍利敬
禮如來現在衣鉢水瓶錫杖衆具敬禮過去四佛生
[027-53a]
地并行坐遺迹
法輪處寳塔敬禮如來般槃處寳塔敬禮如來滅
後阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸
佛像敬禮天上人間海中龍宫一切像塔敬禮此國
諸州諸瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮
天上人間海中無量形像願一切衆生不在佛前佛
後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛槃
能建立是無量像塔盡於來際佛事不絶
頌曰越人鑄金誠有思魏后粧木亦云悲中賢小節
猶可戀去聖彌遠情彌滋祗樹蕭條多宿楚王宫寂
[027-53b]
寞尠遺基設像居室若有望開儀駐景曖如之連卿
共日獨先後道悠命舛將無時傾懐結想惻以慕垂
靈寫照拂塵疑
敬重正法門二十六
諸法本空寂滅無説以因緣故現有文字當知文字
經典本在破病滅惑爲先惑旣八萬四千故使教門
亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亾如栰
喻者可以情悉然羣生沈罔隨言封滯由此見故教
藥常陳所以金簡盈於寳殿玉軸煥於神宫辯析空
有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年
[027-54a]
随緣示教種種説法及於槃但有聲教計隨言説
必致淪亾然以義理談玄正宗無昧言雖得喪金㫖
難乖故立法依用永刋
日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法
門英儁擊鍾聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十
二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思藴積西夏將
及千載時運漸染東翻漢朝㳂彼至今年垂六百雜
錄正經七千餘卷詞義明敏談味無遺近則安國利
人遠則超凡證聖僃如卷部智者尋之至心奉為至
尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十方一切
[027-54b]
劇苦衆生敬禮一切眞如正法藏敬禮十方一切諸
佛所説法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮賢劫初
佛拘樓孫如來天龍宫法藏敬禮拘那含牟尼佛天
龍宫中法藏敬禮迦葉佛天龍宫中一切法藏敬禮
釋迦如來天龍宫一切法藏敬禮西印度黒蜂山寺
一切法藏敬禮沮渠國大乗十二部法藏敬禮北印
度石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切衆藏經
典敬禮易州石經朔州恒安石窟經像敬禮一切受
持三藏諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸
行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣説教
[027-55a]
化通達無礙
頌曰出不自户將何由行不以法欲焉修之燕入楚
待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已
濟邈難求通明洞燭煥曽景深凝廣潤湛淵流翼善
開賢敷教義照啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡
然無執與化遊
奉養僧田門二十七
僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發俗之幽心
啓正道之遐趣拯沈淪而將濟於三有御法而弘
䕶於萬齡由是道被天下徳光四俗能生善種號曰
[027-55b]
福田徳響犍槌又稱應供心乖理義行越法科則顯
乖剃落之容幽受空樹之譬及與施主為讎隙與骨
肉為瘡疣血之相可尋石女之倫不遠僧䕶佛藏
明言不迷智論大經淸範攸屬固當日須三省事必
九思念念筞心無時寧舍方可入三乗之一位預三
寳之一員盛徳可觀六道歸依而出有高行難擬七
衆相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗
纏糾封附昬迷處處生著何能遠出是以樹立僧寳
為俗良田令興福力得出生不徒設也然佛超累
表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非
[027-56a]
情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無
學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多
須資待故凡施者教多在僧然供養於僧僃有三寳
故佛有言隨順我語供養佛也爲解脱故供養法也
衆僧受用供養僧也有斯理義故名衆僧良福田矣
奉爲至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃至十
方一切劇苦衆生敬禮十方一切僧寳
生佛兠率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利
菩薩僧敬禮救苦大士觀世音菩薩僧敬禮䕶法大
士普賢菩薩僧敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧敬禮
[027-56b]
十方一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺
心辟支佛僧敬禮十方一切行下乗者諸聲聞僧敬
禮賔頭盧闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅睺羅
住法萬載諸聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬
載諸聲聞僧敬禮三千界内見在一切諸凡聖僧願
一切含靈常與賢聖同乗正道開智生福不墜惡趣
生生遭遇為善知識拔除煩惱得出諸有
頌曰五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言
唯聖寳不自伊人孰弘道照空觀法識遷流撫俗瞻
光厭生老絶滅情嗜㫁懽怡縱落豪榮棄彫藻親愛
[027-57a]
倐忽信風煙財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯
足江漢更慚皓
勸請增進門二十八
勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情
深矣是故於一切纎微之善咸須慇懃勸請増進令
生慧行不容中廢然勸請有二勸請衆生修行戒善
具諸徳本勸請諸佛救䕶衆生説法久住十方四惡
趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切
人我今悉勸請令修十善
人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學
[027-57b]
人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅
漢我今悉勸請知非究竟位唯有一佛乗十方辟支
佛我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生人天二乗
衆我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩
薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兠率天菩
薩我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生菩薩智未
明我今悉勸請金剛滅塵累顯發眞實相十方一切
佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸衆生十方一切
佛若欲捨夀命我今歸命請願久住於世如是佛菩
薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮
[027-58a]
頌曰俟河之淸逢聖朝靈智俯接一其遥白日馳光
不流照葵藿微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇
宙罄八遼徳光業遂升至覺寂寞常住獨能超煎灼
欲火思雲露沈汨使水望舟橋弘慈廣度昔有誓法
輪道御且徐鑣
隨喜萬善門二十九
衆生以愚惑故多懐嫉妬增上之心是以見人行善
則興惡想摧毁破壊不令成就然彼前人未必損行
而此嫉者妄增惱熱増長惑業生不絶是以聖人
調心制意行此隨喜亦復勸請衆生如説奉行十方
[027-58b]
一切衆所有微細善仁義及禮智孝飬謙恭敬慈和
及愛敬廉貞淸潔行若有如是善我今悉隨喜離欲
在家人奉修如來戒
諸律儀離惡名聞者如是諸功徳我今悉隨喜飯僧
施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病
艱危苦施藥悲憐業如是等功徳我今悉隨喜曠路
作好井橋船度人物園林池花果施佛并供僧渇乏
除惱其福實無量如是等功徳我今悉隨喜造經
流法教然燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣若復
爲人説倍增歡喜心如是諸功徳我今悉隨喜建立
[027-59a]
諸塔廟堂殿及寳刹彩畫及木像金銀銅石等傳寫
諸相好顯示於法身如是諸功徳我今悉隨喜若有
造僧坊牀帳及臥具令彼息心者安意於禪林出入
苦空門次第寂滅觀如是諸功徳我今悉隨喜如來
大慈悲善説諸法門發生隨喜行令我等修學隨喜
諸聲聞忍苦度生隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜
十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸衆生願令
衆生悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛
頌曰聞善若已燭良書見賢思齊美通誥感幽動地
孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文弘憲則機謀飈
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勇静姦暴明白入素志沖閒高論窮微契神奥捐軀
濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求
誠罄想畢歡蹈
迴向佛道門三十
言迴向者以不著為義原一切衆生僃修萬行捨身
命財所以不得解脫生者皆緣耽著果報不能捨
離若能不執其心修行攝度
於佛道者則於果報不復生著便於生蕭然解脱
故經云如所説修行迴向為大利是以一切所作善
業皆應迴向兼勸衆生不著果報何者卽此身形果
[027-60a]
報之本終日飬飼莊嚴彫飾要必當徒為保著自
非愚闇所以貪受此身少有慧明何得無時不厭以
是智者撫臆論心不容貪著迴流生十方諸衆生
所行微善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智
矜逮賑孤窮如是世俗善悉迴向佛道一切諸外道
種種勤苦行五熱炙其身投巖赴水火反縛塗灰等
無量諸邪見今皆為迴向同歸正覺道一切淸信士
歸戒行十善乃至諸女人亦能修福徳又能善説法
開化衆妙福迴向施羣生共成無上道一切弟子衆
聞聲卽解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀
[027-60b]
苦空非常想亦迴施羣生共向無上道十方諸辟支
自然成緣覺深悟在别世曉了因緣法隱顯化衆生
獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸菩薩
讀誦於經法入禪出禪者勸總行衆善如是等三善
一切衆徳本亦迴施衆生歸向無上道一切諸善等
乃至賢聖果解空未能窮有無不盡悉令與一切
同入眞妙境著迴有相心皆向解脫道如是諸菩薩
我今勸廻向發此無著心是故稽首禮
頌曰悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬
徇世業市交鬻義衒虗名三墨紛紜殊不
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鬱曽未并吉凶拘忌廼數術取與離合實縱横朝日
夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾迴駕
彼流水趣東瀛
發願莊嚴門三十一
原衆惡所起皆縁意地貪瞋癡也自害害他勿過於
此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起
惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業
道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令
動亂微起相見卽自覺察守䕶六根不令塵染常發
弘願以自莊嚴願一切衆生皆從今日乃至菩提眼
[027-61b]
常不看貪婬邪豔惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚
癡疑闇倨慢邪衆之色願見一切十方常住法身之
色菩薩下生八相之色如來相好聖衆和㑹善集之
色願一切衆生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲
餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八
萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛説法八音聲八萬四
千波羅蜜聲三乗聖果十地功徳如是等聲願一切
衆生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊
之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰九相尸氣願鼻
常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念
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諸徳香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無
漏之香十方諸佛説法之香願一切衆生舌恒不嘗
衆生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒嘗甘露
不之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食
之味法
生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒冰之
觸餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒風霜蚉䖟蚤
虱飢渇困苦等觸願身常覺清凉强健心悟安隱證
道飛行八自在觸願一切衆生皆從今日乃至菩提
意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆
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九十六種邪師之法三塗可厭生大苦願意常知
一切衆生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病
者為諸衆生治生患令得解脫心常無礙空有不
染
頌曰心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮
駕法雲騰危城兮出塵館芳珠燁兮聞嵗時寳樹飀
兮警昏旦清露摶甘永以挹喜園流采常為玩無待
殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勤誠款願長不渝習
苦塵勞從此捍
廣弘明集卷第二十七下