廣弘明集卷第十三
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之九
* 辯正論 十喻九箴篇釋法琳
十喻篇上 答李道士十異論
有黃巾李仲卿。學謝管窺智慚臆度。矜白鳥
之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作
十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。
聊為十喻曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明達
君子。詳茲而改正焉。
外一異曰
太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生。
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內一喻曰
老君逆常託牧女而左出。世尊順化因聖母
而右生。
開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。
謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。
臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢
者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不
在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家
玄妙及中台朱韜玉札等經并出塞記云。老
是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤
假謬談也。仙人玉籙云。仙人無妻玉女無
夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞誠曰可嘉。
何為史記無文周書不載。求虛責實。信矯妄
者之言乎。
禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非
禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而
還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常
也。
外二異曰
老君垂訓。開不生不滅之長生。
釋迦設教。示不滅不生之永滅。
內二喻曰
李聃稟質有生有滅。畏患生之生反招白首。
釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀。
開士曰。老子云。吾有大患莫若有身。使吾
無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既
患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言
長生何因早死。
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外三異曰
老君應生出茲東夏。
釋迦降迹挺彼西戎。
內三喻曰
李耳誕形。居東周之苦縣。
能仁降迹。出中夏之神州。
開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過
復千故曰大千。迦維羅衛居其中也。婁炭經
曰。葱河以東名為震旦。以日初出耀於東隅。
故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊
邑若生地為之傾。按法苑傳高僧傳永初記
等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師
云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪木無
影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。
天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約
事為論。中天竺國則地之中心。方別拒海五
萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自
居東。迦維未肯為西。其理驗矣。
外四異曰
老君文王之日為隆周之宗師。
釋迦莊王之時為罽賓之教主。
內四喻曰
伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦
非隆周之師。
牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。為
閻浮之教主。
開士曰。前漢書云。孔子為上上流。是聖。老子
為中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教
論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言
[013-0176c]
道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。
不符正說。其可得乎。案史記王儉百家譜云。
李者高陽之後。始祖咎鷂為舜理官。因遂氏
焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名
宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王
之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參
差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐
並云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所
載。
外五異曰
老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年。
釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十。
內五喻曰
李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許
年。猶慚龜鶴之壽。
法王一滅一生示現微塵之容。八十年間開
誘恒沙之眾。
開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。
唯臧兢諸操等考義例云。為孔說仁義禮樂
之本為一時𧹞。王之世千室以疾病致感。老
君受百八十戒并太平經一百七十篇為二
時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于
時自稱周之柱史。為大上所遣為三時也。夫
應形設教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈
可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。
稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在
周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃
雨從干寶搜神。未聞其說。齊諧異記不載斯
[013-0177a]
靈。撫臆論心詭妄尤甚。
外六異曰
老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時。
釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世。
內六喻曰
迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖
訖孔丘之時。不出姬昌之世。
調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是
為淨飯之胤。本生莊王之前。
開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具
顯。為文王師則無典證。出於周末其事可尋。
若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成
康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條
周末小史耳。
外七異曰
老君初生周代晚適流沙。不測所終莫知方
所。
釋迦生於西國終彼提河。弟子槌胸群胡大
叫。
內七喻曰
老子生於賴鄉葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責
在遁天之形。
瞿曇出彼王宮隱茲鶴樹。傳乎漢明之世。祕
在蘭臺之書。
開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦佚弔之三號
而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾
入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其
子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今
非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言
[013-0177b]
始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其
諂曲取人之情。故不免死。非我友也。
外八異曰
老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月
懸。此中國聖人之相。
釋迦鼻如金挺眼類井星。精若青蓮頭生螺
髮。此西域佛陀之相。
內八喻曰
李老羌眉方口。差是長者之徵。蹈五把十。
未為聖人之相。
婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千
輻之奇。誠摽聖人之相。
開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長
耳大目疎齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳
擿髮蒼黧色厚脣長耳。其狀如此。豈比佛耶。
如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽
冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。
師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌
能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語
雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫
磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而
地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不
煩委指。
外九異曰
老君設教。敬讓威儀自依中夏。
釋迦制法。恭肅儀容還遵外國。
內九喻曰
老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。
佛為聖主道與俗乖。服貌威儀豈同凡制。
開士曰。昔丹陽余玖興。撰明真論以駁道
士。出其偽妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古
日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。
並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六
十寸。言法一歲三十六旬。或象一年三百六
十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩
角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏
之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉
得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋
黃帝之遇皇人九真之靈。又降帝嚳。至夏禹。
開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周
有赤雀之徵。且感丹書之瑞。既符火德世服
朱衣。老是周人兼陪末吏。冠履拜伏自奉恒
儀。即曰治頭本名鬼卒。黃巾赤籙不効伯陽。
祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。
外十異曰
老君之教。以復孝慈為德本。
釋迦之法。以捨親戚為行先。
內十喻曰
老訓狂勃殺二親為行先。
釋教仁慈濟四生為德本。
開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至
心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。
不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝
致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行
[013-0178a]
道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈
謂慈乎。
內十喻答外十異
* 內從生有勝劣第一
* 立教有淺深二
* 德位有高卑三
* 化緣有廣陜四
* 壽夭有延促五
* 化迹有先後六
* 遷謝有顯晦七
* 相好有少多八
* 威儀有同異九
* 法門有頓漸十
外從生左右異一
外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以
處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假
二親。至於左右之殊。其優劣之異一也。
內從生有勝劣
內喻曰。右衽者則戎狄所尊。右命者為中華
所尚。故春秋云。冡卿無命介卿有之。不亦左
乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。
又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右韓而左
魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右
優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相
人。家于渦水之陰。師事常松子。及常子有
疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九仙
之術。撿太史公等眾書。不云老子剖左腋生。
既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋
文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門
右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋
迦起無緣之慈。應有機之召。語其迹也。則行
滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕
金姿。三十二祥休徵開於地府。一十八梵禎
瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。
[013-0178b]
述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登
寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。
徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共
蛇珠並耀。爾道之劣一也。
外教門生滅異二
外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以
惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞
稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形
殂。固當一時神逝。此教門之殊二也。
內立教有淺深
內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議
生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
且綿綿常住。古皇則不死不終。澠澠無名。
老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守
雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
分。蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之緣。挺圓
極之照。測微則窮乎絕隙。究理則控在無方。
美氣與氤氳共和。神軀同太虛比固。語其量
也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾
道之劣二也。
外方位東西異三
外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主
裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不及陽。五德為
言則仁深義淺。此方位之殊三也彈曰。乾為陽為父。位
在西北。坤為陰為母。卜之西南北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰
[013-0178c]
陽不拘恒準。所以木賊土故以已為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至
如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛優劣自見之謂歟。
內德位有高卑〔三〕－【宮】三三
內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
坎北。男女匪有定方。所以子午以東為陽者。
取男女生於東方也。子午以西為陰者。言父
母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊
卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在
東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。
所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無
惑大方。苟局判於所生而拘限於封域者。亦
當西羌大禹所出。仁汎之德頓虛。東夷文王
所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋
居。浮渭據涇。無帝皇之神宅前折邪次歎正夫釋氏
者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓爾
推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。
譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。稟學於
牙齒之際高士傳曰。常松子因張其口老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣收
名於藏史之間乎。爾道之劣三也。
外適化華夷異四
外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道
乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許僣號稱王。
楚越之君。故自貶之為子。豈可獯鬻之小匠。
匹我天王之大師。此華夷之異四也。
內化緣有廣狹
內喻曰。案道德序云。老子修道自隱以無名
為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨
[013-0179a]
無老氏所制。案二教論云。五千文者容成
所說老為尹談。蓋述而不作也。又職惟藏吏
位非阿衡。隆周之師將非烏有前折邪次歎正釋迦降
神羅衛託質王宮。智實生知道惟遍覺。演慧
明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神
化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。
蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能紀其
纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章
詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致
有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知
耳。爾道之劣四也。
外稟生夭壽異五
外論曰。夫老君道契環中與虛空而等量。神
超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。
隱顯居然異俗。
釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生彈曰。
老子既云長生今日在何郡縣乎八十何期危脆。此壽夭之異五
也。
內壽夭有延促五
內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太
陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變
五百將非假稱珍怪。太史公以為。楚老萊子
及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或
一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。
唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝
華子錄回子傳豫子大成子赤精子武成子
尹壽子真行子錫射子反邑先生等。並是老
身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。
[013-0179b]
夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈
獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。
苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老
子為神異使後世學者信之。故為詭說耳。誠
哉斯言。可為鑒矣。夫妙樂資三德乃成。法身
為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。
空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之
表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未
銓。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實
屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九
轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固
信。鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾
道之劣五也。
外從生前後異六
外論曰。道佛二經各陳其說。或言劫劫出世。
競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先
後之異六也。
內化迹有先後
內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年
二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及
舌。誠不虛也前折愚後嘆聖夫俯迹應凡。託質於危
脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相
由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。巨嶽
非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺
[013-0179c]
所辯。方劫遠而無窮。豈知蛇穴求仙翻其
夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼
偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六也。
外遷神返寂異七
外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
故當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡
法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七也。
內遷謝有顯晦
內喻曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之
義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔
之是也。而生依賴鄉死就槐里。始終莫測。何
其瞽哉前折邪後嘆正夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁
舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之
伍。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委
而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。
顯神功於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美
焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返
橋山之塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹
皇覽云黃帝塚在橋山老子塚扶風爾道之劣七也。
外賢聖相好異八
外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八采雙
瞳。河目海口。龍顏鶴步。反宇奇毫。至如卷髮
綠睛。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈
可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中
國士女翻作胡形。此相好之異八也。
內相好有多少
內喻曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀
[013-0180a]
龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭
於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。
乃崑山之片玉前釋疑後歎正夫法身等於如如。無方
理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故
有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。万字千輻
之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具
相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明薩遮經云。
非色生性勝諸相。一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍始就如
來一毛功德。復加百倍始成一好功德。復加百倍始成一相功德。復加百倍始成眉間白毫相功德。復加百倍始成
一無見頂相。復加百倍始成蠡髻功德仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦
暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五
把十以標奇。蒙倛斷𦸜以顯異曹植相論云。孔子面如蒙
倛周公形如斷𦸜也豈陽文與𩰺蔑比麗。孟娶與隴
廉競妍。爾道之劣八也。
外中表威儀異九
外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐
持笏曳履法象表明。蓋華夏之古制彈曰。道士元來
本著儒服不異俗人。至周武世始有橫被。二十四縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也釋訓
袈裟左袨偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片
倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔
戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服
之異九也。
內威儀有同異
內喻曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗
踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於德者。
或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯
之善。反常合道。詩人美棠棣之花。況將反性
[013-0180b]
澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故
使衣象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫
無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故
經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能
動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒噓氣而稱
道哉。登木求魚去之彌遠。刻船待釰何其
鄙夫。爾道之劣九也。
外設規逆順異十
外論曰。老君作範惟孝惟忠。救世度人極
慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被
萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄
親不仁不孝。闍王殺父翻說無愆。調達射兄
無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世何
能生善。此逆順之異十也。
內法門有漸頓
內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
譏於匹婦。大孝存乎不匱。然對凶哥笑。乖
中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死。倚棺而哥孔
子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥故教之以孝。所以
敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為
人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。
實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無
非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明
覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父
子。怨數為知識。知識數為怨。是以沙門捨俗
趣真。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己
親行普正之心。等普親之意且道尚清虛爾重恩愛。法貴平
等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。
齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾
[013-0180c]
道之劣十也。
九箴篇下 答九迷論
* 周世無機一
* 建造像塔二
* 威儀器服三
* 棄耕分衛四
* 教為治本五
* 忠孝靡違六
* 三寶無翻七
* 異方同制八
* 老身非佛九
外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者
非尚於清響。貴資合節。佛經。如來說法之時。
諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但
釋迦在世之日當我周朝。史冊所書固無遺
漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善
不預道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。光明
所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨
隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡彈曰。汝無見
佛業有謗聖愆何得怨神唯須自咎也求心責實事舛言乖。詭妄皎
然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能
知。其迷一也。
內周世無機指一
內箴曰。夫淳羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭
地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇
跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲
其忿。亦情性之舛也莊子云。孔子見盜跖。盜跖反責孔子。孔子懼逡巡而退。劉
子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢說解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悅也故
[013-0181a]
道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始
結曠。惱愛與滄海挍深。有為業廣。塵勞將巨
岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行
不可備修故策之以限分。猶天地三化始合
於自然老云。人法地。地法天。天法道齊魯再變乃臻於至道。
密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂
也。故二皇統化須彌四域經云。應聲菩薩為伏羲吉祥菩薩為女媧居渟風
之初。三聖立言空寂所問經云迦葉為老子儒童為孔子光淨為顏回興已淳
之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮
樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階
梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。
非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮
遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而
談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。
童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張
耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲霓
變色。穆后欣其亡聖周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲穆
王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑。有白虹之怪豈能超葱河而
稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日
月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之
情。非爾所知。其盲一也。
外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未
見彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所
說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各
傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範
土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。
妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自
胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見
佛。豈胡人頂禮即值如來。漢國虔恭不逢調
[013-0181b]
御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威
力。而世不能知。其迷二也。
內建造像塔指二
內箴曰。左澈慕聖。刻像而拜軒皇。句踐思
賢。鎔金而模范䗍。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏
在資仁。綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精
誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填
以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相
於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩真避坐寫貌迴
軀感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉
身西向。於是瑣閉高閣明旦開視。像身宛已西向遂許圖之神應不窮由來尚
矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉
馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪感應傳云。廬陵發蒙寺
育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭並放光明照曜崕岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映
水上長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事
廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗。及
徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明以下訖
于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼
等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如
見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。
雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文
宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸
而不就其例甚眾。不可具陳。豈以爾之無目
而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅
槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱
之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛
昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺
也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為
[013-0181c]
也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩
提之異號也。稟形大覺之境。未閑大覺即佛
陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知
其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆
未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能
忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談
茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言
語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四德
之所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患
息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向
古舊二錄云。佛經流於中夏一百五十年後。
老子方說五千文。然而周之與老並見佛經。
所說言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者
無為也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下
之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當
捨其積迷。而荷其晚悟也。支提之製其流
蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪
勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈
輪王之恩。三界尊於六通。照旍羅漢之德
正法念經。四種人得樹。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來也況智周十力德滿四
弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於
勿照。乃晹燭於無幽。故有香炭金瓶。全身
遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色
凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於吳
宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻
高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虛
方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰
止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無
以欄甃之辯譏滄海之廣陜。榆枋之智測崑
[013-0182a]
閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。
外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行
本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之
徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲
慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。
無禮無恭復形于國彈曰。禮云。子冠父親醮之母親拜之。所為處高。可亦無禮
無孝也斯則門門出梟鏡之子。人人養豺狼之
兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。
唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝
福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髠頭守
真無勞毀形貌。而世不能知。其迷三也。
內威儀器服指三
內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。
以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。
立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心
遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣為眾采壞
色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服示有
執勞禮云執者袒缺袂便於運役論語云。褻裘長短右袂。言便於執作聖
制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰眾聖也。
摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。俯
容肅質不忘敬也。分衛掃衣支身命也。言無
隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安
詳慎辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虛恬淡
順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍
眾病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極真取究
[013-0182b]
竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。
言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴
圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南
鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋
之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢。庸
隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高
尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠
之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三也
正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂
不毀髮膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也。
外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立稷正置
司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦
垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之
夫。教闕轉練之方。業廢機絍之婦。是知持盂
振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一
歲之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不
能知。其迷四也。
內棄耕分衛指四
內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏
於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非
仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。
吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙
道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽
妖信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形
影無差。業緣亦聲響不異此其旨也。未見服
[013-0182c]
丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為
藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世
人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪殀年壽也。
汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之
婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。
何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即
墮負處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而𥠾地。玄
都鬼卒。捨橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗
慚容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵
心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張
陵分別黃書云。男女有和合之法三五七九
交接之道。其道真決在於丹田。丹田玉門也。
唯以禁祕為急。不許泄於道路。道路溺孔也。
呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。
十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道
者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者
同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又
玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼
行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法
行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家
生梟鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不
忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之
險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖輕勢利於
鴻毛。入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也。故
能使倦夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥
益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終
徐福始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘
控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。
致有猱猨蜃蛤之論曹植辯道論云。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人夫
[013-0183a]
雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更為魚鱉。豈復識翻翔
林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶繫風捕影之談。
故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難藝
也。賤左道者以虛偽也。蓋撿實則積其所同
究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。
故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而
弗自知。爾盲四也。
外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜
及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
載不虧。雖至孝毀窮不令絕祀。故得國家
富強天下昌盛。未聞人民彫盡家國可存。今
佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝。號得
涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世
之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命以
殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服
苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛
而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由真
偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。
內教為治本指五
內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。
登聖之遐本。故云道高者尚德弘者賞。以道
傳神以德授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之
源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。
子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。
諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則
去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬
刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又
五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋
則正化隆。惡趣衰而災害殄正法念經云。人不持戒。諸天減少阿脩羅
[013-0183b]
盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫兢起人民飢饉互。相殘害。若人持戒
多。諸天增足威光。脩羅減少惡龍無力善龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔豊登人民安
樂。兵戎戢息疾疫不行猶屏薪去草。益重而難彰。絕焰息
煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實
髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲為妙訓。妻
子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且
愛犬馬者貴其識恩。嫉梟鏡者惡其反噬。爾
則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於
梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏
也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人
符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永
年。姬發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短陳思論。
昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七聖三賢並行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是
以各盡其天年。桀放鳴條紂死牧野。犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧也
謨誥在目非曰虛談。豈無佛而祚延。有佛而
運局。談何容易談何客易。惜哉吾子自貽伊
戚良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也。
外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗固
惟恃怙。昊天之澤豈曰能酬。故生盡溫清之
恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨
捐茲草野多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑
亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心彈曰。觀夫上皇之
世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有藤緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也暨周文之日。以骸骨暴露於
野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天
乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。言俯同末世行於葬禮。蓋未能免俗戎狄屍靈翻
盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其
先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火
[013-0183c]
葬風俗不同。埋屍露屍鄉邦本異。捨己徇。
他用為求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不
能知。其迷六也。
內箴忠孝無違指六
內箴曰。導啞聾者必俯仰而指撝。啟愚滯者
亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於
生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非聖
者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且
愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品
無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始
慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千阿育王經云。王
殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天上造三千偷婆
竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。
總群生為己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之
壞。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。
凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐
覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺
而演句。父王即世。執寶床而送終智度論云。淨飯王終。
佛自執繩床一脚至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩孝敬表儀茲亦備矣。
教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛
走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚
葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疎。生既
以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古
不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道
[013-0184a]
者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥申熊
經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯
談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天
台。生闕䒱養之恩。死無冥益之利。例心危
於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。
六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然
不懼何愚之甚。爾盲六也。
外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟
尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之
名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦
之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言
阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩
提道也。此土先有無上正真之道老莊之教
胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。
漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其
鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。曚
覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。
惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之
賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也。
內三寶無翻指七
內箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世
假談格玄聖之優劣。夫荀家以首名質。仲氏
將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
於耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周
孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬德。不
可以仁偏訓通。仁絕於四句。安得將能定飜
述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家
舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流
後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高
[013-0184b]
勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書呪
詛不可謂正。薰蕕混雜不可謂真道士畏鬼章符云。左佩
太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人守雌羨
下非名為上老云。莫若守雌。又云。道性近水鉗口膠目安得稱
道莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口猶春鳥轉哢。或似於歌。
鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解
字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不
翻。茲謬益甚。書云上聖達於鴻螟。皆有蟲稱。
經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。
眾生豈越凡聖。大心之稱非為下劣。子雖洗
垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施
之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩
提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號。譯人
存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之
謠黃書云。開命門抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩
捉號馬屎為靈新。呼口唾為玉液呼叩齒為天鼓。咽唾為
醴泉。馬屎為靈薪老鼠為玉璞出上清經事鄙而怯彰。辭穢而難
顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖
隱質事同嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。
外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教
方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄
我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冕。便是智
力不周。何謂隨方現形而為設教。苟若不能。
則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有
禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。剪髮便名
事佛。則應胡習漢法著巾亦為奉道。是知露
頂括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂
貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其
[013-0184c]
迷八也。
內異方同制八
內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯
適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異
術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結
志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒
其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。
聖教綿遠。終使鼠璞濫名劉子云。周人謂死鼠為玉璞玄化
幽微。遂令鷄鳳混質文子云。楚人以山雞為鳳故九十五種
騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優
婁佉子之論。衛世師主之經涅槃云衛世師論也吉頭夷
羅之仙火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅末伽闍夜之道若提子斷見外
道也或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大
以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪
心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其
次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之
庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃
之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京
而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網
覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一
隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體
輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長
源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教
東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏
裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁
之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。
猶清濟濁河歸滄海而同味。綠膺絳顙集須
彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙
[013-0185a]
不死之道。其次則養我今日身命。駐采延華
儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在
於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然
大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若
不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道營
練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然
可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧
法邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何
不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊
耶。世間道士經及行道義理則約數論而後
通言採佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作
修心則依坐禪而望感言改坐禪之名為思神之號上清尤高。
而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。
未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意
者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和
子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為
業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像
自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案
琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛
者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音
聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應
來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇
聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事
佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義
不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之
化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。
其盲八也。
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
[013-0185b]
聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史
右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外
國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子
所作彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人
為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其
子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感
瑞夢也。考秦景傳經。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身
作佛。方有佛興蓋誣誷之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼。化胡說
浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉袁宏後漢
紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其說甚
多撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也明
威化胡等經竝云。胡王不信老子。老子神力
伏之。方求悔過。自髠自剪謝愆謝罪。老君大
慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令投陀
乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之
性。割毀形貌示為剠劓之身。禁約妻房絕其
悖逆之種彈曰。女以禁約妻房而為罪者。玄都會聖。仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之
觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女
官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。婬欲猥
濁出自道家。外假清虛。內專濁泄。可恥之甚矣所以謂重病加於毒藥。
宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅
祀。但此土君子夙稟道真撿漢官儀云。景帝已來於國學內立道館。
以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求
云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論
云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以憑衣食梁陸脩靜。亦
為此形無勞禿頂。本遵至訓詎假髠頭。可謂身無
[013-0185c]
愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏
戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還
令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還
依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人嬌
足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷
九也。
內老身非佛指九
內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。
故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。
懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於
百王。雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬
一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
是餘人無踐聖之理。群萌絕登道之期。又先
譏十異後讚一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒
之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽
相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求
道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至
如漢帝降禮於摩騰如法本傳吳王屈節於康會吳錄云。
吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不
回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也曇始延魏君之席魏錄云。拓拔燾用崔皓之
說。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。曇始以正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者
白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高
黃老所不及。延始上席謝之道林登晉主之床。秦世道安榮
參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣符書云。符主出遊命安師共輦坐。高僧傳
云。石虎號澄為大和上。衣以錦繡每上殿。勅王公等扶舁之皆道降極尊德迴萬
乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以
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捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體魏書云。崔皓寇謙之勸拓拔燾滅
正教。燾後身發惡疾乃誅崔寇二人姜斌以集詐徒質。王浮以造
偽殃身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇
敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門
摽德行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非
獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢佞相
濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇
床與蘼蕪類質。達方者辨其容。苟吻與素
華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。
孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見
折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂
焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而
無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆
容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古
名鬼卒。其救苦也。則解髮繫頸以繩自縛。牛
糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒
銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏
章也。則匍匐灰獄背負水漚出道士孫氏法儀責罰尤
重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋
門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛
師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先
搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神
仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白
骨如莾。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。
不能出世。余勸汝曹學之。佛家三世之事信
而有徵。家業歸心勿輕慢也。原夫四塵五
蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空
千門入善。辯才智慧豈徒六經百氏之博哉。
明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡
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子弟。爾不能知。其盲九也。
有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。
閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使
邪正異轍。真偽分流。定其是非以明得失。冀
後進者永無疑焉。
通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎
天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之
神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣
清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人
之生也皆由三元養育九氣經形。然後生
也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。
根本是氣無別道神。
君子曰。道士大霄隱書無上真書等云無上
大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京
之上。七寶玄臺金床玉几仙童玉女之所侍
衛。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖
云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之
郡天保之縣元明之鄉定志之里災所不及。
靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十
五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上
大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。
諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉
京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。
既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經
論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心
之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之
甚轉復難矜但。道家偽說無迹可觀。習俗生
常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名
理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自
[013-0186c]
堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書
禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡
屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應
觸事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州
縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司
誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古
今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與
世符同。保偽為真良可羞恥。其根脈本末。並
如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始
而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而
本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。
形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散
則為死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂
一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處
大羅獨稱尊貴。
君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。
精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣
黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。
精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與
神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化
下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使
之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千
文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名
曰希者神也。摶之不得名曰微者氣也。是
謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莾。所以
迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其
後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。
吾生眇莾之中甚幽冥。幽冥之中生乎空
[013-0187a]
同。空同之內生於太無。太無變化三氣明
焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二
生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為
一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是
氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義
云。合此三乘以成聖體。又云。自然為通相之
體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考
三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生
死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為
體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保
氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神
明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈
神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹
呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此
而言。能養和氣以致長生。謂得道也。
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本
自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老
子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王
弼之言。天地王道並不相違。故稱法也。自
然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用
智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及
自然之無義也。
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖羲因之而畫八卦。黃帝受命使大
撓造甲子容成次曆數。五行九宮之說自此
而興。故說卦云。陽取九者。立天之道。曰陰
與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔
與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁
與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽
[013-0187b]
相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐
高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出
九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷
墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌
德而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐
迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟豈以拗堂小。水匹憑夷大波者。哉
非所類矣。
廣弘明集卷第十三
