[025-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十五
翰林院檢討毛竒齡撰
䷻兑下/坎上 三易卦
易 泰䷊三往/五來
又/易 損䷨上來/五往 益䷩上來/二往
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
[025-1b]
以行險當位以節中正以通郭京據王弼註有然後乃/亨也五字謂是大文誤入
者是以後人註本增/經文也謬之極矣天地節而四時成節以制度不傷
財不害民
坎水兑金秋冬斂蔵之卦也斂蔵必有節而況坎水
汎濫瀦之以兑澤如節縮然第兑口上向合有甘苦
而互震二四互震為反生之稼稼/穡作甘見書共範篇下同大離一至五為大/離離為火炎
上作/苦則各有甘苦分乎其間故節之為亨三剛三柔
互相推易而兩剛特峙于二五之中未嘗過也而其
[025-2a]
節甘焉甘則通而苟或過節厯澤水之盡而尚蹈坎
窞居上位而受炎苦則雖貞而其節苦焉苦則窮盖
下悦上險二五當位既中且正不窮而通誠以卦自
泰來既分陽分隂而震離兑坎之四序無不備焉是
天地節而四時成也坎為法律可裁以制度而下收
兑澤而倒以㢲既不傷財巽為/利塞兑之下畫而不成
坎又不害民也坎為害初/為民位胡雲峰曰天地之數六十
故卦六十而為節日有中氣有節氣節以抑其過而
[025-2b]
歸之中也鄭康成曰空府蔵則傷財力役繁則害民
二者奢泰之所致奢泰者正節之反
盧氏曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下
處乾三是剛柔分而剛得中也此推易法
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
數者備數如十百/千萬類度者審度如分寸尺丈類備數審/度見漢書劉歆條奏俗
以制度當數度是誤以/節制之制為制度矣徳行則中庸喜怒哀樂中節
皆是若何氏毅庵説易謂數度如名族品目禮樂制
[025-3a]
度徳行如忠靖廉清貞亮髙介其下皆著得一節字
族目制度節字在/上餘節字皆在下則推類言之而其説巧合如此又/趙
氏胥山易説謂厯節儀節樂節旌節臣節婦/節于財曰撙節于學曰不凌節皆限制之義
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
澤之能節全在初畫否則皆坎矣是其一剛自守不
出户庭者正其知節之通在乎塞而後有此也户庭
者户外之庭門庭者門内之庭古室有户戸外為堂
堂下階前相直曰庭門者庭之外闢者也互艮為庭
[025-3b]
而初二兩陽鍵若闗牡故不出況卦凡三易而初並
不及故吉凶與二亦稍異焉
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
二與益之上九相易向固震也而今始得為澤中之
節則其不出門庭雖較户庭稍通乎而其為中節固
屹然者而無如其為互震剛也向為震柔今為震剛
則澤動必溢如震澤以/澤動得名雖二之多譽而並無凶者而
亦以為凶盖惟恐失時中之節也極者中也屋極為
[025-4a]
中漢儒易註皆以極訓中可驗節卦六爻皆取節惟
上以過節為戒其餘則與奢寧儉未有節而反凶者
況初二相比初既以節為知通塞為无咎曽幾何時
而二頓欲其不節世無是理舊説以不出門庭為過
節之戒則于卦詞兩不/出同卦象兩陽/同卦候初二/同候俱紊甚
矣此之為凶正戒其不節非戒其節也是何也則以
震動者正不節所自始也故三在震中則直以不節
若繼之
[025-4b]
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
以澤口而受外水則易于汎溢況在震動之間乎不
節之嗟誰咎焉三易自五則乾之為澤坤之為水皆
三一爻變成之其不節可知耳
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
坎水就下自能受節況以震動之未而當艮止之中
其止也中心安焉盖卦惟初四不易故初四俱能節
者又上卦坎位而適填以坎則下窞正承坎中所謂
[025-5a]
承上道者惟上窞則坎陷之極窞而又險為過節耳
餘皆取節説見前
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
兩易俱抑過就中謂易三易上/以就五中正所謂中正以通者
則其以節為甘而不以節為苦斷可知也二四為互
震震為稼穡為甘見/前則五為甘節二五為大離離為
炎上為苦見/前則上為苦節若其云往有尚者猶坎云
行有尚謂以震行當艮髙節而能通盖盈坎後進必
[025-5b]
尚盈而後可行今既節且有尚矣所謂中正以通者
如此按三國吳志虞翻𫝊闗羽既敗權使翻筮之得
兑下坎上節五爻變之臨翻曰不出二日必當殞首
以水澤為節客受主制變在外不利于客五為主将/變陽為隂為首項喪亡之象三陽止留二故不出二
日/果如翻言此専以象占與朱氏啓蒙占例截然不
同
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
上居卦位重窞之中過于節縮而大離炎上薫炙作
[025-6a]
苦所謂不可貞者貞則凶也道窮也然而猶悔亡者
天下豈有過于檢儉而猶膺大戾者哉易是曰澤所
以節水者也三為澤口翻以不節為戒而上為水口
翻以過節為戒何也曰施者易不足而受者易有餘
理固然也若何氏毅庵説易謂瀦水易渫陷水易竭
尤為明切盖節苦而猶悔亡者即夫子之云寧儉貞
凶而猶悔亡者即夫子之云寧固也貞者固也
䷼兑下/巽上 聚卦上下/環聚
[025-6b]
中孚二隂間四陽小過二陽間四隂皆非聚卦然二/陽聚者不能移之為小過四陽聚者不能移之為中
孚則亦聚矣盖上下環轉原一聚例子母十卦皆以/相環為聚母然仍為子者以皆有所來耳小過倣此
中孚豚魚吉利涉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚郭氏本無豚/魚二字謬也利涉大川乗木舟虚也中
孚以利貞乃應乎天也
夫天下無形之感莫如風水風入水而不知水蔵風
而不見風水相遭則原有㝠合之義況兩形相向彼
[025-7a]
此均等上下比觀有若合竹夫合符曰信合竹亦曰
信風水既合而信生其中則名曰中孚夫豈或謬第
兩形一體不可顯見則将舉一風水合并同體並形
之一物以為觀象夫巽象為魚見李鼎/祚易解坎象為豚豚
風物也豕受風而生/故食豕生風而麗乎水魚水物也而翻見乎
風則即此兩物而已各具一合并之象則或指曰豚
或指曰魚亦無不可然而猶兩也乃有非水不生非
風不見乗乎風而拜乎浪見必向風風静即滅若所
[025-7b]
稱豚魚者即江豚也一名猪魚東風則張口向東/西風則張口向西風起而見風止而滅天
下有彼此轇結混然無跡㝠㝠之中牢不可解如此
物者乎則言中孚者不必言何以孚也且不必言孚
之何以及乎人不及乎人也但曰豚魚則已吉矣然
而澤水也澤而有風則猶川也澤有風固難涉也澤
風各相向則涉大川也而往而利焉不止豚魚善涉
矣是何也盖剛雖居外得位之中柔雖相比克安乎
内内兑悦而外巽順有不孚乎孚可以化國信足及
[025-8a]
之豚魚信及之一驗也且其所為涉川者吾知之矣
夫巽木也坤方也方者舟也二坤連巽木以乗兑澤
而又體麗乎大離之中離中虚有似乗木舟而虚其
中然盖結信必固貞者固也信而貞固則可以化國
即可以應天況涉川乎後漢陽嘉三年郎顗上公車/拜章引中孚𫝊曰陽感天子
不旋日諸侯不旋時大夫不過朞/言報應之速指應天言感者應也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風行于上而澤流于下皆信及之事況論語片言折
[025-8b]
獄甫刑忠信折獄議獄而緩其死尤信及之大者兑
為説坤為死見虞氏與/九家易大離中虚有囹圄之象故君
子以此
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也陸徳明/蘇軾本
他作它/義同
初與四合三與上合天然匹配但三四在中各隔二
五以為應則兩陽夾廹去就難決故在隂二爻俱有
向背未定之意此孚之将合而反齟齬者然則初之
[025-9a]
為應者可知矣虞安也燕亦安也安之當吉也敵有
在也然而介于中也指九/二有他也有他則不安矣若
其曰安吉者以四當初時其志應未變耳
九二鹤鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡埤倉作/縻云散
也陸績本作䌕即縻字改體者京房本作劘猶分也若/楊慎謂靡音磨與和叶則靡與和原是支微齊歌麻無
入聲同用一例而妄云叶此由/不識韻故云説見予古今通韻之象曰其子和之中心
願也
二與五則剛之得中而能孚者也二位大離而又當
[025-9b]
互震之初離既為鶴見虞/氏易震又善鳴則其象為鶴鳴
固已與五有相孚之意乃兑震相向兩口互對則不
惟嗚之有和之者顧此鳴之和之者非夫婦也父子
也以二與五皆陽也且二互當震剛五互當艮剛震
為長男艮為小子則長兄若父固有父二子五之象
而倡和次第亦復如是則二雖應五而實父父我也
五雖尊于二而實子子爾也二五正位無非好爵我
與爾共之而已靡者共也此中孚也張杉曰兑隂地
[025-10a]
故曰在隂
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當
也
三以柔而應上剛是得敵也敵即應也他又以隂陽/相從為應並隂並陽為
敵見/艮卦敵者對也然而間于五也間則不決故或之張
杉曰鼓震象罷艮象或泣或歌大離象説見/前
六四月幾京房本作近/荀爽本作既望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶
類上也
[025-10b]
四與初相對猶日月也乃離為日坎為月坎不可見
而相反而為大離比之月無體以日之體為體離在
而坎之體皆具焉顧月當望時月體本黑得日光而
白此亦孚象然而全體皆離而四偏近上如幾望然
上滿而下缺夫上滿者受上之光下缺者不受下之
光則夫四之上孚于五而不下孚于初亦可知矣夫
乾馬也初陽也六四者馬之匹也馬有匹謂所對也
對者類也今四已親上而馬之匹亡矣馬之匹亡是
[025-11a]
對類之在下者與上已絶雖咎之亦何有
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
孚而如攣孚之至也夫孚貴乎固轇結不解化邦應
天㝠然無跡一如豚魚之所為則兩絲交纒罥手如
一亦孰有如攣象者此二與五之所為中孚者也盖
二五位正而又相當攣顧之孚位固有然漢書李夫/人𫝊上攣
顧念/我巽為繩互艮為手攣象如是
上六翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
[025-11b]
上與五同為剛而上位不中不能攣孚譬則雞與禽
同為羽族而徒曉步啄不能髙飛乃欲效化邦而登
于天雖有貞不幾凶乎盖剛中則利貞剛極則貞凶
利貞則應天貞凶則不能登天中孚之象貴㝠感而
不貴强合有如此巽為雞雞曰翰音上為天爻故又
有登天之象世説以朱博驟至三公/為翰音登天即此義後漢封事引易
𫝊曰有貌無實佞人也有實無貌道人也易稽覽圖/曰有實無
貌者屈道人也鄭註/謂屈道事闇朝也所謂有貌無實者指此爻言
[025-12a]
䷽艮下/震上 聚卦上下/環聚
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也郭京本作是以可小/事吳澄據石經本同剛失位而不中是
以不可大事也有飛鳥之象焉程𫝊以此句係解者之/詞誤入彖中吳仁傑僞
造古文易經隂承其意遂去此句及明陳氏作/捷解則直註曰古文無矣聖經之遭阨如此飛鳥遺
之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
[025-12b]
小過小者過也大陽也小隂也大過以四陽并列為
大者之過則此四隂環列非小者過乎然而亨利貞
者以隂居二五正也正則中正中所在而時生焉盖
四隂所據雖柔得中而兩剛卦主反失其二五之位
而聚居三四三四為中行而實非正中夫小得中而
可小事大失中而不可大事理也此其間有飛鳥之
象焉此句正彖之釋卦且以明取義于/鳥之意而程𫝊以為誤入妄矣盖震為動為
鵠出九/家易物之動者莫如鳥而鵠又鳥之最動者飛則
[025-13a]
愈動矣況兩震相背絶類飛鳥而諦觀其體則兩陽
居中有似腹背而四隂分張而為之翼實有其象焉
實詮飛鳥/之象句夫小人輕浮翕忽不測比之飛鳥亦復何
吉特是卦之體上震下艮震固主動而艮實主静上
動而下則止之四隂雖夥幸不并列如大過四剛之
聚而又分處于上下兩卦之傍如飛鳥然止則鳴飛
則不鳴今既已飛矣而猶存止意恍遺其音于飛後
而止而不去則上動下静上飛下止上逆下順張杉/曰烏
[025-13b]
上飛則逆/下飛則順雖動逆勢成而猶有順止之意正如宵人
雜處事權不一上下牽掣依囘莫定苟于此而察其
宜焉則宜下而止不宜上而動棄上取下順逆分明
何勿吉之有繫𫝊曰震善鳴宋𠂻曰二陽在内上下/各隂有似飛鳥舒翼之
象震為聲音/鳥去而音止
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉所謂小/者過也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
[025-14a]
四柔皆鳥翼而初與上則翼之翰也翼之强在翰翰
舉而身即從之此以臣制君以末制本之象凶象也
然而無可如何也春秋傳曰能左右之曰以
六二過其祖過其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
六二進與剛非應而退與柔比夫剛體從乾乾為君
為父祖猶父也即大/父也柔體從坤坤為臣為母妣即母
也母死/稱妣今三四兩剛可為君祖反相承而不相應一
[025-14b]
若尊髙太過任其濶絶而獨返而比乎妻四而臣剛
之初柔初本四之/應故妻四是過在祖而所親遇者在妣不及
在君而所親遇者反在臣也然而无咎也以柔中也
夫過猶不及也過在彼則不及在此也然而不曰過
曰不及者夫子曰臣不可過君故諱之此傳語不釋
義而釋詞與有飛鳥之象語同一變體
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九三當艮剛之末有所防止而不謂其身入坎中兼/畫
[025-15a]
之坎三/四為中坎為隠伏或不能無在下窺測之事謂二隂/下伺
惟恐防之太密反致以猜嫌而起隠禍故曰勿過防
之也過防恐或有戕之者戕則凶矣可如何徐咸清
曰此如魯君欲去季氏而反為所逐者二四皆君象
小過之時大不可過故各以勿過戒之
九四无咎弗過遇之往厲必戒句/勿用句/永貞象曰弗
過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
夫以震剛居兑中動而能悦何咎乎特兑悦善附而
[025-15b]
五以震隂而據尊髙之位逼臨君側恐于此又不能
無降心相從之事儻過為禮遇而由是而往則不正
之厲反從此生故又戒之曰勿過遇之也往必有厲
而當戒故勿可用也夫四之所以為此者徒以其位
不當耳春秋大居正永以正之何厲之有若夫君下
于臣必戒也漸不可長也徐咸清曰自新莽典午以
後多有以隆遇而致勸進者
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不
[025-16a]
雨已上鄭𤣥本作尚上同郭京據王弼本作止不通按/王註陽已上故止也此止字解不雨其述經文
仍是上字而京妄據此遂啓宋/儒改經之漸京之罪何等矣也
五過而無比合之情有如宻雲不雨者虞氏曰坎在
天為雲墮地成雨今已出大坎之中而反居水上則
雲而不雨一如水雷屯之稱雲雷者乃位當互兑之
口兑為西此西郊也然而四隂分列而即有分據之
意初為二翼上為五翼故二爻皆/稱飛鳥羽翼一分而角立
之勢成焉盖坎為狐艮為䑕皆與飛鳥為小人之象
[025-16b]
雖浮雲之蔽見于天象而事權自上動無過舉儻能
奉公家之令而以我震矢下連巽繩而弋之弋之何
在乎夫小過之震上下皆震也其為艮上下皆艮也
上為倒艮艮為山穴在山下而今以倒見而在前皆
穴指上/六則從而取之何難焉夫二比初而遇初五承
上而反弋上何也曰此所謂不宜上宜下者也上動
而下静上逆而下順其穴在上則且從而上取之故
曰五之已上不止宻雲不雨矣已上謂雨/已收上
[025-17a]
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗過過之
已亢也
四隂至此羽翼成矣勿謂君遇之過也而亢之飛鳥
将離之矣言當謝去也坎為多眚此坎之盡也故災
𤯝亢者過髙之象
[025-17b]
仲氏易卷二十五
