[024-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十四
翰林院檢討毛竒齡撰
䷸巽下/巽上 四易卦
易 遯䷠四來/二往 中/孚䷼初往/三來
又/易 大/過䷛四往/上來 大/畜䷙初往/五來
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
[024-1b]
以小亨利有攸往利見大人
重巽仍名巽正以二陰所易並卑遜而居二陽之下
由小陰通大陽/謂之小亨故巽有兩利一則以退為
進而可以尚往由下至/上曰往一則由小通大而可以見大
人二五為/大人盖巽為命令大人之事命以行巽而重以
申之誠以中外推易凡陽剛諸爻皆得巽入二五而
行中正之志中正勿/分二五陰柔兩爻則專歸之初四而不
拂乎剛而順乎剛是攸往者其行而見大人者又其
[024-2a]
順也陸績曰陰為卦主故小亨胡仲虎曰旅曰小亨/離之一陰也此小亨
巽之一/陰也王氏易是曰剛巽乎中正言剛遷入于二五
也巽者入也二五皆中也而正兼之或以中為二正
為五非是何氏易謂剛巽中正為九/二巽乎九五則無理矣
象曰隨風巽君子以申命行事隨者兩巽/相逐之義
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
初居重巽之下進則剛在前而退又無地夫巽為進
[024-2b]
退説/卦原有猶豫不決之意而位當極巽猶豫甚矣獨
不曰巽為躁乎為躁/卦履以互巽之陰而名為武人履/六
三武人為/于大君此亦巽陰也剛中之命師武臣為政荀爽/曰二
者軍師三者號令/不過軍中之事借張皇之師以振其猶豫之志則
其本互震承乾之治大畜之五中孚之三皆互震震者/承乾出治者也李氏易解曰乾為
大明故志治乾元/用九天下治是也以去巽疑之不果巽為/不果此行事之
至貞者也而何有勿利
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
[024-3a]
中也
初陰之易未成重巽也自遯二易四大過之上又易
四而重巽象成是此四者固二柔與上柔所相合而
成之者也乃巽為木以二陽木架一陰而為之牀見/宋
衷/説而所易之四適巽而居于牀足之間是自坐牀上
而坐客牀下不巽極矣第二上俱剛而二在剛中獨
有所用用是/實字禮王前巫而後史前後記告紛紛若若
若若多也/史綬若若而王獨中心無為以守至正則二五大人
[024-3b]
與上迥别舊解多作祭祀説此據周禮太史讀禮協/事司巫取祝以孝告嘏以慈告語若苟爽
謂史以書勲巫以告廟征伐既畢巫史並用此承武/人來以用兵言至周官又有史掌卜筮巫掌祓禳卜
筮占吉凶祓禳除/烖害則通可用耳以此申命彼方以得見為利又何
止上牀下牀之間哉故曰吉也夫重巽惟恐過于巽
故九五先庚後庚以制巽也此之前巫後史者以行
巽也有巽在彼者而我能守中以行巽則不患不巽
耳若爻有史巫象者二在中孚本兌剛而今易為互
兌之剛是終始以言説為事況兌為巫為口舌説/卦今
[024-4a]
兩兌矣其為巫為史固有然者巽為牀象而二在牀/中上在牀上東指西
畫無一得當非/推易仍夢夢耳
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
三當下巽之終而接上巽之始以巽承巽巽之頻者
也夫下巽至三而巽窮上巽至上而巽又窮雖三在
過巽上在不巽而其巽之窮則一也此曰志窮/上曰上窮吝也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
此則善處巽者矣故一稱六四而即曰悔亡盖四居
[024-4b]
上卦之陰坤陰為田而互離以網罟戈兵合之為春
獵之名榖梁傳曰春獵曰田夏/曰苗秋曰蒐冬曰狩巽固利倍而此以巽
位當巽爻之實倍而又倍遂準卦畫之數而全獲三
品誠以位居離中適當心腹而陰又復成巽股之髀
上中下殺悉于所獲有相孚也三品一為乾豆二為/賔客三為充君之庖
註云上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客/下殺中腹充君庖廚此以離為心腹巽為髀骼正復
相合故兼三品若翟子𤣥謂初巽為雞二兌為羊三/離為雉則杜撰矣俗之言象而不當者大率類此
盖師中之命可用較閲而三品之獲正兼隨巽傳曰
[024-5a]
五多功而此則重巽之成全在乎四非二上兩陰合
為順剛不能有此則即以九五之功歸之六四豈有
過焉
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五即剛之中正者故一稱九五而即曰貞吉又曰
悔亡又曰无不利此巽之利見者也但巽恐太過便
涉卑薾巽木荏苒故當以剛金勝之大抵十幹之周
[024-5b]
始于甲而更于庚故蠱惡惰始則以震互于巽而治
以甲木説見/蠱卦巽慮終萎則以兌互于離而治以庚金
盖甲乙丙丁為十幹之上上者始也庚辛壬癸為十
幹之下下者終也以甲木為主木可以克土則用木
之剛而去土之柔故不用戊巳而但用甲木所謂終
則有始也庚辛之終以/甲木為始以庚金為主木為金所克則
去木之柔而用金之剛所謂无初有終也去甲木則/无初用庚
金則/有終故曰先庚三日者丁戊巳也後庚三日者辛壬
[024-6a]
癸也所不用者獨甲乙耳甲乙為木正巽方所屬行
巽令者必去之故易内傳曰凡災異所生各以其政
變之則除消之則亦除此後漢陽嘉三年郎顗/上公車拜章所引之語夫變
取其克我者消取其我克者克我者如失火令則行/水令以克之我克者知
失火令則行/土令以消之消之者洩之也今欲行其令而顧以洩
之者消之可乎故甲去戊巳庚去甲乙凡以惡其消
之也漢儒解此多以納甲為説亦頗近理特于用庚/制巽之義未合王輔嗣以蠱卦先甲後甲引漢
制甲乙之令為解則令有甲乙非謂甲即是令也且/漢令非周制也至巽為命令則于申命頗相合然曰
[024-6b]
申命令謂之庚則杜撰無據不可訓矣此以庚制巽/但可曰行巽命令則取庚先後以為巽木所最忌耳
若朱本義云先庚三日為丁所以丁寧于其變之前/後庚三日為癸所以揆度于其變之後則游氏有云
丁癸二義譯作隠語豈/所以為易乎其㫖良然
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
上以陰與四猶之二也二之所巽在牀下則上之所
巽亦在牀下也若非推易則上既無牀下之象而欲/以巽諸初二三四五爻則爾推我委
無了/期矣三曰窮此亦曰窮也第巽在上爻巽極必反且
[024-7a]
又當倒兌之末将巽之資離之斧見/前而盡毁脱而喪
之以兌/故而尚以貞固自命夫貞者正也正乎吾第見
其凶而已乎助詞見/九正易因按資斧諸説見旅卦漢魏解易
多作齊斧而齊義不同若漢書王莽遣王尋屯洛陽
将發亡其黄鉞其士房楊曰此經所謂喪其資斧者
也應劭云齊利也資如齊衰之齊資齊音同誤作資
則齊斧本黄鉞巽固無礙恐旅人不宜有耳
䷹兌下/兌上 四易卦
[024-7b]
易 大/壯䷡三往/五來 中/孚䷼上來/四往
又/易 大/過䷛三來/初往 无/妄䷘上來/二往
兌亨利貞
彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
説文以兌為説而當時註者即以易説卦為巫為口
為據則説者説也非悦也而或曰不然不觀説命之
[024-8a]
為兌命乎書説命禮/記作兌命説命本為悦𫝊説名/音悦説者悦也
然而去心則為兌猶之咸卦本為感咸者感也然而
去心則為咸其例同也而或曰不然夫兌則焉能為
悦哉兵以聚名兌荀子仁人兵兌則若莫/邪之利鋒註兌猶聚也水以聚而
亦名兌毛晃曰水所/鍾聚曰兌則兌者不過以聚物為義而澤
能聚水則兌名焉然而兵聚則斯析/也水聚則滋天下
有澤潤于人而不為之忻然者乎是兌之為悦實本
于澤之為悦然且以言悦人者澤其言以貌悅人者
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澤其貌既以澤悦人而又必自澤以為悦澤曰悦兩
澤亦曰悦理固然也故兌可悦人人未有不受其悦
者此所以亨也而悦人以兌即未有能出于正者此
所以又利于貞也是以兌者悦也就卦名言之也而
移剛于二五而為中謂之剛中易柔于三上而為外
謂之柔外又以推易言之也悦以柔為主而悦而利
貞則又以悦之得正者為主故易有天道以上兌而
處天位則順乎天焉指上/六易有人道以下兌而居人
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位則應乎人焉指六/三順天應人則悦而正順天應人
則悦而又大而不特此也人亦知夫坎與兌之分名
也哉猶是水也而一則名坎一則名兌一陽居中而
以兩陰導其傍川流下渫則謂之坎半坎上瀦而以
一陽窒其底障坎下流即謂之澤是坎為勞卦而塞
之以兑而勞以亡坎為死位坎位北曰朔月死之名/離四居大坎而曰死如
是/也而兌以閼之而泯其死是不特兌為毁折可以祛
憂兌為附決用能致快也夫先民興作不得不勞導
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民犯難不得不死而乃以勞民之故而致傷民以死
民之故而致民怨人之不應何有于悦而有如悦以
先之不求民勞也而民卒相勸而忘其勞悦以導之
非以死民也而民卒相勸而忘其死是柔外而利貞
者悦之正而應人以順天者又悦之大也説卦傳曰
兑以悦之又曰兌正秋也萬物之所悦也則夫子解
兌悦原以兌秋能成物而物遂因以悦之此義今人
不識乆矣要當以傳為正解耳予註是彖畢始得傳/解急欲更前説而以
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不礙各見故已/之因附誌此
象曰麗鄭𤣥本作離/云猶得也澤兌君子以朋友講習
麗兩也禮麗皮納聘/註兩皮也朋友者兩兌也講習兌口兩相
向也見李氏/易解此以麗字解一卦之體説見/後
初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
重卦有中外而惟兌不然以悦無淺深也六爻有次
第而兌又不然以悦無可為先後也故演卦至兌創
作偶體上下貞悔無應敵而有比儷一如大象之所
[024-10b]
謂麗澤者初四一偶則皆調所悦悦之始也二五一
偶則皆準所悦悦之中也三上一偶則于以為悦悦
之成也故卦凡四易易大壯大過以為三而易无妄
中孚以為上是三上二陰固為卦主與巽以初四二/陰為卦主正對
而于是分其所易則初従三來以大過九三易為初
九是以大過之下巽而易為兌也四従上來以中孚
上九易為九四是以中孚之上巽而易為兌也初九
以巽為兌而九四亦以巽為兌是初四二爻天然一
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偶而巽為順為協有調和之義焉盖惟恐所悦之有
不正也故吉也若傳曰未疑亦惟疑故調若調而行
則亦未之疑耳疑亦巽象為不果曰巽初六曰志疑/此去巽 未疑正相對者
九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
二五則皆準所悦者悦道甚大而善處悦者則必中
外孚合有若符節故二従上來以无妄上九易為九
二是以无妄之上乾而易為兌也五従三来以大壯
九三易為九五是以大壯之下乾而易為兊也九二
[024-11b]
以乾為兌而九五亦以乾為兌是二五兩爻天然一
偶而二居離位純乾則見五居坎位亦純乾則見是
以離坎之相印孚合若信有準量之義焉盖惟恐所
悦之有未大也故吉且无悔也傳曰信志信即符信
之信信志亦離象説見/前
六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
三與上則皆兌之陰悦之成者也夫成悦則不可道
矣故曰佞人來矣相引而至矣盖三易自大壮與大
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過一來一往而皆謂之來上易自无妄與中孚兩皆
上往而總謂之引雖三多凶上不曰凶而凶同傳曰
位不當以上居兌位而三居艮位此又以爻位言一/震二離三艮四巽
五坎上兌此上爻正/值兌位而三不值上位正當則三不當耳虞氏易/謂従大
壮來失位故來兌凶此/以推易解來位字亦通
九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
商者度也書曰我商賚汝又協也周禮司商協名姓
掌賜族受姓之官人始生則吹律合之李氏易解以/互巽為利市
[024-12b]
三倍故稱商兌此作商估之商若章本清云兌屬正/秋商音用事故為商兌此為宮商之商一説商傷也
以悦必傷/也皆非義然而商則不寧展轉調劑豈無營心所恃
間隙小疾究得喜悦耳四居大坎之中坎為不寧見/屯
豫/卦為疾傳曰憂悔吝者存乎介介指上下相介言
九五孚于剥有厲象曰孚于剝位正當也
孚于剥即孚于兌也以悦固剝我者也剝者陰消/陽之名且
兌秋之終九月為剥剝九月卦/為兌未厲者坎象耳四五俱/大坎中
若傳曰位正當則以五居坎位二居離位上下偶對
[024-13a]
正得相當此與三上二爻以位不當作一照顧正同
上六引兑象曰上六引兌未光也
牽引来悦非善悦者此自中孚之巽來巽為繩故引
兌𫝊曰未光以自三至上皆大坎上尤坎仄耳
䷺坎下/巽上 三易卦
易 否䷋四來/二往
又/易 損䷨初往/五來 益䷩初往/二來
渙亨王假有廟利涉大川利貞
[024-13b]
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川郭京本此下/有利貞二字乗木有功也
風行水上則水散故曰渙渙者散也第巽為命令坎
為險難風行水散則命令一出而險難以平有勿亨
乎虞氏易謂否四之二成坎巽天/地交故亨此以推易解詞者顧世之秉號令而
平險難者非他人必王也王則不特號令所自出而
曽孫祝告由下達上者皆其所秉王則不特險難于
以平而險難初來其形未著者亦期有濟彼夫互艮
[024-14a]
為宗廟而陳坎豕以薦之然且倒巽為兌申以嘏祝
是格有廟也虞氏易謂乾為王乾四之坤二為格廟/亦推易法 格廟無渙解若謂鬼神魂
散而祭以聚之則不特無理且于涉川之義/何居故漢儒祗以分卦為渙象極是有理下坎為
大川而浮巽木以乗之然且風檣雨楫坎又/為雨冒險而
濟是利涉大川也盖乾四之剛散來坎二而坎則通
而不窮坎為/通坤二之柔散升外四而一坤與兩乾則
比而上同朱本義謂渙自漸卦九來居二而得中六/往居三得九之位而上同于四此主變卦
説説已見前祗就此論二往居三並非外卦不可言/外且三乾本同故四可上同若祗就四言則三四兩
[024-14b]
爻何闗/同異耶是王之在坎中者雖初四皆中而乗巽木而
有功不必二祗有譽五始有功也荀爽謂陽來居二/為在中虞氏謂二
止應五為有/功皆推易法此渙之所為亨也
按盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎
水流而不窮坤之六二上升乾四柔得位乎外上承
貴王與上同皆推易法考盧氏無名惟北史儒林傳
云魏末大儒徐遵明講鄭康成易傳之范陽盧景裕
即北魏國/子監博士胡氏震亨謂即是其人則在北魏時傳鄭
[024-15a]
學者猶能識推易如此
始寧徐仲山與仲氏論假廟謂漢儒取象務盡夫互
艮為廟下坎為豕為牲可謂當矣虞仲翔必曰乾為
先王享祭者也震為帝互/震艮為廟乾四之二殺坤大
牲坤為牛為大牲四之二則/變坤矣變則如殺之然何其宻也仲氏曰未也
夫上爻祖考之位也祗上爻為先王若如虞氏/説則本卦已無乾矣不合有三
男之卦在前坎互震艮/為三男則侯之大小官之崇卑昭穆
之長幼也王與少男同體者五為艮/剛同體昭穆愈繁則王
[024-15b]
之世次愈卑也禮嫡長分/必卑小仲山為咋舌書之去見𫝊
是齋日記
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
初九用拯子夏𫝊作/抍與
同馬壯吉象曰初六之吉順也
初以震馬之剛升之二而為坎馬之剛是馵足之馬
移而為美脊之馬馬綦壮矣顧是馬雖壮然必散損
之三坤而抍乾而後得之依然順也坤者順也拯抍
同即承也有承上之義見明夷卦
[024-16a]
九二渙奔其机音几从几或作/杌音兀非是悔亡象曰渙奔其机得
願也
二従乾四来是散三乾之一而奔之坤横一陽于缺
陰之上而艮肱憑之艮為手適/互于二上如机然是其奔之者
其坎也乎哉其机也夫離其類而他奔豈能無悔顧
動得憑依實所深願机几也周禮五几通作机左傳
設机而不倚故舊註易者皆作依據之物宋禮部韻
引易奔其机註承物者是也諸本作杌則檮杌之杌
[024-16b]
非其義矣若來氏梁山易註謂机出蜀中似榆山海
經云大堯之山多松栢多机説文單狐/之山多机机指五則誤
認木名已非易註舊義且曰机指五則二何必奔五
也誤矣
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
卦三易三散散否之三乾與損益之三坤而三總不
及則三何散乎亦散其躬而已矣躬内坎之末而外
之互震互艮皆分之則是惟無散散則其志在外耳
[024-17a]
六四渙其羣元吉渙有丘姚信本作近以丘/下畫迤引致誤匪夷荀爽/本作
弟形/誤所思象曰渙其羣光大也
此正否乾之下奔者也𫝊曰物以羣分此則其分羣
者矣故分健為遜乾元未散風行自上有命即吉祗
四當艮中渙散之後真不信巋然獨聚如此丘者艮/為
丘/此非等夷所念及也𫝊曰光大以艮従乾分左氏
所謂有山之材而照之以天光者其為大不待言耳
按盧氏曰自二居四離其羣侶渙其羣也得位承尊
[024-17b]
故元吉也皆推易法
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
五則當巽之剛中真王之主命令者而散自初來不
復再易是王以柔予之下而未嘗反也夫大號無反
渙之必汗之此之人液之去體有出無入上無悔言
而下無違命所謂無反汗者非與且夫艮為門闕雖
宗廟實王居也㝠門可棲神鄭氏説艮/為鬼㝠門而王居為正
位否四未易則艮剛在四損初未易則艮剛在上皆
[024-18a]
非正位而今散諸艮而為互艮之剛是散諸所居而
獨居正位一若分三塗九術千廬八衛而合而歸之
中央之帝居将彖之所謂王乃在中者以二之中而
此之所謂王居正位者不又以五之正與然則渙亦
何負于王哉九家易曰此本否卦體乾為首來下處
二成坎水汗之象也陽稱大故曰大號此亦推易法
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
此亦無渙者坎為血為逖逖憂也見李氏/易解小畜六四
[024-18b]
以離反坎則血去惕出此之上九以巽極而却全坎
亦血去逖出故曰此何散亦散其血而已矣夫子傳/文以血
句故此/亦斷解盖血為陰澁象多隠憂隠憂則害生有如散
其血而血去則中之所憂隨之而出亦又何害逖本
悐字與惕同漢書王商𫝊無怵悐憂可騐𫝊以血去
惕出為渙其血不及惕出此與小畜有孚血去惕出
為有孚惕出不及血去正同
仲氏易卷二十四
