[028-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十八
翰林院檢討毛竒齡撰
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛京房本作卦謂再扐而後布卦篇按/班固律厯志衛元嵩元包運蓍 引
後文天一地二天三地四二十字與天數五一段相接/此引經偶參錯處程傳朱本義遂将天一地二二十字
與天數五至行鬼神也一段合并之且移之大衍之數/之上則以後儒之説改聖經矣至季本作易學四同又
[028-1b]
将後易曰知變化之道者二句共十五字連天一天五/二段總加之大衍之數之上嗟乎聖經之遭戹如此
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
夫如是可以占矣于是倡揲筮之法曰大衍洪範曰
卜五占用二衍忒衍者推演也大衍者所以推演揲
筮之法而得其大焉者也大衍指筮言舊指天地之/數謬矣盖以天地之數為
大衍非大衍/即天地數也其數五十即下文天地之數五十五也
[028-2a]
祇言五十者蓍數五十凡蓍五/十莖且亦以天地生成之
數止五十也生數止五成數止十故稱五十解鄭/康成謂五行氣并故減五不可其
用四十有九者謂用之為大衍則祇四十九揲蓍用/四十九
其法先取五十/蓍捨去其一盖蓍圓卦方見後/文蓍數竒卦數偶故
分天地五十五數而以四十九數為衍蓍之數六為
卦數卦六爻也李鼎祚云大衍五十用四/十九而以却一并餘五備六爻之位蓍圓象天
卦方象地且五十全數必不可以作七八九六大衍
之用謂推之/不合故必減也乃以四十九蓍兩分之左右
[028-2b]
以象兩儀将蓍分左右兩處不言太極者崔憬以捨/一蓍為太極或以四十九數合而未分時
為太/極又掛起一蓍掛懸也分蓍為兩任取兩中一蓍/掛之與兩分之蓍配而為三孔穎
達曰掛之左手/最小指之間以象三才于是以四數數蓍而連撥
之連撥/為揲象春夏秋冬之四時一蓍為一時四/者以四數也夫向之
掛一者竒也謂零也今之所揲之餘者扐也謂勒之
指間也向已掛奇于指間而今又四揲左右之蓍而
仍歸于此是歸奇于扐也虞氏以扐為次小指間宋/儒以為三指之兩間何氏
訂詁謂别置案間/皆與本文不合此象閏也閏者餘也厯法每嵗三/百五十四日
[028-3a]
餘十二日積之三/嵗而加一月曰閏以四揲之餘而歸于此四揲象四
時時餘為閏則此亦閏也而乃取竒扐所合而并數
之而竒偶之數見焉統左右所餘合之掛一或五或/九五為竒九為偶以五祇一四
九有兩/四也此一變也然而卦不一變蓍不一揲當有再
數其餘者即再扐也四時更五嵗而得再閏前三嵗/一閏尚
餘六日以加一月止三十曰而三嵗所餘有三十六/日也故兩嵗二十六日合前六日又加一月再閏
兹之蓍筮者合兩分一掛二揲宋儒以二扐為二節/則無兩分矣扐即揲
中事/耳為五節可當五嵗而亦得再閏是再變也再變
[028-3b]
雖亦有竒偶而尚未成爻則再扐者其次而既扐而
後又復掛一為三次而三變以成再變祇言扐三變/祇言掛此互文也
總是二變三變並如初法是/或謂初掛後二變不掛非三變成而一爻定焉合/三
變所餘觀之如三次皆竒則為老陽三次皆偶則為/老隂老則當變矣如二次竒一次偶為少隂二次偶
一次竒為少陽此即一陽為男一隂為女之例一爻/成止得一畫一畫三變故六畫十八變 按隂陽老
少之説起于占筮家以占筮有動變故不得不用其/法考崔憬立説謂説卦云幽賛于神明而生蓍參天
兩地而倚數明揲蓍當倚數也乃其云參天則謂陽/數從三始順數而至五七九不取于一也其云兩地
謂隂數二起逆數而至十八六不取于四也乃以其/數配八卦則艮為少陽數三坎為中陽數五震為長
[028-4a]
陽數七乾為老陽數九兑為少隂數二離為中隂數/十巽為長隂數八坤為老隂數六合上八卦所配數
計之剛有五十故曰大衍之數五十也不取天數一/地數四者八卦之外大衍所不管也蓍取四十有九
者法長陽七七之數也卦取六十四者法長隂八八/之數也所謂蓍圎而神象天卦方而智象地也其説
頗悉但天一地四大衍不管李鼎祚嘗非之況少隂/少陽祇及七八而不及五十則漏義不止一四矣要
之老少之説占筮家有之/後人附㑹多失本意耳乃若所云數五十者非他
即天地生成之原數也五為天地生數十為天地成/數合稱五十此夫子自解與
崔憬諸/説不同夫天數地數分布五位虞氏易曰天數五謂/一三五七九地數五
謂二四六八十五/位五行之位也而隂陽各合五位相得而各有合/有二説一曰甲乾乙
[028-4b]
坤合木丙艮丁兑合火戊坎已離合土庚震辛巽合/金天壬地癸合水一曰一六合水二七合火三八合
木四九合金/五十合土由二五分之以合為五十有五一三五/七九為
二十五二四六八十為/三十合之五十有五而統名五十即凡鬼神變化
皆在于是而況區區大衍乎哉
按鄭康成註大衍之數其于五位相得而各有合最
為明晰如云天一生水于北地二生火于南天三生
木于東地四生金于西天五生土于中此五生數也
然而陽無耦隂無配未得相成也于是地六成水于
[028-5a]
北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于
東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于
中與天五并而後五位以成盖天地之數有五即五
行之數此天地數五即天一地二天/三地四節意而稍異其説者一水天數合地
六為一匹二火地數合天七為二耦三木天數合地
八為三匹四金地數合天九為四耦五土天數合地
十為五匹故二五隂陽各有合焉五匹故二/五各有合此本註
天地五十五數而用之為大衍之數之説乃準其數
[028-5b]
目核其次第析其方位詳其分并儼然一二三四金
木水火中邊奇偶四正四維灼灼在目雖漢晉唐儒
凡説易者從無繪圗之事易圗繪/起于宋而儼然有一圗存
于目中因之華山道士陳摶者竊之為圗且隠其所
來不曰大衍之數圗而曰河圗以為隂與大衍之數
合使人可信乃以圗註衍數者反曰衍數合圗并取
乾鑿度易緯/書名太乙下九宫法出乾鑿/度下篇見之後漢書張
衡傳中者張衡奏疏註/中載其法竊名之曰洛書而于是經學
[028-6a]
乃大晦焉夫大衍之數雖亦易學所固有即太乙下
九宫法亦衍數之最有據者然總非圗書盖太乙九
宫顯然為漢儒所遵然並無名洛書者故張衡疏中
盛稱律厯卦候九宫風角而疏末又另舉河洛六藝
篇名並不溷及可騐也如此註為康成所撰凡漢晉
唐儒皆宗之如虞翻荀爽王弼李/鼎祚諸易俱本此説然並不曰此河圗
之數況康成于下文河出圗洛出書註又别云春秋
緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發
[028-6b]
洛龜書感河圗有九篇洛書有六篇此數語并見之
漢書及列史志中是大衍之數本康成所註而康成
自云此非河圗河圗有九篇則他人不得攙一語矣
況自摶授圗後其徒劉氏與邵氏各相牴牾考宋史/諸書摶
授圗李溉溉授許堅堅授范諤昌諤昌授劉牧摶又/授先天古易于种放放𫝊穆修修𫝊李挺周敦頤挺
𫝊邵雍敦頤/𫝊程顥程頤劉以五十五數為洛書今之河/圗也四十五
數為河圗今之洛/書也而邵氏反之其時學者無所適從
而胡瑗門人阮逸者乃僞造闗朗易傳袒邵辟劉于
[028-7a]
是南宋儒者多是邵説然終涉疑義乃又假為蜀山
隠者所授作龍馬旋毛文其説始于鄭樵通志而成/于蔡元定今其説盛行矣
襲司馬君實潜虚畫數□□甲文即洪範/皇極改易星㸃
思鏝飾其隟而不知紪漏益甚盖河圗久亡自尚書
周康王時有天球河圗在東序語河圗有九篇故書/與赤刀大訓相對
而其後遂不可考故漢世緯書妄倚河圗立説者凡
百十家列史志中多載之如河圗著命河圗玉版河/圗稽命曜河圗括地象類
皆無所稽騐而孔安國曰河圗即八卦此亦厭世之
[028-7b]
紛紛故直捷指之而不知其説之又有礙也據聖人/則之則
非八卦/可知耳若大衍之數原配八卦故其後卦數悉從此
起如坎為一數則以説卦云坎北方卦而天一生水
于北正與相合離為二數以説卦云離南方卦而地
二生火于南正與相合推之乾坤震兑皆然故數有
一定坎一離二震三兑四乾六巽七艮八坤九此本
之夫子之書萬不可易而作僞洛書者竊太乙下九
宫法而不得其説誤以坎北離南方位當之而不知
[028-8a]
九宫方位又自不同九宫明云太乙行八卦先有卦/後有法
則非洛書/又可知從坎北始坎數一故履一也乃自北而南
則下于坤宫以坤數九故戴九九非南離數也又自
南而東下于震宫震三故左三乃自東而西則又下
于巽宫惟巽七故右七焉不然七豈西數哉于是其
法曰每四乃還遂還而憇于中央中央者太乙宫也
以中央無卦也乃又自此從西北始而下于乾宫乾
數六則六為右足又從西北而東南下于兑宫兑數
[028-8b]
四則四為左肩此與巽為互易者也又從東南而東
北下艮宫焉艮八則左足八又從東北而西南下離
宫焉離二則右肩二此又與坤為互易者也乃于是
不返中央而竟上遊于紫庭有五數無十數焉所謂
九宫缺十數者如此是其竊九宫為洛書者予已詳
辨之兹不再贅而即其位數較之太乙行八卦以卦
定數不以方定卦故方位乾坎艮震一如説卦而巽
離坤兑則又從乾逆推不從震順轉半離半合而宋
[028-9a]
儒祇從摶受並不識原文祇曉離南坎北方位而不
知太乙之行八卦南坤西巽東南兑而西南離四位
不同故坤九離二巽七兑四位與數殊而宋儒仍以
本位當異數致北宋到今六七百年間以坤數為二
離數為九巽數為四兑數為七顛倒悖謬而茫然不
之知也故河圗之謬諸不待辨即其所繪圗又有舛
者夫康成之演此數以配卦言也其云六與一并七
與二并者非叠複而溷為一也并者併也言相肩併
[028-9b]
也猶隂陽并合而仍然分也幾見隂畫陽畫合并列
之而溷然叠複作一畫者説卦有四正四維而大衍
之數因之則坎離震兑四正也乾巽艮坤四維也其
曰并者以一維聨一正而乾坎西北艮震北東巽離
東南坤兑南西相聨並列今摶所授圗一與六複二
與七複三與八複四與□□有正無維有生無成有
合數無分數有四卦而無八卦其為無理莫大于是
而陳氏誤傳劉邵誤受以致四十五數有正有維五
[028-10a]
十五數無正無維其中或圗或書或圎或方起水火
之争成戈矛之勢雖以邵氏之能猶然有圗圎書方
之説轇固胸中而不知所受之差之又如是也且説
卦夫子書也以夫子明云乾者西北之卦巽者東南
之卦故乾數之六巽數之七于是乎取而今一并之
南北則所云乾為西北巽為東南者謂何且安知坎
不為六離不為七而一六二七分屬如此此皆周章
之甚者而誤襲其説而誤之又誤何與詳見予河圗
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洛書原舛編
乾之䇿亦作/筴二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三
百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當
萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦
而小成引而伸之又作信/與伸同觸類而長之天下之能事
畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐荀爽本/作侑神矣
故即以大衍究言之陽數九而乗之以揲四之數四
九三十六此陽爻之䇿也乾有六陽則當有二百一
[028-11a]
十六䇿荀爽曰三六一百八十又六六三十六合得/二百一十六 唐一行謂揲蓍得乾則于四
十九䇿中已得二十五䇿所賸者剛三十六/䇿 䇿者蓍之莖數曲禮所云䇿為筮是也隂數六
而乗之以揲四之數四六二十四此隂爻之䇿也坤
有六隂則當有一百四十四䇿荀爽曰二六一百二/十又四六二十四合
一百四十四二唐一行謂揲蓍得坤則于四十/九䇿中已得 十五䇿所賸者剛二十四䇿則祇
此大衍五十而合乾坤所得之䇿二百十六一百四/十四合得三百六
十/可以當三百六十日一期之數以十二月實計當/有此數今缺者以
朔虚則月/不足也合上下二經六十四卦三百八十四爻隂
[028-11b]
陽相半所得萬有一千五百二十之䇿陽爻一百九/十二每爻三
十六得六千九百一十二䇿隂爻一百九十二每爻/二十四得四千六百八䇿合之為一萬一千五百二
十/可以當萬物之數仲氏嘗曰禮羽毛鱗介祼蟲各/三百六十則萬物應天時之數
天官微星萬有一千五百二十則天象/已先兆萬物之數 萬物以盈數言而皆于四揲
求之是四營求/也而易儀已成十八變三六十/八變而内卦
又成以内卦即八/卦之小成而引伸推類以及于重卦
之大成所以顯其道神其徳行而與神明相酬酢者
即一大衍而天下之能事已盡于是也
[028-12a]
子曰虞翻曰諸儒皆以子曰為章首而荀馬又從之/甚非 至吳澄遂去子曰字移置前神矣下知
變化之道者其知神之所舉正作/不字為乎易有聖人之道
四焉以言者尚其辭以一本無以字/下二句同動者尚其變以制
器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有為也将
有行也問焉而以言其受命也如嚮虞翻本作響云震/為響與巽命同聲
相應故/如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰
能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地一本/作下
之文虞翻陸績/本作爻極其數遂定天下之象非天下之至變
[028-12b]
其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通
天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之
所以極深而研蜀才本/作揅幾鄭氏本/作機也唯深也故能通天
下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速
不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
以言尚辭者繫辭也虞氏曰聖人之/情見于繋辭以動尚變者推
易也陸績曰變為爻之/變化正指移易以制器尚象者包犧神農黄
帝堯舜各有其事如後所云也荀爽曰即結/繩為網罟類而總見
[028-13a]
之于卜筮之尚占然則卜筮可少哉問即筮也命者
告也神告之而我受之謂之受命如冠禮筮日宰自
右賛命是也如嚮者謂相向猶言如對面也物即隂
陽之物謂來事也三人相雜曰參五人相雜曰伍史
記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議是
也錯雜也綜者三蒼訓云理經也謂絲縷制經可開
合也筮法以三揲而得一爻五閏而再扐即參伍也
虞翻曰五閏再/扐以成一爻取扐之餘數而合計之乗除往復即
[028-13b]
錯綜也虞翻曰參天/兩地以倚數夫物相雜而成文揲三變而成
爻此參伍以變也剛柔相錯/故曰文通三極之數以定天下
吉凶之象此錯綜其數也六爻成則三極/見故曰極其數韓康伯曰
非忘象者無以制象非遺數者無以極數至精者無
籌䇿而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然
而無不應斯盖功用之母象數所由立故曰非至精
至變至神則不能與于此也夫易之為易其㫖極深
荀爽曰伏羲畫/卦窮極幽深其辭極變荀爽曰文王繋/辭研盡幾微極深故通
[028-14a]
志極變故成務而統以一神該之故聖人道四而一
在占概謂此也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
據前漢律厯志及衛元嵩元包運蓍篇引此下與天
數五地數五一段相接則此應在大衍之數至再扐
而後掛之下而脱誤于此者故李鼎祚亦云此大衍
之數五十有五蓍龜所從生者程朱遂移至大衍之
數之上則誤耳若虞仲翔註下文易何為句曰問易
[028-14b]
何爲取天地之數也則謂先列此數而後發其義以闡
大衍五十所以取數于天地之故並未言脱簡于此
故陸績註開物成務句亦曰觸長爻冊至于萬一千
五百二十當萬物之數則就文觀義亦似可通者漢
晉唐儒力衛聖經必不敢移易一字而宋人必毛舉
而曲辟之何也
子曰夫易何為者也夫易一本無夫/易二字開物王肅本/作闔物成務
冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志
[028-15a]
以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦
之徳方以知六爻之義易以貢京房陸績虞翻本/作工荀爽本作功聖人
以此洗心退蔵于密吉凶與民同患神以知来知以蔵
劉瓛本/作臧往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不
殺者夫是以明于天之道而察於民之故是興神物以
前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
夫聖道有四占雖一道而上興鬼神下開事物通民
志以定大業莫切于此故如此而已無他矣盖占筮
[028-15b]
之法莫備推易觀春秋史氏尚能理㑹故夫子三致
意而惜乎後世之昧其法也蓍圓者蓍以七為數七
七四十九象陽之竒竒則圓也卦方者卦以八為數
八八六十四象隂之偶偶則方也如圓則徑一圍三
而數竒方則徑一圍四而數偶理有然也六爻者變
易而貢之貢即告也見韓/康説然而无思无為何思何慮
固已退蔵于密矣而出其吉凶與民同其憂患而蓍
神知来卦知蔵往往来既未無不藴徹既作占筮之
[028-16a]
法以興神物而臨筮則又洗心而齋戒之是聰明睿
知神武而不用刑殺者也夫趨吉避凶各知憂患又
安所罹刑殺哉或曰鄭𤣥王肅干寳本俱/所戒反則作等殺解不同
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
盖本於乾坤而極於民用器與道對隂陽為道事物/為器前已有通象器神等
字而此重釋/其所謂耳
[028-16b]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
此為揲筮三致意也夫祇一揲筮而本乾坤而全民
用至于如是是故未揲之先合五十之數聚而不分
有大中之道焉説文極中也屋極謂之中言不分于
一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而于是分之為
二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解云祇四十
九數而未分為太極分之為隂陽是也而于是揲之
[028-17a]
以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即
四時是也而于是一扐再扐再變三變而八卦成焉
則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦之所
由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定則大
業即于是生而况其他矣所謂生生之謂易如是矣
其不及掛一象三歸餘象閏者略言之也猶後文祇
言象四時也舊以太極兩儀汎指天地則於易有太
極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫卦時則畫
[028-17b]
卦是作卦本辭作/作八卦不是生卦繋詞凡言生如生變化
生吉凶生情僞生利害皆是筮卦非畫卦也二伏羲
畫卦是由乾而坤而八純而因重以至六十四此夫
子本辭自言之並無由一而二而三而四之法三見/後
太極祇中而不分之義而為圗為説聚訟不決此必
不可為訓者四見/後四象從来無解五見/後且後文明云
易有四象所以示也與下所以示所以斷同若指畫
卦言則隂陽老少但畫時取資之象謂可以示世告
[028-18a]
世斷吉凶乎六予初釋此節凡兩換稿已略有成説
忽兒子逺宗字姬/潢從南昌舟中寄書謂終狃習見恐
是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之然此亦祕
㫖不謂其遽見到此
漢儒多以四象為四時然不解揲筮則四時安能生
八卦今洞然矣若康成以木火金水為四象虞翻以
男女長少為四象侯果以神物變化垂象圗書為四
象總是不合至趙宋専龍陳摶先天圗謂老陽少陽
[028-18b]
老隂少隂為四象而世其遵之考隂陽老少仍是揲
蓍所用與畫卦不同惟卦有動静爻有貞變老動少
静老變少不變故立此數今畫圗者先以兩儀為一
重一陽/一隂則是而畫始非一畫也若又加一虚中夾畫
于兩儀之前以為太極則又别一畫非畫卦也且庖
犧未嘗有此畫也乃以兩陽兩隂作四象而以為二
重夫老之與少並從已成之卦所推故乾為老陽非
老陽而後乾也當庖犧作乾畫時雖有二畫然尚未
[028-19a]
知所成為何等而乃先曰此當為純陽之卦此畫為
老陽有是理乎此説之必不可通者也乃作三重畫
而并以乾兑離震巽坎艮坤一齊出之為八卦是一
畫之後不必成乾已先作兑離諸卦之畫及成乾之
後又不必繼坤而反以六子之卦成之坤前将夫子
大傳所云成象乎乾效法乎坤與夫乾坤成列因而重
之一索再索得男得女諸語顯然牴牾是敢于悖聖
而以此解經真鹵莽之甚者也故先天之學創自魏
[028-19b]
伯陽而道家傳之予有八誤辯見之卷首兹不更述
特是九六七八數復不倫據崔憬立説謂三天兩地
陽數從三起隂數從二起乃自三而五而七而九順
數之則九為老陽為乾七為長陽為震五為中陽為
坎三為少陽為艮自二而十而八而六逆數之則六
為老隂為坤八為長隂為巽十為中隂為離二為少
隂為兑而其後揲筮法出則計四十九䇿中揲四所
餘但有九六七八而並無一四三五十二之數于是
[028-20a]
祇以七為少陽八為少隂而復以三四立法在純陽
則三三成九在純隂則二三成六兩隂一陽則三為
一陽四為兩隂而成七兩陽一隂則六為兩陽二為
一隂而成八其所為老少者數有如此今既名老少
而其為數則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤
八是既非大衍又非參兩又非扐三揲四而公然以
此當老少之數是妄也又陳摶授太極圗并圗説于
种放放授穆修修授周敦頥者其圗本魏伯陽參同
[028-20b]
契中坎離匡廓三五至精兩圗而隋唐間道士合兩
為一名為上方大洞真元妙經品圗而唐𤣥宗有御
製序冠于其端今所傳一圈一三輪一五行而又足
以一小圈兩大圈者是也其圗説不知何人作意亦
舊有之觀開句無極二字即參同契三寳章往來洞
無極與𤣥宗序中寳號所稱真元聖主上方開化無
極而龍而用之可驗也至若匡廓三五原圗真元圗
并紹興間朱内翰子發所進圗其紕繆無理厯有考
[028-21a]
據詳見予太極圗説遺議
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立荀悦漢紀立/下有象字
成器以為天下利莫大乎聖人探賾九家易/作冊索隠鈎深
致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大陸徳明/本作善
乎蓍龜
以故法象變化各有小大即知崇禮卑不過位分之
間猶且以富有之業貴賤之等辨其重輕而况制器
[028-21b]
之尚象卜筮之尚占者乎釋詁曰亹亹勉也侯果曰/吉凶未兆之事物皆勉勉
然願/知之
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圗洛王肅本/作雒出書聖人則之易
有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以
斷也
是以天生蓍龜即神/物加之以法象變化無不可法而
可則又况洪荒甫闢神物初開河出馬圗山出器車
[028-22a]
其可則有不止于蓍龜者是其析乾坤而為四象所
以示吉凶之意而于是繋辭以告之凡以為斷也所
謂繋辭焉以斷吉凶也所以占也據竹書紀年馬圗/出河帝王世紀河
出龍圗洛出龜書而班固前漢志曰河圗有九篇洛/書有六篇與鄭氏易註同相傳龍馬出河負圗九冊
神龜出洛負書六冊盖中古用竹板漆字上古未知/何物若後儒俞琰以尚書有天球河圗共列東序謂
即球石之類非也河圗與大訓對即書冊也但孔安/國劉歆班固王充諸儒俱以洛書為禹治河時所出
則夫子引以為作易所則反無理矣考禹治河所得/名為洪範九疇不名洛書觀書云天乃錫禹洪範九
疇並不及洛書可驗也若云天所錫者洛書禹因而/衍之始名洪範九疇則書又云天不畀鯀洪範九疇
[028-22b]
是以禹所更定之名而天反豫竊/之也可乎餘見前大衍之數下
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又鄭氏本/作有以尚賢
也是以自天祐之吉无不利也
此亦文言之脱于此者大有以夬之上六移為五六
而與上以九是尚賢也順者五順上也信者五孚也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
[028-23a]
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
則繋辭要矣然而繋辭者書也書亦有不盡言者繋
辭而為書即言也言亦有不盡意者夫不盡則意不
可見而易不爾也夫易未嘗不盡言不盡意也以立
言盡意而凡卦爻之為情為僞無不盡也以繋辭盡
其言而凡通之以利用占卜之以行鬼神無不盡也
苟爽曰鼔動也舞行也以三百八十/四爻動行相反其卦以盡易之神
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
[028-23b]
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而
上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而
行之謂之通舉而錯一本/作措之天下之民謂之事業是故
夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜
是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行
其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾
者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁一本/作財之存乎
變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不
[028-24a]
言而信存乎徳行
而特其所為意言不盡中有蘊奥者則蔵于易之為
乾坤虞氏曰緼蔵也/侯果曰淵奥也自乾坤成列而聚卦生焉向非
成列則無以考其推移之跡而凡一隂一陽之謂道
亦以為止此已矣息止/也惟夫隂陽道也而聚之為形
形上為道形下為器器即物也所謂物以羣分者也
而于焉推之分之化裁為變推行為通夫變化而推
行之非推易乎變化推行非即所云剛柔相推而變
[028-24b]
化見乎而况通于鬼神見于事業乎吾前已言之矣
惟恐世之不得其言而又不能以明言一篇之中三
致意焉吾前所云見賾見動因物成象立推法以作
繋辭非不言也故曰繋辭焉而吉凶生也前所云言
天下之賾言天下之動擬議之以成變化非不言也
故曰剛柔相推而變化見也特其意則終不可見存
乎黙成耳徳行謂有得于言而能見諸行者舊不得/其解以聖人有以見天下之賾一段重見
不合妄為改移烏知/聖言之神妙如此
[028-25a]
[028-25b]
仲氏易卷二十八
