[011-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷十一
翰林院檢討毛竒齡撰
䷗震下/坤上 聚卦一陽/五陰
復亨出入无疾朋京房本/作崩誤來无咎反復偽古本/作覆誤其道七
日來復利有攸往
彖曰復亨剛反反動連下至順行七字句漢魏讀皆如/此如虞易曰剛従艮入坤従震反故曰
及動是也後儒以此作句本屬杜撰而朱升旁註竟増/也字于反字下彼亦以世無剛反句法也然増字則益
[011-1b]
妄/矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七
日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
復者反本之稱見何/妥說羣陰剝陽至坤而全失其位説/見
剝/卦所藉震之反生見說/卦以復乎其初故剝則蔑而復
則亨雖一出一入出入即往來出/為往入為來陰陽恒理而復則
無病王弼曰疾即病也/或以疾速解非六陰反一坤朋尚來坤卦西/南得朋
曰坤朋坤變為復而外坤不變外為來如泰之小往/大來類俗以陽盛為朋來如二陽臨三陽泰則陽非
朋往非來于易義/易例盡失之矣而復則無咎苟能反乎震以復陽
[011-2a]
之道一隂一陽之謂道泰否君子道小人道皆是/反即反動復即來復俗以反復作反覆謬甚則
七日已復七日者自剝至復也剝行至坤而六陽已/盡乃隔坤陰之六爻而陽已復生則従剝
數起以至于復自剝上一爻連坤六爻為七日凡天/行之度以七為限何閩儒所謂厯家建破以七日而
更醫家傳經亦以七日而變者葢易有義例臨卦八/月以臨觀倒對臨䷒觀従臨至觀則厯泰大壯夬
乾姤遯否觀為八個月今復之七日亦以剝復倒對/剝䷖復從剝至復則厯剝上爻坤六爻合為七日
臨觀以卦計每卦直一月則為八月剝復以爻計每/爻當一日則為七日雖剝直九月坤直十月剝之至
復相距有三十五日而週月之間總以日計六爻之/日即六日也虞易謂陰消乾六爻為七日則自姤至
復之說是月也非日也即有鄭亨仲補救之謂復當/陽生故變言日臨當陰長故實言月則臨自泰至乾
[011-2b]
何曽只陰長乎侯果謂五月姤卦専屬七月以周之/七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳風一
之日為一月二之日為二月也此仍是虞說而何𤣥/子訂詀又補救之謂七日單指姤一月言則纔遇姤
而即已復更無理矣若王弼李鼎祚鄭𤣥諸說皆以/分卦直日之法相為配衍謂三百六十日分配六十
卦每卦以六日七分為度所云七日者正指坤一卦/言坤六爻六日合復一爻為七日則直日之法十二
辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚/隔未濟蹇頤中孚四卦而後至于復則復不接坤坤
不接剝不惟日不合即卦亦不合矣後有補救者謂/専以候言凡二至二日必七日之前先積其氣而後
及于至則單論厯法/其于易義何居焉雖陽従内生而有似乎外來者
葢此之一剛従剝艮上爻入坤而今反乎震震為動
[011-3a]
是反動也反動連下勿斷說卦震于稼也為反生/宋衷謂一陽在下為反生即反動之義既
反動而外坤仍在坤為順震為行是順行也内卦反
動外卦順行動與順對行與反對則/不宜以剛反句明矣是同一天行剝/復
俱曰/天行而剝之所謂順而止者今已順而行剝之所謂
小人長者今已剛長則剝之所為不利有攸往者今
不宜利有攸往乎夫陽長陰消君子長而小人消道
也天行也而天心見焉雖陰陽遞代消長並行君子
小人互為進退無非天心而此其見端也心在此行
[011-3b]
亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方至日即月令冬至之日古冬夏二至俱閉闗不行以/陰陽絶續之交忌妄動也不省方不巡狩也虞書十
有一月朔巡狩此言/不巡狩者指至日也
初九不遠復无祗祗一音祈即地祗之祗一音支適也/九家本作多音支又作㩼與多同但
也適與但同義王肅本作禔則亦與祗同如韓長孺傳/與司馬遷傳祗取辱俱作禔取辱可驗若王註云禔妥
也則不可解矣又古文易注云祗作祗从衣是祗禂短/衣也非是則詩祗攪我心亦作祗漢書竇嬰傳祗加懟
顔師古特註曰字从衣祗祗通字耳至程/傳朱義皆訓作抵則従無此義不知所據悔元吉象曰
[011-4a]
不遠之復以修身也
七日來復不遠之復也雖方未復時羣陰剝陽一何
有悔今已無多矣祗者多也左傳多見疏也服䖍註/祗見疏論語多見其不
知量也正義作/祗見不知量葢一陽始生而元善之長具焉故曰
元吉復之六爻皆言復然所復者止初爻猶之剝之
六爻皆言剝而其所欲剝者止上爻也若諸爻皆復
則二即臨三即泰矣且陽惟絶而復生故謂之復若
二三四五則即就一陽而漸進漸長以馴至于乾何
[011-4b]
復之有後儒因文立義但見每爻有復字以為在在
可復于二曰美其復于五曰厚其復寃哉如易義何
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
少息則如所復矣葢一既復則二自隨之而進而未
可遽也有待也夫四徳于元屬仁四時于春四方于
東皆屬仁而初以震剛而居東春之位謂之无吉則
有仁在下矣仁在下而我乗之雖少息亦無礙耳
六三頻古本一作嚬鄭𤣥本作卑俱不可解或曰卑當/是顰蹙之顰去頻存卑省文耳虞易解頻作蹙
[011-5a]
即此/義復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
三與初相連固為一體而陽既漸長則他日自連類
而進頻者連也而此時未能也時既未能則三位多
凶而震終成恐于此不能無惕厲之事然三陽果進
則陽氣見地卦𨽻正月正行陽令者震動恪恭之際
其轉而為厲義也何咎焉
六四中行獨復象曰中行獨復以従道也
復之四即剝之三也復之四應初即剝之三應上也
[011-5b]
兩爻相應每倒觀而皆見之故五陰上下各二而四
居其中謂之中行猶剝之五陰上下各二而三居其
中謂之失上下穀梁子所謂三有中五亦有中者葢
參兩而三中名參四而五中名焉第此時四固非復
而嗣此而進則又将不止于四而曰獨復者吾敢言
復哉吾獨有一復者若在吾中行之間彼固以我應
而我将與為従也道在故也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
[011-6a]
居尊位而與復稍遠若嗣復至此則復亦大矣敦者
大也敦者髙也大也舊字書無厚義第艮/卦敦艮與中庸敦厚俱訓厚另一義然而能大
否也當考也向秀曰考察也鄭/𤣥訓考為成非是
上六迷復凶有災鄭𤣥本作烖陸徳明/本作灾俱與災同眚用行師終有
大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反
君道也
上與初甚遠則非不遠而迷矣坤先行即迷以無主
也此坤正無主無應則無陽/以為之主而復陽至此則又過盛
[011-6b]
而将絶則復之五陰獨此為遠陽之位絶陽之地也
凡上卦位坎純爻則見說見/前今以純坤加坎位之上
而坎之災眚坎為病/為多眚無不畢發坎之冦盜弓輪無不
畢出坎為盜/為弓輪是以行師之衆而當前軍之迷不大敗
乎坤為國震為君非以國君乎自此以往陽盛陰生
将必厯姤坤之盡而後得以復其位已十年矣陽復
以七七陽數也坤迷以十十陰數也陽復幸其速故
曰不遠坤迷惡其遲故曰十年
[011-7a]
按春秋傳游吉如楚有迷復之告其義甚明左傳襄/二十八
年游吉如楚歸告子展曰楚子将死矣周易有之在/復之頤䷚曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而
棄其本欲歸無所是謂迷復能無/凶乎楚不幾十年未能恤諸侯也若晉楚鄢陵之戰
筮卦遇復太史所占有斷無解成十六年晉楚遇于/鄢陵晉侯筮之史曰
吉其卦遇復曰南國蹙射其元王中厥目國蹙/王傷不敗何待公従之及戰吕錡射共王中目惟杜
元凱註頗亦明析註云復陽長之卦陽氣起子南行/推陰故曰南國蹙也南國勢蹙則
離受其咎離為諸侯人為/目陽氣激南飛矢之象近閱何𤣥子訂詁别有解
斷似于杜注之外更饒義例惜其中亦仍有未合處
[011-7b]
如云震坤相拱有巽離在中間楚正南國今有東方
震西南角坤而無巽與離即坤又僅得南之小半為
南國䠞不知本卦兩體内我外敵東方之震我也即
晉地在西而春秋戰國往以秦為西陲楚為南服而
燕齊晉鄭皆稱為東方之國西南之坤敵也楚正南
國而偏近于西然總稱南國夫復従坤來南勢甚盛
今一陽乍復而即已掀全坤之半據有其地不南國
䠞乎所謂䠞者以全坤而割半坤若有物躡䠞之者
[011-8a]
也如此則在坤已䠞何必以無巽離為辭無巽離是
卦外支説非卦中義也又云巽為白眼離為目光无
離无巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎則又不
然巽離不上卦何足取象凡卦兩體必有六卦不上
者若以此為義不勝演矣此除巽不議外惟離坎為
凡卦之位一二三離位/四五六坎位爻純則位見坤為純陰則離
位顯然説見/前而我以來復而忽加一陽之矢横集于
南離之目間震為君而離亦南方之卦則亦為楚此/又
[011-8b]
觀合體不分/兩體故如此此楚共王之目也至又云只就兩體言
貞我悔彼初九元吉在我上六迷復凶至災眚大敗
以其國君皆屬之彼且以震木克坤土射之義也以
災眚而致大敗眚為目疾即中厥目之象也則真杜
註所未逮者易義近情苟能悉心觀玩則辭象具在
何患古史占法不再見于今日也
䷘震下/乾上 子母卦
易 遯䷠三來/初往 中/孚䷼二往/四來
[011-9a]
子母卦者謂卦従遯中孚易之為子而又可轉易之/為訟離睽革諸卦之母也葢无妄大畜頤大過萃升
六卦雖係分易而仍然類聚如所云/環聚者故仍可轉易如此後五卦同
无妄史記作望馬融鄭𤣥王肅本皆仍/作妄註作望則望者聲通字耳元亨利貞其匪
正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而舉正有/愈字誤健剛中
而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无
妄之往何之矣天命不祐馬融本作右連下云天/不右行陸徳明本作佑行矣
哉
[011-9b]
无妄者不罔也天下惟虚則有罔而天之與雷雖若
至虚而自有至實者存乎其間實則不虚不虚則人
何㒺第至實之行必當以至虚之心出之故以乾元
而當首出之震自宜大亨而利之以正而特其所為
利正者惟正故利非正則勿利也夫外為坎位爻純
則見説見/前今以純乾而覆外坎之上坎為多眚説/卦雖
曰震行當往而亦无所利是曷故哉葢无妄之推一
自遯來以遯艮三剛在二爻之外者今已自外來而
[011-10a]
為主于内蜀才曰此本遯卦來其說甚合若程𫝊謂/坤初變震為外來不知變即非來且安所
云外/也外乾如故而内變為震是内動而外健也一自
中孚以上巽下兌兩中不應者巽九五兌九/二兩剛不應而乃易
四柔而為二柔李鼎祚謂四陽二陰非遯則大/壯而不及中孚此推易未全者是使
剛中在上者可使下而與二應也此方是剛中而應/若止以遯言易三
為初剛不中且不應矣若俗/解謂无妄無應則彖詞非乎凡此者所謂正也一以/主内
為正一以/應中為正天之命也非正則非天矣非正則妄矣妄
則有眚行何利焉夫震行也乾天也行而至于天又
[011-10b]
将焉往雖曰天行之健震為肖子法天行健固有天
命然天命已不祐矣行也乎哉
朱子本義謂卦自訟變九自二來而居于初似亦推/易之法但訟之九二既已分移焉可再分此變易非
推易也觀/者審之
象曰天下雷行物與漢後易家皆以天下雷行為句物/與无妄又句如九家易之物受以
生无有災妄是也後儒有以雷行物與句者張清子云/天雷而物應胡旦演聖通論云物物相與以應雷行又
王畿焦竑錢一/本皆以此句无妄先王以茂對時育萬舉正無萬字/云今本見王
弼注中萬字誤/増皆屬臆見物
[011-11a]
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
卦惟初與四皆以柔易剛惟二與三皆以剛易柔故
初之與四兩偏不應初九九四既非正位/而又兩剛不相應而不以為
眚重剛也二之與三當位而應二當正位而六二與/九五應六三與上九
應/而不以為亨抑隂也故不正則不利攸往而初則
利往有眚則不可以正而四則可正初與四其旁翰
兩柔而為无妄之剛幹如此故此初九也彖以剛來
内為言而爻以柔往外為言若曰初以遯艮之下柔
[011-11b]
而往而易以震剛是无妄之往而得其志也
六二不耕穫陸徳明云或依註作/不耕而穫非下句同不菑畬則利有攸往
象曰不耕舉正有/而字誤穫未舉正作/求誤富也
二與三則皆示之以妄之之象以為无妄無他第識
其所為妄而无妄見焉猶魯語言辨惑不言所辨也
祗言其所為惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二
本中孚之兌剛而今易為柔使妄人當此必謂柔則
得柔剛則得剛使不剛者而得與以剛不柔者而得
[011-12a]
與以柔是猶不耕者而使之穫不菑者而使之畬也
夫震為耒耜又為禾稼見諸/家易而互艮為手耒耜入手
則為耕禾稼入手則為穫又下卦大離上卦伏坎水
耕火耨為菑田一嵗/治曰菑為畬三嵗治/為畬而我于是乎設一
妄象夫不耕而求穫不菑而求畬世以為妄然而非
妄也耕而不求穫菑而不求畬人亦以為妄然而亦
非妄也大凡妄境之生不患無誠而患求誠之太速
亦不患有妄而患去妄之太過拘牽迫陿加以執錮
[011-12b]
夫然後膠拄鼓瑟刻舟求劍之妄生焉彼夫耕而不
穫菑而不畬世以為妄則夫耕而穫菑而畬之為非
妄可知不耕求穫不菑求畬之皆以為妄則夫必耕
而穫必菑而畬之為非妄更可知而不知必耕而穫
則不耕者勿穫矣必菑而畬則不菑者勿畬矣不耕
者勿穫則男不通工女不易布而于是並耕而食饔
飱而治之邪說得以横行不菑者勿畬則厥考作室
子勿肯堂前人播敷後勿疆畎而于是世爵勿承兄
[011-13a]
祿不食之矯行得以雜進夫祗此用力得報積勤有
獲之恒理初亦自以為其說之必無有妄而不知天下
之大妄即在乎是夫不有非柔而可為柔非剛而可
為剛者乎則不耕穫乎夫不有初柔而可繼以剛初
剛而可繼以柔者乎則不菑畬乎此推移之精通觀
之要也可以往矣夫四民各業工商異營推其所得
本欲致富今毋論菑畬治田尚未有穫象專指/耕穫言而即
以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不過
[011-13b]
秷秸之間耳以言乎富則未也奈何其不之也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
惟三亦然三以遯艮之剛而易為震柔則三已震柔
非艮剛矣有妄者于此謂此固艮也剛也吾當終求
之艮剛以踐實境而于是妄境頓生所謂无妄之災
也夫无妄之災何也坤為國邑二陰/為坤或以艮手二四/互艮
牽巽繩三五/互巽而繋之大離之牛九家易離/為牝牛此在邑人
[011-14a]
未嘗為利然亦未嘗為害也而無如行人之得之也
是何也震在下也夫得牛之人不必顧擊牛之人繋
牛之處不必即得牛之處行人得之亦行人求之有
何不可而无妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此
則求亦在此而于是行人之得邑人之災焉此述/爻詞此
非妄之災无妄之災也夫求物者而求之繋物之處
原未嘗妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之災也此/述
象/詞而非妄也乎就震柔而求艮剛何以異是
[011-14b]
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
四則可正者若曰四得中孚之二陽而易居于四四
即非正然而可正者以正吾固有者也二也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
五居坎位純乾則見坎為病是疾也然其為疾母亦
位遇之偶然而无妄者遂信之而加之藥此非妄之
疾无妄之疾也其惟勿藥謂勿加以藥舊說不必/藥則不可試不通矣則
庶乎有喜不然是試也夫无妄之藥而何可試也
[011-15a]
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
无妄至此而震動窮乾行亦窮矣不可往矣此非妄
之行无妄之行也卦之所謂有眚者在此所謂不利
有攸往者亦在此
䷙乾下/艮上 子母卦
易 大/壯䷡四往/上來 中/孚䷼五來/三往
虞翻以大壯之上為/其徳剛上亦推易法
大畜歸蔵易/作
畜利貞不家食吉利涉大川
[011-15b]
彖曰大畜剛健篤實輝光日新鄭𤣥虞翻管輅崔憬諸/儒皆以篤實句此又句
李氏易解亦以此章惟王弼本/以其徳章句而宋人宗之非是其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
大畜者大者為所畜也夫大陽也小陰也見小/畜卦陰為
陽畜則以大畜小曰小畜陽為陰畜則以小畜大曰
大畜夫小而何以能畜大也哉天下之陽孰有大于
乾者乃以三乾蔵艮山之内乾欲行而艮止之則艮
雖有陽而亦總入之艮止之間一若以兩陰而畜四
[011-16a]
陽者則大畜矣向秀曰止莫若/山大莫若天大畜非大正不可矣
故利/貞且其所謂大正者豈非以其徳也哉乾則剛健
其徳也艮則篤與實其徳也見虞/氏易乃合而言之以山
之材而又照之以天光則謂之輝光輝光又其徳也
數語見/左傳然且内卦離位純陽則見一二三即陰陽陰/為離位説見前
今以三乾居内位則離見離為日而人三至上為大
離離不止一見則離又為日新輝光日新又其徳也
而不特此也大畜者大壯之所易者也移大壯之九
[011-16b]
四而易為上九則其徳也以下剛而進乎上是為尚
賢以上剛之賢而能畜乾是為止健尚賢能止健而
不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也
移中孚之九五而易為九三則在九三本震也而今
易為兌兌為口舌在上九本巽也而今易為艮艮為
宫闕見李氏/易解是其所為畜止者又将通之為畜養使
諸陽伏處皆得出兌口而食艮闕之食不家食矣不
家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫
[011-17a]
互兌在前川也離位見而得互坎亦川也當其畜時
山阻川亦阻而苟其通之則川且能涉而何有于山
此其中有天焉乾為天以一艮之乾而應三乾之乾
一若川甫涉而天應之登天闕食天祿子不云乎君
子不以小言受大祿不以大言受小祿易曰不家
食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本
大壯卦以九四之陽升為上剛而為主于外上九/卦主所
謂陽剛居上而尚賢也此推易之法也本義謂大畜/従需來則需
[011-17b]
非類聚卦焉能移分此卦變之所以不可訓也/若據舊法則需亦従大壯來本義自不解耳
象曰天在山中大畜君子以多識劉瓛作/志義同前言往行以
畜其徳虞翻曰乾為言震/為行坎為志識
初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
甫畜而求進則有厲厲者健之過即乾三所謂惕若
厲也夫如是則不如己之為便矣己者止也即艮止
也虞氏易曰體有坎故災
九二輿說輹說脱/同象曰輿說輹中无尤也
[011-18a]
畜不可進故乾為大車伏坎為輪而二當互兌之初
兌為毁為折則說之輹者車下縛木說之解之也停
不進也輹與輻不同說/見小畜三爻下尤者過也
九三良馬逐利艱貞曰鄭氏虞氏諸/本俱作目閑輿衞利有攸往
象曰利有攸往上合志也
畜至三則畜已至矣可以行矣雖然猶未也夫以乾
行之健而加之震動之迷乾為馬震亦為馬馬良矣
良則何為不可逐然而艱也雖三與上應上之尚賢
[011-18b]
與下之養賢中外合志貞則利攸往則亦利而尚有
待也故居乾之終乾本大車而履震之始震亦警衞
見虞/氏易每曰閑之哉閑之哉可以行乎夫如是而後攸
往焉庶或利耳所謂志在則然耳離為甲胄為戈兵
震為馬足考工記周人尚輿車有六等之數戈也人
也殳也㦸也矛也軫也皆衞名葢有馬則有輿有衞
六四童廣蒼作犝說文/作僮皆通字牛之牿說文九家/易作告誤元吉象曰六
四元吉有喜也
[011-19a]
乃以所畜之陽而進觀之畜之之隂彼二隂者亦何
能畜陽也哉小人不能厲君子而君子自厲之小人
不能養君子而君子自養之請譬之畜夫國之畜賢
與家之畜牧等也初以乾之初陽而為伏離之初剛
離為牛初為童是童牛也乃四以艮之下柔而内與
初應将以應之者畜之而無如四陰所易本大壯之
震剛也向以一陽横震足而今移之于艮端原其意
若欲械童牛之角而加艮之堅木于其首艮為木堅/多節上九
[011-19b]
一陽横于/上有牿象使之一仰視而知所畏而不知其不然也
夫童牛者無角之牛也無角曰童曾童牛也而牿之
也乎則何勿喜乎陽不自進則不待畜如牿/童牛然喜者為陽喜也侯果曰
牿楅也以木為之而横施于角以止其牴觸詩曰設
其楅衡是也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
二以乾之中陽而居伏坎之初陰坎為豕而以陽居
陰則奪其陽是豶豕也豶豕劇豕也乃五以艮之中
[011-20a]
柔而下與二應将以應之者畜之而無如五陰所易
本中孚之三剛也向以一陽横巽中而今移之于乾
上原其意若欲縶豶豕于牙而推離之槁木于其前
離木科上槁九三横/亘于二前有牙象使之一舉足而知所戒而不知
其無庸也夫豶豕者無勢之豕也豕無勢則不躁曽
豶豕也而加之牙乎則何勿慶乎豕多躁故多突制
勢則否以比陽之不躁/進者故為陽慶埤雅曰牙杙也海岱之間以
杙繋豕謂之牙賦曰置牙擺牲是也伏坎謂伏位互/坎也伏位坎離
[011-20b]
互位離坎/純爻則見
上九何天之衢亨象曰何天之衢舉正有/亨字誤道大行也
畜之極而大通矣上九本在外不受所畜而三陽遲
久亦将進而與上合彖之所謂不家食而利涉川象
之所謂閑輿衞而上合志皆其時也夫震為大塗即
天衢也大壯之上本震初而升為艮艮為倒震一若
反大塗而背負之所謂荷也夫以尚賢之人當養賢
之任而其所為負荷者無非開艮闕以闢震塗若所
[011-21a]
謂天衢也者是陽氣方升君子並進之一時也有勿
亨乎葢畜養者其徳而大行者其道也
按何荷通字與噬嗑何校滅耳商頌何天之休同若
靈光殿賦云荷天衢以元亨則直以易文更作荷字
可驗王輔嗣註易誤云何語辭而程𫝊引胡安定說
遂謂何是誤加之字以至季彭山作易學四同欲改
何字為向字妄矣若本義作何其通達之甚解則何
其天衢無此辭例
[011-21b]
仲氏易卷十一
