[006-1a] 
欽定四庫四全書
仲氏易卷六
翰林院檢討毛奇齡撰
䷇坤下/坎上 二易卦
易 剝䷖上來/五往 復䷗初徃/五來
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也郭京王昭素皆謂誤増也字朱本/義直謂比吉也三字俱衍非是比輔也
下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下
[006-1b]
應也後夫凶其道窮也
水附地曰比下從上亦曰比出九正/易因夫比則必附比則
必以下從上有何勿吉但比自復來以初剛之偏而居
五中又自剥來以上剛之偏而亦居五中是其得正中
以為上下之應必再筮而始得之再筮者一推自初來
一推自上來也筮者推也繫剛柔相推/洪範衍推也原筮者再推也
原再也禮曰未有原左傳原田漢書原廟本草原蠶皆/是葢推戴必筮猶舜禪禹曰卜不習吉也原義多誤解
惟唐氏易謂内卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也/祇以内外分初原則于筮義何居若謂卦曰筮則凡外
[006-2a]
卦皆原筮矣且蒙之初筮未嘗指内卦也若内卦曰初/外卦曰再則再三凟有三卦乎 周禮太卜三曰原兆
謂卜兆也/與筮不同再推而居中則為元剛中為/乾元居正則為永貞
統衆貞/為永貞元以合乾而貞以嫓坤有何咎焉蓋上坎為勞
而體當大坎則益勞下坤為順而加以互坤則益順是
其遺艱大以抱不安張氏玩辭以不寧為不臣如考工/記不寧侯之稱則屯卦建侯不寧
不可/通矣統下國以俟方來書作兄弟方來言從/諸方來也下國坤也上與下應
有何勿比上下應非上六之上謂上/卦與下卦應五與二應也而獨此後一人向
之所稱為夫者陽為夫指剝上爻也唐易謂五為夫後/之者上爻也此本虞氏説然亦知六稱
[006-2b]
夫不合故云特不悟推易故不識為剝上爻耳若他解/稱夫稱人茫然不顧但取防風後至譚子不來以為善
談毋怪乎周史之/占千秋永絶也倚疇昔之剛而不甘内附容或有之
然此係上六以隂處髙位而又乘剛而抗陽是道窮矣
夫道窮則凶君可再推夫不可再襲則亦徒自居於凶
地已耳夫初與上同此筮也其筮而得五又未嘗謂一
當輔一不當輔也然而吉凶懸殊順逆相反者何也
初向而上背初逺而上近初卑而上亢初承柔而上
乘剛初自復而上自剝也按左傳子服惠伯謂上美/為元衞孔成子將立元稱
[006-3a]
元亨何疑皆指比言故/元亦仍訓元長為是
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯子夏傳曰地/得水而柔水
得土而流國仲氏曰剝上艮為闕復下震/為侯而坤 居中因有建國親侯之象
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之
初六有他吉也
夫比者孚也韻書比附也/孚亦附也惟孚故比而復以震之初
剛而升為坎中中誠相附几卦有坎離者皆有/孚象以中相合附也則實
有所以孚之而非苟比也比之何咎焉夫其有所以
[006-3b]
孚之者則又非偶然相附者也夫震為仰缶缶者汲
器也鄭𤣥謂爻辰在未上/值東井缶汲井之器今第仰勿汲而坎水之下
注者雖無缶而嘗至於溢缶此何如附者吾嘗疑初
在二應之外五與/二應且坤為國初為民見諸/家易下卦為坤
則民處國中而反以互坤而處國之外互坤二/四同功外之
者他也初既為他則其所謂方來者或疑其不必來
而吾則終以為來何則以其孚也六服交孚不止要
荒他皆我有矣仲氏曰終來者言究/竞來猶俗稱到底也有他故吉易㑹/曰有
[006-4a]
他吉也以/他字句
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
二為内之主而比之則内皆比矣二為五應正也正
又何失焉
六三比之匪人王肅本/有凶字象曰比之匪人不亦傷乎
三以陰處不正之位而其所乗與所承所應者又無
非陰類乃亦欲比之而不知非其人也可傷也
六四外比之貞吉象曰外比于賢以従上也
[006-4b]
四為外之首而比之則外皆比矣五為四所承雖所
居不正而以之従上何勿貞焉
九五顯比王用三驅鄭本/作敺失前禽邑人不誡吉象曰顯
比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使
中也郭氏舉正以舍逆二句作失前禽/舍逆取順也則順與中無韻大誤
且夫所為比者非隠芘而私暱之也葢顯者也離中
暗而坎内光位居坎中則正處光明之地昭然示所
比于天下雖衆比之中猶有不比如後夫者亦明明
[006-5a]
舍之如三驅然古軍禮驅禽在前舍其逆來者而取
其背我而去者據古註凡驅禽而射三則已發軍禮/也其禽在前來者不逆而射之不殺
降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去則射之/故自膘逹肩為上殺而傷者勿以獻此較著者程傳
謂三面合圍前開一面使之可去其不出而反入者/則射之去者皆免本義亦然是非舍逆而取順是舍
順而取逆也與易義軍禮俱不合矣之取如仲虺之/誥取亂侮亡之取舍如孟子始舍之 舍前如國策
王前之前若去則非前矣況數往者順知來者逆來/之為逆軍禮亦易象耳 徐咸清曰彖言失即象言
舍也坎班固曰禽者鳥獸之總名坎唐鶴/徴曰 為禽易于有禽無禽皆于 取象今上六以
剝艮之剛不甘内附雖背我而去亦等之為禽之前
[006-5b]
縦逆我而反舍之不與校也其自復來而有他者皆
邑人也坤為邑初已在諸坤之中與邑人稠處顧未
嘗曰是邑人者當誡之使來也而已無不來一若上
有以使之者書曰民心罔中惟爾之中有使者然也
則是顯比之世不求其不比者而亦不強其比昭融
坦白任其自然葢坎主隠伏而艮則主指其去來順
逆向背未明者坎之隠伏而不使而若使之則艮之
指也五居坎中而據/互艮之剛故云
[006-6a]
東漢永建三年立大将軍梁商女為貴人筮之得坤
之比正此爻也當時解之者但曰元吉坤五/爻詞位正中
而已比五/象詞其後進為后順帝崩進為皇太后以無子
立他妃子臨朝即冲帝也冲帝崩質帝立又臨朝及兄
冀弑質帝然後迎桓帝立之而于是有兄冀擅權宦
官亂政之禍今推之則坤五后也之比而變剛君也
臨朝也所謂顯比者也三驅者立三帝也失前禽者
無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也
[006-6b]
其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推
自剝以艮上之剛而易比五震為長子為兄艮為門
闕為閽寺俱見/説卦合兄冀與宦官而皆與九五有參易
之跡因之有弑帝亂政之禍何推易之神一至是也
向使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置
之矣此皆虞翻蜀才輩所心知而未明言者而宋人
言易率以先後天方圎兩圗造占變諸法而不識周
史三易之祕宜其相去益河漢耳
[006-7a]
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
上六以剝之艮剛而易為坎柔是无陽也夫首者陽
也乾為首見説/卦无陽即无首无首而苟能終來則无
成有終是亦臣道乃但效乾之无首而反失坤之大
終故爻曰无首象曰无終兩者均无利焉夫上每言
首以卦之上下言也亦每言終以卦之内外言也夫
九五一陽同為初上之所推乃初曰終來而上反無
首祗一順逆間而吉凶相去至于如此可不戒哉子/夏
[006-7b]
傳曰道窮而比戮斯及矣何終哉上馮竒之曰/自下觀之初始而上終自上觀之 首而初足
䷈乾下/巽上 二易卦
易 姤䷫四來/初往 夬䷪四往/上來
小畜歸蔵易/作毒畜亨宻雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
以大畜小者謂之小畜以小畜大者謂之大畜畜者
蔵也又止也大小者陰陽也陽大而陰小故泰卦陽/在内而陰在外曰小往
[006-8a]
大來否卦陰在内而/陽在外曰大往小來夫以一陰居衆陽之中為其所
包蔵而櫽止之則以大畜小其名曰小畜宜也惟畜/小故
繋以為寡諸解以/一陰畜五陽非是第既名小畜則小為卦主而此六
四者一従姤來以初六升四一従夬來以上六降四
則向之為陰爻者一居内一居外而今以四爻而為
外卦之首則盡居于外小往在外陰位也此得位也
且四為偶位向之初與上一以剛居柔一又以柔居
剛而今則適以柔爻而居柔位此又得位也且一巽
[006-8b]
二離三兑皆陰卦也向姤初為巽陰夬上為兑陰而
今則正居巽陰而又兼互離互兑之陰是一位之中
三陰並見此又得位也然且身居兑柔而上之為兑
柔者應之身居巽柔而下之為巽柔者應之仲氏曰/此與比
卦上下應也不同彼以上之九五與下之六二應故/曰應也此曰應之則止初一是應上何得有應若非
推易則此亦/一闕解矣是柔一得位而上下皆應是何如蔵乎
況下健上巽上下皆剛中謂九二九五也諸/解單指九五非是而四志
行凡離坎皆有/心志之象豈非亨乎而無如其多櫽止也夫坎
[006-9a]
為雲雨故屯以坎震而名雲雷又名雷雨此易曉也
今小畜以姤之初六升為六四是在姤時止得坎之
下半以夬之上六降為六四是在夬時又止得坎之
上半而今則四居互離在下半上半之間是皆徒有
雲而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆雲則雲亦
已密矣而畜而不雨然且在姤時下為巽風而今則
上為巽風無處非風則無處非止髙唐賦所謂風起
雨止是也在夬時上為兑西而今則下為兑西向為
[006-9b]
衆之西郊而今為我之西郊四為卦主則我之䝉之
以九二為我是也此與小過宻雲不雨自我西郊西/為互兑正同若朱升易註謂四為
西郊以大衍之數四九在西/為據則小過九五為難通矣夫宻雲不雨雖止而尚
往也自我西郊既已施而但未行也則夫今之藴畜
以止之者亦正以助其往之而行之者耳何為勿亨
鄭氏易以畜為養即蔵義也然于止義多齟齬若唐/氏易謂一陰止五陽理有不足乃云合五之剛中而
畜道成則矛盾矣一陰畜五陽而一陽反助之畜何/耶 宻雲不雨正畜止也本義反謂畜未極而施未
行不知/所解
[006-10a]
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
四為卦主而獨居離中離者文明之象也程傳謂文/徳為小故
小畜則虞書帝乃誕/敷文徳豈小徳乎
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
夫其所以包蔵之而櫽止之者非謂強為制而力為
沮也夫初自姤來則初與四本相應而今與之為對
易是今之以初剛而畜夫四者即向之以四剛而來
夫初者也夫往來者道也往有自往來有自來者則
[006-10b]
自道也剛自彼來今復自此往即此剛亦即此畜然
則初剛之畜四亦祗還夫向之自四剛而來初者耳
還所自來即復所自道道在是義亦在是吉矣何咎
之有此爻従來不解或以復為自初至上或以復/為自上還初俱周章不明非推易㡬夢囈矣
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
二與四非應非對易而亦以剛而畜四一如初之復
之者何也有所以牽之也二與初同為地道則同為
畜復況二在姤時原居巽中巽為繩見説/卦因而牽之
[006-11a]
雖九五無應而不失為中則亦吉耳不失以初言初
不失則二亦不失所為牽也三則失矣
九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
此不能畜小者也夫三與上應上在夬時以六柔而
應九三之剛今易居四爻而反乗其上用柔凌剛是
乾反坤輿離反坎輪三之所乗亦且當互兑之脱而
毁折而不能行而況能畜有四乎夫四従上來固向
之所謂正應者也夫妻也今已降為四而仍相比而
[006-11b]
同處人道之中則猶是正室而實則乖錯不應如反
目然葢離為目見説/卦三與四同居互離之半目多偏
側況四居巽陰巽為多白眼見説/卦則在輿為脱輻而
在夫妻為反目雖三四舊應而今自有夫固室也而
不正久矣輻輪中直木所以搘輪者惟輿壞故輻脱
與大畜輿脱輹為輿下縛木可自脱不同呉澄謂輻/即輹今人
多非之謂輹伏菟也在軸之上承輿者車不行則脱/之矣輻輪中直木老子所謂三十幅共一轂必輪破
轅裂然後可脱與大畜脱輹不同然鄭康成註即以/輻為伏菟謂與軸相連鈎心之木則仍以輻為輹矣
[006-12a]
古文無定字或輻輹亦/原可相通字耶俟考
六四有孚血晁以道偽古/本作恤不通去惕出无咎象曰有孚惕出
上合志也
離有孚象見/前今四居離中體與坎反故坎為疑見諸/家易
而此則有信坎為血而此則血去坎為憂為惕俱見/前
而此則惕出雖衆陽迫束優游不害互兑正巽倍加
悦順一若承九五之有孚而上與合志所謂剛中而
志行者此不止初二之復道已也此畜之成也
[006-12b]
九五有孚攣如富以其隣象曰有孚孿如不獨富也
五亦在離中而與四同其有孚所謂合志者且復牽
巽繩而為之攣則四真為所畜矣夫畜者養也又聚
也田養與積聚非富不可而五居正巽之中巽為近
利市三倍見説/卦此是富者富則可畜畜則不以隣而
誰以乎夫既以四為攣如矣可獨富乎中孚九五亦/有孚攣如以
大離也故此/互離亦與同
上九既雨既處尚徳京房虞翻子/夏傳俱作得載婦貞厲月㡬唐一/行本
[006-13a]
作既/誤望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶
有所疑也
上本兑六合四六而成坎象坎為雨雖不雨亦既雨
矣坎為隠伏雖不處亦既處矣處者畜也畜則在上
者以尚自居積乾徳而成巽富見上/爻甌窶滿車畜聚
一何盛也在四以離中而兼巽長巽至上剛雖女也
而已婦矣婦貞且厲畜養一何摯也夫以諸陽畜一
陰而望其成而以當體之大離易姤夬之大坎姤夬/合則
[006-13b]
上兑下巽/成大坎坎藏離中離負坎背隠月魄而就日光離/日
坎月此與中孚九五/有大離而無坎正同互光偏上離為互卦與上/爻稍近故偏有似
乎㡬望然者則是陰類如月亦得充其光以圖滿志
是何如畜也夫稂莠樗櫟總成名材宫闈婦寺并洽
大化倘于斯尚不盡孚致生攜貳以為陰為小人當
以君子之道進之則天下事其以疑致敗者正不少
耳或問仲氏曰一陰畜五陽固為非義然五陽畜一
陰不太勞乎曰小人難制共驩在朝合虞廷二十二
[006-14a]
人尚未能畜至有姚繼世而終至流放何言易也
夫西京冀啇東京操卓未嘗多人而爾時之為君
子者適如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也
又曰君子黨疏始患其不結連故牽復反吉所以
連之也既患其太分别故君子征凶惡其别之
也又曰説易最忌以厯朝事實抵掌娓娓此真宋
人作論惡習不可不戒試思此卦以君子畜小人
以小人畜君子何代不可説然于易理有釐毫得
[006-14b]
當乎如此上六何雨何處何婦何月總不可問只
君子征凶一語假曰一隂畜衆陽則諸陽受制
亦已極矣行至上九正畜極而亨之時尚往志行
庶或於此時得一大展而反曰君子征凶其能通
乎
兑下/乾上 二易卦
易 姤䷫三來/初往 夬䷪三往/上來
凡二易之卦俱從姤夬剝復來皆以中爻與初上相/易故演辭有意顯示蹤蹟多在初上如師之出律比
[006-15a]
之盈缶小畜之復自道履之其旋大有之无交害豫/之由豫皆是也特其中要義處處皆見如此卦與同
人特于五爻示其意此/尤其匪夷者觀者審之
履虎尾不咥人亨陳氏捷解謂履讀按卦名原有不/必讀者如否之匪人同人于野類
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚陸績作/疾形誤光明也
離巽為東南之卦皆夏令主禮而此以乾兑之義下/兑
上乾皆西/方卦主義兼互巽互離之禮二四同功為互離/三五同功為互巽禮者
履也禮由義起而履以禮行推姤下之巽夬上之兑
[006-15b]
而並易之為天澤之三則巽嫺素履正姤之所自往
而兑應乾金亦夬之所自來也然而曰履虎尾何也
夫姤夬兩陰推易之祗一柔也以一柔而居五剛之
間其在下者為我所踐踐固履也此指初二也蘇傳/程傳誤以履剛為
乗剛單指/初二非是其在上者為我所躡躡亦履也此指外三/爻也本義
單以履為躡外/三爻亦非是上下環列無非剛健而以區區之一
柔踐之躡之有似乎履虎尾者然虎属金為西方之
獸而乾與兑皆位金故乾之五爻兼言龍虎雲従龍/風従虎
[006-16a]
革之上兑并及虎豹大人虎變君子豹變履虞翻以/坤為虎艮為尾震為 尾朱升
以離為虎三履二為履尾蘇軾以二為虎三為履尾/既又以三為虎四為履尾唐鶴徵以乾為虎兑為履
尾來知徳以兑為虎初二為履尾則坤虎不合離虎/無據二虎三虎無理惟以乾兑為虎則近是然單指
乾則九四何以履單指兌/則六三何以履總無是處特乾為首兌為口首舉而
尾隨口向則必咥所幸兌悅而應乾以柔馭剛雖其
間履之所及或凶指六/三言或吉指九/四言而以概視之則固
不咥而亨者葢履非一履第就六三為辭則為柔履
剛而人各有履若推之九五之履則為剛中正所謂
[006-16b]
履帝位而無所于疚何則以光明也五互巽向離巽
為命令而離為光明皆南面之象許衡曰卦言不咥/人爻言咥人以三
為衆所忘也唐鶴徵曰卦以柔履剛故不咥爻以柔/居剛故咥總是卦與爻原有不必同者惟捷解曰有
卦吉而爻凶者履是也有卦凶/而爻吉者歸妹是也此得之
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
上下以天澤言辨與志以離言坎離有心/志之象
初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
夫此履也勿謂其初履兌剛遂以為非故履也方其
[006-17a]
本姤而來倒兌為巽以巽柔而易兌剛兌悅而巽順
則今之履兌初而上悅者乃其舊之履巽柔而下順
者也素也素不願外雖獨行初為民/故獨行可以往矣
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
此則履之最正者兌為鹵鹵地廣衍需之下兑曰/衍在中也坦
坦然進無應謂九/五而退有比謂初/九非幽人乎幽亦兌
象兌位西周禮所謂極西多陰是也葢剛在兌中二
本正位貞而能中則所履自不亂耳來知徳曰上爻/為離明則下爻
[006-17b]
為幽如歸妹三爻離明則二爻亦稱幽人/是也殊不知歸妹下卦亦只是兌故然耳
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
夫三居兌柔兌主悅而以互視之則倒兌且居五巽
之柔巽主順而以下視之則倒巽是悅不終悅順不
終順也况巽固多躁巽為/躁卦而兌亦附决見/前陰僣自用
其在夬上為不全之離夬上兌口/得離之半離為目此目眇也
[006-18a]
及履乾而補離目于隔界互離之半/正在外卦則以為能視在
姤之下為正巽巽為股見説/卦以易兌而折于乾兌下/為陽
無/足此跛也乃藉兌口而強續互巽之足以為足六三/為下
兌之口即/合為巽足則以為能履而不知其實不能何也不足
故也乃眇固已矣而跛則不伏尚欲恃其跛之履而
履虎尾以為柔能悅剛可以不咥而不知巽足所加
即兌口之所向也兌口反向反則必咥何其凶乎夫
此一柔也陰也武人之象也武在右/陰象而以離為戈兵
[006-18b]
為甲胄為嚮明而治肆其威武謂可以南面而稱大
君俱見/說卦其志非不剛而位不當也夫武人也而可以
為大君也乎
九四履虎尾愬愬馬融本作虩虩/與震蘇蘇同終吉象曰愬愬終吉
志行也
夫虎尾不専在剛也履之者亦不必専在柔也雖曰
柔履剛惟三有然而四與三為同才不中不正並處
于人道之中三履虎而四即隨之然而三多躁而四
[006-19a]
多懼吉凶分焉葢愬愬者懼也傳云雖處危懼終獲
其志已愬愬而志行矣時未吉終吉耳
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
乃以剛卦剛爻而當此剛位所應所輔皆莫有以柔
濟者此其為履所以多剛果而少従容也夫大君貴
斷而決則能斷既貞且厲大居正而嚴天威于此位
見之故演易者曰此推卦之従夬來者也吾欲明指
其所自來以為推移之本而難竟其説曰獨不觀履
[006-19b]
與同人乎夫履與同人則皆従姤夬初上而推之者
也夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履與同人
居其二則欲藉此以類推其説九五可按也夫五卦
君也同人之五曰大師克相遇遇者姤也同人而姤
何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬也履
而夬何哉非易夬何以夬哉
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
諸陽無應惟上獨有應而其相應者則正對易之六
[006-20a]
三也三居巽初為眼巽為多/白眼可視我所履而又居兌
上為決見/前則可以考我所履之吉與否葢祥即吉也
苟従其所來而考視之向以下乾之三剛易而為上
乾之上剛特未能旋其剛而復之三耳其旋之乎則
以兌従乾者而更為純乾雖居履卦之終而實為乾
卦之首乾元善長吉莫大焉吉而在上不其祥乎則
不大有慶乎夫履無定位隨所易而各得其義素履
之往視履之旋即一履而往來備焉故繋曰履不處
[006-20b]
此之謂也虞翻曰三上相易故曰其旋則推易之説/前儒原有示一班者惜其不全著也 李
䞇以旋為回視其履與唐氏象義同來易謂旋如周/旋折旋之旋即禮也亦近是惟朱升易註謂考祥為
父喪祥祭上爻當乾父之終将以復寝曰其旋其者/将然之詞則不知何據且何以解斷至此若程傳謂
旋者終始周完之意則誤以周旋為周全矣旋者/還也轉也疾也繞也周旋也安得有周完解耶
仲氏易卷六
