[027-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十七
翰林院檢討毛竒齡撰
繫辭上傳
此十翼文也舊以上彖下彖上象下象上繫下繫文
言説卦序卦雜卦為十翼而此二翼者從釋彖釋象
後専釋周文當日作易屬辭之意故曰繫辭繫者屬
也第屬辭指文王如辭中早有繋辭焉而明吉凶與
[027-1b]
繫辭焉而命之諸語豈夫子自指之故舊以此為繫
辭𫝊如王肅本李鼎祚本皆作繫辭上𫝊繫辭下𫝊
按侯果亦有下繫冇天道地道人道語/先于王弼宋人謂上下分自弼註非是惟史記引此
辭同歸而殊塗一致而百慮作易大傳説者謂史遷
曽受易楊何何自為𫝊或作遷自/為𫝊謬故特加大𫝊以别
之大抵二𫝊並發明推易分聚以屬之為卦辭爻辭
之例雖重言彖爻大義并蓍筮布揲諸法而大㫖在
屬辭則繫辭名焉若轉易之義則雜卦言之對易則
[027-2a]
序卦旁及之至説卦則藉以釋經與爾雅釋詩同一
義例詳見傳下
天尊地卑乾坤定矣卑髙以鄭康成/本作已陳貴賤位矣動静
有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成
象在地成形變化見矣
乾坤定位而全易見焉六子之本乾坤與周易之首
乾坤皆以是也夏易首艮商/易首坤異是乃即以位之卑髙即尊/卑也
其曰卑髙者以/卦爻從下起也而定為因重之法或下或上互相區
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别而卦位爻位之貴賤亦以是定卦位如剥復分死/生否泰分君子小
人類爻位如二譽/四懼三凶五功類乃又諦觀諸六十四卦中其為變
易者幾何交易者幾何變易者以陽變隂以隂變陽
變者為動不變者為静如乾變坤則陽動隂静/坤變震則隂動陽静類交易
者以下卦交上卦以八卦交六十四卦上交者為動
下受交者為静如下乾上乾則上動下静下乾上坤/則坤動乾静類此申言羲畫以起推
易詳見/二卷就其或動或静者而反覆審測令有常度則
其中有剛者有柔者有柔而剛者有剛而柔者而剛
[027-3a]
柔斷乎其中剛柔者隂陽也隂陽既斷可以屬辭矣
乃于是倡為推易之例曰方以類聚取此六十四卦
三百八十四爻中其上下方位隂陽合并者謂之聚
卦除乾坤成列外如否泰為三隂三陽合并剥復/為五陽一隂合并姤夬為五隂一陽合并類夫
陽與陽類隂與隂類而從而聚之是類聚也乾卦所
謂亦各從其類者是也乃即此卦畫之類聚者物為/隂物
陽物即卦畫/也説見二卷而于以推移而分易之謂之分卦亦謂
之易卦如移泰二爻于上則為賁移否二爻于上則/為革類易卦者以移易為卦與變易交易不
[027-3b]
同變者陽變隂隂變陽此但移之耳未嘗變也交者/隂陽各出其一對待交易此止移其一爻無對待也
此例從來言易/者皆未之及夫聚陽為陽羣聚隂為隂羣而此為
分之是羣分也否卦所謂大人否亨不亂羣是也而
于是乃為之辭就分所自來而依象立言在彖有彖
辭如訟以遯三易二而彖曰剛來而得中既未/濟以泰二易五否五易二而皆曰柔得中類在爻
有爻辭如訟初移中孚之兑兑為言則爻曰小有言/既未濟三四爻移損益之坤艮坤為方艮為
鬼㝠門則爻皆曰伐鬼方/類餘見二卷并各卦下雖卦自羲畫文未嘗推即
羲但畫卦重卦亦未嘗移易而文王以推易為屬辭
[027-4a]
之法而審其美惡著其休咎遂屬之為吉凶之辭以
為司筮司占推易定繇所自始使列國史氏就辭論
事疑鬼疑神斯世所相傳而驚且怪者而皆本諸此
何變化也然且辭義之博震雷巽風離日坎月以至
艮山兑澤乾金坤土震竹巽木牛馬甲兵井繘牀胏
凡天地間有象有形者皆得以變易造化而為之辭
其屬辭也如此専指繫辭言故謂之賛/周易不然則涉羲易矣
畫卦無隂陽分聚之法自不曉推易卦爻俱晦至于
[027-4b]
辭則開卷䝉昧兩漢至今其同在漆室乆矣小年讀
易疑憤滿胸至讀繫則廢卷累月日方物分聚豈無
實指而漢儒就卦爻推測則或水或火鄭氏云類聚/羣分謂水火
也/或陽或隂九家易云陽道施生/為方隂主成物曰物或坤或乾虞氏云/坤方道
静故類聚乾物/動行故羣分或姤或復九家易以姤卦陽爻聚于/子為類聚復卦隂爻羣于
子為/羣分全無把鼻而王弼矯枉槩以混沌施之但曰方
曰物不立義疏致宋人憑臆無所捉摸以方為情曰
情向以物為事曰事物又以方為理曰事理以物為形
[027-5a]
曰物形如程氏謂事有理物有/形事則有類形則有羣又總以方為事理總
以物為事物如本義方謂事情所向/下又總云事物善惡周章蔑略東投
西驀而至于分聚則全不問何等為聚何等為分何
故言及聚何故言及分朦朧冒昧迷悶不釋而近之
言易者且援及康成樂記之註以方為行蟲行蟲識
道理故稱方以物為植物植物不識道理故僅稱物
且引楊慎以方為虸蚄張有復古編以虸蚄為子方
作據嗟乎經學之晦蝕一至于此尚不痛自振拔而
[027-5b]
動狃成説轇固不解亦獨何矣
是故剛柔相摩八卦相盪或作蕩/義同鼓之以雷霆潤之以
風雨日月運姚信本作/違形誤行一寒一暑乾道成男坤道成
女乾知大王肅本/作泰始坤作虞翻姚信/本作化成物乾以易知坤
以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功
有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢
人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而馬融王/肅本而
下皆有/易字成位乎其中矣
[027-6a]
剛柔相摩即推隂推陽也摩者推也兩物相/推為摩八卦相
盪從八卦之已重者而移易之盪者移也如移舟為/盪舟可見
此時隂陽已成故稱剛柔畫卦已成故稱八卦夫震
艮巽兑即雷霆風雨也坎離即日月也今乃以推移
摩盪之法而鼔之潤之運行之以此推彼以彼推此
一往一来如寒暑然而總要之于乾坤之成列成男/成女
即成/列也故曰乾坤成列而易立乎其中矣夫乾坤成列
則止一知能祇一易簡而萬事萬化皆從此出其有
[027-6b]
體有用如此乾知為知坤作為能大始即資始其云/大者以八卦始乾坤而坤又始于乾也
何氏曰易知則不逺人以為道故有/親易從則聖人夫婦皆能故有功聖人以徳業配
久大而成六位見乾/𫝊以守寶位見下/繫參天兩地豈外
是焉本義分章句以此/上為第一章非是
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶虞氏本有悔/吝二字誤剛柔相
推而生變化
夫所謂類聚羣分而生吉凶者繫辭也前未明言繫
辭故此以繫辭直揭之所謂成形成象而見變化者
[027-7a]
即推易也前未明言推易故此以推易特指示之盖
三易之法文王倡之惟夫子能知之然不欲明言但
以隠微相㑹悟如雜卦明有轉易然閟不一及序卦
補言對易然若不解對易者可騐也設者倡施也已
成之卦文不再畫而乃曰設卦則明明以推易為文
所設矣設推易之卦觀其象而繫以辭吉凶之生生
以此矣天地即剛柔推剛柔為辭而變化見此即變
化矣仲長統傳曰雖周物之智不能研其推變以推
[027-7b]
能變化故以推變合言此皆善解處按李鼎祚謂文/王觀六十四卦
三百八十四爻之象而系屬其/辭則爻辭皆指文王與史記同
嘗集徐仲山許講推易之法其子東謂説經必有據
向疑輔嗣説易啟宋人杜撰之習以少據也推易何
據耶仲山厯引焦贑虞翻侯果蜀才九家易諸家以
示之時方説上繫東誦類聚羣分語曰得之矣仲山
曰未也試訖誦之至此二語仲山故朗聲以和其誦
曰何如東拜曰聖人明指之而世不察何也此見康
[027-8a]
熙丁夘𫝊是齋録
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進
退之象也剛柔者晝夜之象也虞本作晝夜/者剛柔之象六爻之動三
極之道也是故君子所居而安者易之序虞本/作象也所樂
虞本李氏易/解俱作變而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象
而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无
不利元吳澄本刪/是以下十字
從吉凶變化而申言之悔吝與吉凶為類剛柔為變
[027-8b]
化所推此總卦爻辭也若獨言爻辭則六位具而三
才備焉陸績曰初二下極三四中極五上上極何氏/訂詀曰三極者天地人也六爻初二為地三
四為人五上為天三爻/一為地二為人三為天故以此為筮揲所始則静用
所次之卦辭動用所占之爻辭居止也安也即静也/樂者動也論語曰知
者樂又曰知者動可驗序次也即居次之義居玩卦/之次而又曰玩辭則知玩卦辭也動玩爻之辭而又
曰玩占則知玩/所占之爻辭也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
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貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
而彖辭爻辭因之以分故第以吉凶言不及/變化而悔吝
无咎皆可類見盖卦有卑髙大小之位見/前著為推易
而總存之于辯吉凶之繋辭則所謂類聚羣分而吉
凶生所謂繫辭焉而明吉凶者如是其三致意也
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭
有險易辭也者各指其所之
若夫前所云憂悔吝者祇存乎介介者吉凶之間也
[027-9b]
震无咎者祇存乎悔震者厲也悔者變也見乾/卦但從
吉凶之辨推暨之而于此為辭者指上言乎其/失得諸語即于
此為占存乎介/諸語雖卦辭爻辭各有小大險易而辭各
指之其以辭為占如此
易與天地準故能彌綸天地陸徳明/本作下之道仰以觀于天
文俯以察于地理是故知幽明之故原始反鄭氏虞氏/李鼎祚本
俱作/及終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼
神之情状
[027-10a]
是何也則以易本乾坤而天地之道皆彌綸其中焉
彌滿也説文云開弓也謂弓開則滿也王肅云綸者/纒裹也統之為包絡之義故虞翻曰易在天下包絡
萬/物故仰觀俯察則乾坤成列而隂陽以分幽明即/隂陽乃
推其隂陽之初聚者曰原始九家易曰隂陽/交合物之始也隂陽之
既分者曰反終九家易曰隂陽/分離物之終也原始則隂精陽氣聚
而為物王弼曰精氣絪緼聚而成物亦以聚/言又朱漢上曰氣聚為精精聚為物反終則
魂升魄降散而為變㳺散即推移皆指卦言故京房/易有㳺魂歸魄之卦雖説與推
易不同然其為卦則一也又鄭康成以精氣為七八/㳺魂為九六七八木火之數九六金水之數木火用
[027-10b]
事則物生故曰精氣為物金水用事則物變故曰㳺/魂為變雖其理有之然與詞義不合若後魏正光厯
推四正卦術焦延夀用卦氣值/日皆術數别學與易無與矣凡隂幽陽明始生終
死鬼歸神伸之説由推易以為彖象而玩辭玩占厯
厯知之物即方物舉物而方在其中/變即變化舉變而化在其中
與天地相似故不違知周乎萬物而道鄭𤣥本/作導濟天下
故不過旁行而不流京房本/作留樂天知命故不憂安土敦
乎仁故能愛範圍馬融王肅本作/犯違猶裁成也天地之化而不過曲
成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无
[027-11a]
體
以此參天地周萬物雖行權反正旁行側見而未嘗
流失在天為樂天在地為安土是天地為我範圍萬
物于以曲成通于寒暑運行晝夜往來之道而厯見
其知者也然則方以類聚而分之則無方物以體分
而易之則無體屈平曰聖人不凝滯于物而能與世
推移无方无體雖物也何凝滯焉前以分屬物而此/曰精氣為物以聚
言前以聚屬方而此曰方无體反/以分言此皆互言之以見變化處
[027-11b]
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之
謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之
道鮮鄭氏本/作尠矣顯諸仁藏鄭氏本作/臧云善也諸用鼔萬物而
不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新
之謂盛徳生生之謂易成古蜀本/作盛象之謂乾效陸徳明/本作爻
蜀才本/作効法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽
不測之謂神
夫物與方即隂陽也隂陽即道也向所謂由易簡以
[027-12a]
推知能而盛徳大業皆由此出者以為繼道者善也
乾元坤元皆善長也乾健坤順皆隂陽/之徳故可以善言繼善而成之
者性也成已成物皆性生也此性單指人言故可兼/成已成物性成于善故
孟子謂/性善然且得陽之性者曰仁得隂之性者曰知仁
見則謂仁知見則謂知隨其見于人者而稱之彼百
姓日用何嘗非道特不知故道鮮耳知字應上知幽/明以下數知字
有如仁顯乎外而用蔵乎内震動萬物而不假聖人
憂世之憂此正向所謂盛徳大業而各得其至者有
[027-12b]
如是也然則由盛大以見推易而屬辭應占變化不
測夫豈無所謂而云然者乎生生推易之法效法者
呈其法也韻㑹曰效呈也進也韓信𫝊願/效愚忠唐書持衆美而效之陽之變隂
從坤始故推移轉變其法首于坤見之而後推極其
三百六十四爻之數以為彰往察來占卜之事吉凶
變化皆本于易
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣夫乾其静也専陸績本/作虫其動
[027-13a]
也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生
焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之
善配至徳
則何其廣大也是乾坤之大生廣生推遷不窮者即
天地也即四時日月也即至徳也大生廣生即生生/之謂易所謂推易
之/法
子曰易其至矣乎吳澄本以此句割系/至徳下刪子曰二字夫易聖人所以
崇徳而廣業也知崇禮蜀才本/作體卑或作/俾崇效天卑法地
[027-13b]
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
是故盛徳大業斷自乾坤成列始成性即成之者性/性善在中此隂陽
道義之/門户也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻易學四同以此五/十六字與後重出
刪/去
然後以六十四卦三百八十四畫之賾且動者為彖
[027-14a]
為爻彖者言乎象者也故象即/彖也羲為爻畫文為爻辭就物之形象物即隂/陽説見
前以各有所宜曰物宜形容/即形象所云成形成象也推移㑹/通立法典禮即法/也立法説
見/前而于焉屬辭所謂類聚羣分而吉凶明者既明之
可斷之也此繫辭也此又致意也
言天下之至賾而不可惡荀爽本作/亞云次也也言天下之至動
鄭氏虞氏本俱作頤鄭云當作動/虞氏云動舊誤作賾九家易作冊而不可亂也擬之而
後言議諸家及鄭氏/本俱作儀之而後動擬議以成其變化易學/四同
移此三十五字置後極/天下之賾者上不通
[027-14b]
繋辭者言也乃其所言有善繼之/者善無惡鄭康成註/作烏落反則
不可惡静正不禦見/前則不可亂擬議推移而變化成
焉所謂剛柔相推以生變化者既生之當成之也此
推易也此又致意也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡古一作縻/京房作劘之
子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇
者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者
乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞
[027-15a]
機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也
可不慎乎
此下七節本文言傳文而脱誤于此者吳澄本竟/刪此七節
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭漢晉諸家/易皆以諸
所賛屬互卦言如中孚互艮震震為言行又艮為門故/曰樞震為動故曰機此則同人互乾巽乾為金巽為利
又巽為草木為臭後謙與節皆有互震故有徳言禮言/及言語為階語按之良是 後漢郎顗疏奏臣願陛下
發揚乾剛援引賢能勤求機衡之寄以獲斷金之利此/以二人指君臣言與文言斷節取義正同漢人易傳與
[027-15b]
韓嬰詩𫝊/皆倣此體
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎一/作
順/斯術也以往其无所失矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳鄭氏本/作置云
當作/誌厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙
也者致恭以存其位者也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
[027-16a]
輔是以動而有悔也
此見乾卦文言傳
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階姚信/本作
機/君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是
以君子慎宻而不出也
虞仲翔以節本泰卦故坤為亂互震為言語乾坤為
君臣此亦推易法
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇古本作戎宋/衷謂戎誤
[027-16b]
至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗
君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨
虞氏本作悔/云坎心為悔盜冶鄭氏及諸家本作/野太平廣記作蠱容誨淫易曰負且
乗致寇至盜之招也
仲氏易卷二十七
