[022-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二十二
翰林院檢討毛竒齡撰
䷲震下/震上 四易卦
易 臨䷒二往/四来 又/易 頤䷚四往/上來
萃䷬五来/初往 小/過䷽三來/初往
震艮對卦虞氏以震為臨二之/四艮為觀五之三皆以正推言
震歸藏/作釐亨震來虩虩荀爽本/作愬愬笑言啞啞吳澄以震來八/字係初九爻詞
[022-1b]
竟以己意刪去季本作四/同従之何無忌憚至此震驚百里不喪匕鬯
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也呉/澄
以震來十六字係初九象/詞刪去季本四同従之震驚百里驚逺而懼邇也郭/氏
舉正此下有不喪匕鬯四字王昭素據徐氏説云宜有/此四字范諤昌亦為此説云受之許堅堅受之李溉溉
受之陳摶而陳氏傳従之朱氏本義即謂/程傳有此四字至呉澄季本直増之矣出可以守宗
廟社稷以為祭主也
震本雷也而雷動必驚故祗就雷言則為震動而就
聞雷者言之則為震驚第震祗一雷而重雷而亦名
[022-2a]
震者以為雷雖再来索無二震故六爻兩剛皆為震
主而必專歸之下震之剛出震者主器之所尤重也
是以易例往来自下而上者為往自上而下者為来
而此兩震剛則一従下往臨二上/為四三従上來頤上来/為四萃
五来為初小/過三来為初三来一往而皆謂之来即剛之攝柔下
以初往上以四往皆以下爻攝上爻而亦皆謂之来
以為出震在初而五爻居外一切洊至無非外来之
震動而主震者不震焉故震来甚恐而言笑如故即
[022-2b]
驚至百里而匕箸不失此何如主耶雖曰恐懼非徼
福之藉而常度従容可為法則則執匕奉鬯正宗廟
社稷君主躬親之事禮凡上牲體薦鬯酒/皆主祭者身親之詩曰百神
爾主矣不止祭則寡人已也虩虩恐也舊註恐懼也/與愬愬同故
説文虩虩愬愬皆註恐/懼或以虩為蠅虎非是啞啞笑聲也震為聲為言故
有笑言震雷百里諸侯之象也見白/虎通匕者撓鼎器也
匕以棘為之将薦之時撓鼎/中牲體出而升之于俎上鬯者灌也秬釀鬱草為/酒而灌地以
降/神互坎為棘為酒醴故有匕鬯仲氏嘗與張南士坐
[022-3a]
聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲墮杯
當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二
柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎于仰盂之中所酌尚
在斚鬯不喪也南士起謝書之去近從南士集中録
此一節因附載此
象曰洊雷震君子以恐懼修省洊再/也
初九震來虩虩後明張氏所出晉/王本無後字笑言啞啞吉象曰震
來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
[022-3b]
彖之所為詞與象傳之所為詞皆以是也此全用卦/文而増一
後字者明非震前也仲氏曰彖之/後震後也象傳之後笑言後也
六二震來厲億偽古本作噫以干寳解作嘆詞虞翻解/作惜詞也不知億字原有作詞解者何
必改/字喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
自此至上皆震驚而有所喪者二下乘震剛震來固
厲而又自臨之大震而易乎此臨六爻統為/兼畫之震則尤厲
且當在臨時四坤鱗次如貝然貝形腹排齒與四陰/兩兩排對相似況漢
志大貝壮貝么貝小貝等/皆以二枚相次其象亦同乃以二易四頓使一剛間
[022-4a]
四坤而貝形大喪然且二本兑剛易居于四而成艮
二四/互艮為丘為陵而以陽剛居之陽為九則為九陵
而乃自二而升之曰躋有似乎多所喪而逐之焉者
則夫二之為震驚端可知也然而勿逐也夫一卦之
推不及他卦六爻之易不及他爻今兹所喪歷一卦
六爻而喪已盡矣則自二而三而四而五而上而初
而又至于二七日也而即已復得何用逐為卦為月
爻為日又夬為兌口夬缺則全乾皆復故凡兌口/皆稱復如睽之初九既濟之六二皆是億
[022-4b]
者多也十萬曰億秦増至/萬萬皆以多為義多與大通故象傳六五以
大釋億夫子解之則不容更立解矣推易重正推故
爻于臨卦所易尤致意如此
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
蘇蘇即虩虩蘇愬音之轉愬與虩同字則蘇即虩可/知矣故馬融陸績俱註恐懼惟虞翻以
死而復蘇為解而後人誤認為/吳澄之説然總北複字本㫖三當下震之末而接
互坎之初故可效震行而未有坎患坎為/眚
九四震遂荀爽本/作隊泥象曰震遂泥未光也
[022-5a]
四従臨頤來而居之互艮之末互坎之中艮以倒震
而坎以陷之得不勝失故震驚之極遂至丁水坎/土
坤/之合身居泥中而不自振拔若徒負震剛而反陷
于四坤者何如震也夫震可下上亦可上下二之躋
陵與四之遂泥此正上下有相互者若象曰未光則
坎與離反既居坎又何光焉遂隊/同
六五震往来厲億无喪有事象曰震往来厲危行也其
事在中大无喪也
[022-5b]
五本従萃之初往故曰往然震卦例不及往而此兼
言往者曰此推易也五之震與二同且以坎末居震
中故危于行然其无大喪而可有事者震驚在初来
繼此則習以為故而不復震故曰其事在中言所事
在上中即與下中有異耳事即祭祀之事國之大事
在祭祀見虞/氏易若以恐懼修省為事則夫子大象爻詞
安得先有之
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
[022-6a]
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
上則震稍逺然猶索索然索索即虩虩索與愬同音/同義即虩字
也/雷有先後而震來則一故至目視矍矍如驚駴而
未有定則其為征凶所固然也特震従外来實從下
起初為震主則上位遼濶然且初四兩剛皆隔二五
則毋論上震下震主従稍殊而第言乎震洊至之厲
未嘗親承也所矍矍者祗震鄰之恐耳鄰有同患戒
備乃免矣戒如孟子予有戒心之戒若上従頤来頤
[022-6b]
之四柔本初剛之妃也婚媾也今易上以柔而初剛
四亦剛兩剛相敵俱有震言則姻婭之情較鄰尤切
然亦何咎哉震而能恐雖震無害故六爻各震而其
各不同也如此
䷳艮下/艮上 四易卦
易 觀䷓五來/三往 又/易 頥䷚初往/三來
升䷭二往/上來 小/過䷽四往/上來
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
[022-7a]
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明艮其止晁氏謂當依卦詞作背朱氏本義從之/熊過謂古文背作北與止形近故訛止止
其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不
見其人无咎也
艮山也惟山故止程氏謂陽動而上已極/則止則陰上極不止乎故兼山亦
止但止以義言而以艮之止而推之于象則艮形為
人古人字作冂即艮形也故三正以乾屬天以坤屬/地以艮屬人夏正建寅為人正其于易首艮名連
山即是/故也人身皆動而惟背不動有如山然故以卦觀
[022-7b]
艮艮山也而以人觀艮則艮其背也夫身有向背向
則得而背則失以背求身則安能得其身哉不惟不
得其身而已夫艮為門闕而兼則兩之兩門之間即
庭也庭之象見則人之形隠于庭求人則又安能見
其人哉李鼎祚謂純艮重其門闕兩門之間庭/中之象虞翻謂坎為隠代故不見其人文王
之演艮止此其演止也亦止此而夫子釋彖則又以
反對之象參互言之曰不觀艮之與震對乎反震為
艮反艮即為震故震為倒艮而艮為倒震如第以艮
[022-8a]
言則艮止也獨不曰時止則止時行則行乎艮為止
而震為行止即靜也行即動也靜有時而動亦有時
靜不可乆也時亦不可失也惟有時則止固靜而行
亦為靜惟有時則靜固止而動亦為止此其兼艮之
光即左傳/山光與倒震之火即左傳/雷為火反覆對觀而止之為
道光明如此如曰艮者其止焉而已止字不宜/改背字止其
所而已上下相敵不相應與而已凡六子重卦/俱有敵無應彖之
所謂不獲其身行其庭不見其人者惟是之故而又
[022-8b]
何勿止焉艮與震對震兩剛以下剛為主艮兩剛以
上剛為主故震六爻皆動而惟初與彖詞合艮六爻
皆止而惟上與彖義合正同
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾荀爽本作/止通字无咎利永貞象曰艮其趾未失
正明張氏所出晉/王本作止字也
此皆不獲其身者夫卦従初起猶身之先于趾也乃
初以頤之下剛移之與三而自居于柔而安于趾苟
[022-9a]
能貞乆則亦不失其正者顧趾耳安能止哉
六二艮其腓不拯陸德明/作承其隨其心不快象曰李鼎祚/本此下
有其心不/快四字不拯其隨未退李本作為字虞翻亦曰/坎為耳故未為聴也聴也
腓上于趾猶二之上于初也乃二以升之下剛不自
居而推之于上此亦能安其止者顧身居坎窞坎為
心為病揣其心一似有不快焉者以為推二于上當
必有隨之而上者則也今腓隨足動隔于下剛不能
上舉而承其所隨是用怏怏而夫子曰既已上矣彼
[022-9b]
亦何能退聴焉夫我欲上承而彼不能為退聴上下
之間亦可云各止其所而無如其腓也腓隨足動不
在上豈無在下者拯抍也上舉也與
同黄氏韻會
引古易不其隨而丁氏集韻又别出承字故陸德
明本作承此正拯抍承同音同義並無别釋之驗
俗第曉拯救一義而强作傅會遂至救三救四終無
著落寃哉
按左傳襄九年載穆姜筮往東宫事得艮之隨正指
[022-10a]
此爻以艮五爻俱變而為隨惟此爻不變故以商易
推之謂得艮之八以商易少陰不變八為少陰則此
二之不變當稱八是也但易學啟䝉謂五爻變當以
之卦不變爻占則正宜占此爻辭而當時但引隨彖
以元亨利貞為言曽有一字及此爻辭否事有明明
實據開卷即了而故為臆斷且又仍引此傳文以為
之証不審何解
九三艮其限列其夤鄭𤣥本作
説文引易作胂/荀爽本作腎云互體坎為腎厲韓/詩
[022-10b]
外傳引/易作危薰荀爽本作動云互體有震震為動虞翻本/作閽云閽守門人坎盜當門故厲閽心心
象曰艮其限危薰虞本/作閽心也
三則居艮剛而當艮背者乃一従觀五一從頤初並
移之上下卦相限之間比之人身之腰胯所云腰限
者俗名腰眼漢儒/皆以為腰帶處雖腰限在背有似乎艮背而實非
背也第從後以觀祗見夾脊之間分為背夤夤者夾/脊肉即
背腎/也儼然横一剛而排四坤于兩旁有似乎擺列然
者此豈艮背哉背與心反而心在身前亦祗以乾陽
[022-11a]
之厲反炙之已耳坎為心薰者薰炙之義漢書馬廖
傳聲薰天地是也夫腰可折夤亦可分列以是求止
是向心求背也況心又極動者耶
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
此則艮其身者夫身在背前彖之所謂不獲其身者
而兹反獲之盖上為艮背而四以小過之剛移之與
上是以背與人而以身自與也則其艮也亦其身而
已身與躬同
[022-11b]
六五艮其輔言有序虞翻李鼎/祚本作孚悔亡象曰艮其輔以中
正朱氏本義云正字羨文叶韻可見意謂正字與前後/躬終字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韻
不知古韻東冬庚青蒸俱通正者三聲字也如周禮小/司徒施其職而平其政讀征楚詞九歌荃獨宜兮為民
正叶星類故訟卦彖傳剛来而得中也與尚中正也叶/正與此同例況經史歌誦如此叶者甚多見予古今通
韻一書因已不識韻而/欲妄改聖經恐不可也也
五以剛易柔而承上九之一陽如一首兩頰所云口
傍之輔者則其不能止可知也第輔以夾口有口輔
必有言説輔動言亦動祗五當互震之末震言至此
[022-12a]
或稍有序耳
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
此艮背也爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也見何/氏訂
詁/以剛實居上而為艮主則直以艮山與之山即背
也又孟子盎於背盎有厚義而説文曰厚者山陵之
厚則敦與厚皆取義于山而背象因之有周二聖其
用字明確如此
䷴艮下/巽上 三易卦
[022-12b]
易 否䷋四來/三往
又/易 咸䷞四往/上來 益䷩初往/三來
漸女歸吉利貞
彖曰漸之朱本義云之字疑衍或是漸字張氏所出明/晉王本作漸註云以漸重文文故誤之也
進也女歸吉也舉正謂誤增也字王肅本有利貞二字/吳澄本竟刪也字増利貞字可謂無忌
憚/矣進得位往有功也進以正可以正邦也其位則得中
也止而巽動不窮也
咸恒漸歸妹皆以震艮巽兌作男女之象而惟咸為
[022-13a]
得正惟恒為得常漸與歸妹則不無乖互之形故歸
妹以兄娣為變象而漸則長女少男義近蠱惑山風/蠱正
風山漸/之對必欲取配非漸不可盖澤山兩少男可下女
巽艮非匹豈容自歸澤山咸為取女/風山漸為女歸況女大以擇配
為急而男小以待時自阻則上巽下止不過以巽止
立漸進之名而其為少男為長女象無與焉然而曰
女歸吉何也曰惟漸則女歸亦吉也非女歸之吉漸
吉也曰利貞何也曰豈惟漸哉又必貞而後能利非
[022-13b]
漸勿利非貞又勿利也乃夫子于此則又以推易之
法為女歸斷夫女歸何與于推易程傳曰乾坤之變
為巽艮巽艮之重而為漸以漸體言在中二爻交由
中二爻交然後男女各得正位而吉夫以巽女交艮
男男女儼然而其釋女歸反不曰巽女歸艮男艮男
取巽女而曰男女之交在中二爻則在宋儒不講推
易程氏不道變卦者尚確見及此諄諄以在此不在
彼為辭則其不在卦名之二女而斷在推卦之兩爻
[022-14a]
亦可知矣故虞仲翔曰否三之四謂之漸女者四也
歸者由否坤之三上而歸于四也三進四曰得位陰
陽體正爻與/位合故吉也功謂五四進承五往有功也五/多
功三與/五同功巽為進也剛得中者以三在外體之中故稱
得中實則三四皆得中/此以剛中故指三文言曰中不在人謂三也其
言之詳盡而明決如此是以傳若曰漸之進也王弼/謂之
于進/也不遽為進也巽女不遽下艮男不遽上各以漸
也漸而後進始吉也人亦不知其所進為何等耳漸
[022-14b]
之三四皆有所自來而進而得位進而與五同功是
三乾既正而可以正三坤之邦亦惟得所進故如是
也且夫所謂得位者此其位何位哉不過此三剛所
推進而得其中焉耳其位又重釋進得位位字正恐/誤認為巽艮之位故也不然艮
巽焉能/得中耶如僅以卦言則下止上巽漸義已盡即曰倒
震為動互坎為通繋辭往來不窮謂/之通通則不窮進則進矣其于
女歸何用焉
象曰山上有木漸君子以居賢本義云疑賢字衍/或善下有脱字徳善
[022-15a]
郭氏據王本/善下有風字俗
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
巽為鸛九家/易艮為黔喙即烏/喙加之互離飛鳥而集之
互坎水窪之間此其象當為鴻鴻者雁之大者也鴻
以時至而其飛有序得漸之義而惜所漸之非其地
矣初艮山之足而推自三來由坎中以出坎畔若所
云河之干者而于以漸次/也之漸之猶近也而非所安
[022-15b]
也夫鴻之不得水猶夫男之不得女也夫艮男者小
子也倒震者言也小子不取女而徒有辭説喋喋焉
不其厲而然而无咎也漸也
六二鴻漸于磐史漢武紀引作般裴龍駒註云水涯堆/也楊用修云水涯堆之訓為是鴻固不
棲石也不知磐本山石並無水涯之訓此/正見所次非宜之意不然陸陵亦水涯乎飲食衎衎吉
象曰飲食衎衎不素飽也
二當坎水之濵而居艮石之正中則水傍石磐也磐
盤同石之平者磐較干不安而于以漸之但當飲坎
[022-16a]
水而唼震稼震稼為/反生雁水鶩稻衎衎然自得已焉雖
曰志不在徒飽而漸固如是
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕荀爽本/作乘不育凶利禦寇
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
寇順相保也
三則愈進而愈覺不安以坎水之間而合之艮山之
背在水則填之在山則夷之有云髙平曰陸者而于
以漸之在否四益初而合推之為三剛則此三夫也
[022-16b]
今已征進于此而不復返矣其推剛于此而自廿居
于柔者婦也婦一在離中一在坤中離與坤皆腹而
一當巽虚一當艮止四在互離中而當巽陰之虚/初在半坤中而值艮足之止皆
宜孕而未即育所恃者身居坎中坎為寇而出艮剛
以禦之則猶利以為剛固可用耳夫以女歸之吉剛
中得正而彖以為吉爻以為凶何也演卦例顧爻剛
柔相交者爻之吉也演爻例顧卦巽艮相配者卦之
凶也故夫子于此特著曰離羣之醜夫推易之法非
[022-17a]
以類聚羣分為分合之大致哉而三本否乾與連乾
為羣初本益乾與環乾為羣而一旦分其羣而不之
復陰固失道陽亦出醜是以進苟失漸雖觀之推易
而猶未吉也故曰凶也
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
鴻之棲也以蹠不以爪焉能漸木而漸之巽為木四
當巽之陰稍開平者因變名曰桷桷如榱桶可容蹠
[022-17b]
而或則得之然而未安也然而无咎者以漸故四為/益坤
三所移故/順以巽
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
陵則山之髙出者重丘之上加以覆敦因之有陵駕
陵轢之義今三艮為丘而五剛復髙出之此陵也曽
陵而可以漸之也乎而漸之是毋論巽剛非夫難以
言征而即以婦孕觀之四居離腹尚不能育今五居
[022-18a]
巽中歴二三四爻而坎與離反則并其腹孕而亡之
夫三止不育而此且不孕二四同功亦越三嵗自兹
以往又孰能勝其任而為之孕者是孕而不育者固
失其道而歸而不孕者反得其願也何也漸使然也
上九鴻漸于陸胡瑗程頤本皆云陸當作逵註云逵雲/路也按逵者九達之名即路也凡爾雅
説文諸釋字書並無雲路之註盖路字加雲起于詞章/家如杜詩自慚雲路得翺翔類而以此訓逵固已可笑
至朱本義又復以逵儀韻讀為然則爻詞用韻或無或/有乾卦二五田天大人固是叶音至九三若厲九四躍
淵亦曽有韻乎否也至吳澄季/本直改逵字六經至此蕩盡矣其羽可用為儀吉象曰
[022-18b]
其羽可用為儀吉不可亂也
既漸于陵復漸于陸以巽為進退巽極則進而又退
然此亦漸之至也上與三為表裏上巽極即三止極
故復漸于此然而何之矣鴻漸至此第可用其羽為
舞具而已儀舞也書鳳凰來儀文舞用羽名羽舞故
云不可亂謂羽舞有次第如鴻序然皆漸之有象者
如以儀為法謂儀法其次第則其羽字可用字皆不
通矣鴻水鳥與陸反故他書亦多以水陸比言如詩
[022-19a]
鴻飛遵渚為鴻所宜鴻飛遵陸不為鴻所宜此是確
証況兩言于陸正是古文變換法漢晉唐儒傳寫傳
讀字畫形聲實多異同然猶僅作音註不敢改竄今
勒石鏤木板冊儼然而輒以己意擅改經字聖言之
侮自此日甚吳澄季本罪可勝數耶
[022-19b]
仲氏易卷二十二
