[001-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
仲氏者予仲兄與三也古以伯仲為兄弟詩仲氏吹/篪是也仲氏名錫齡與三其
字/仲氏在崇禎之季避難得錮疾授生徒以說經自
娛而尤長于說周易或勸之註周易不答當予出亡
時仲氏泣送予謂曰古賢處憂患者必明易汝知之
乎予拜而受言暨予歸被徵而仲氏病至乞假而仲
[001-1b]
氏已不可見矣顧其說易實有西漢以還魏晉六朝
遺法為宋元諸儒所未及者予哀其志就兄子即文/輝
口授諸說易大旨暨各卦詁義而擴大之為仲氏易
雖然使仲氏為易而止如是乎
仲氏之言曰易有五易世第知兩易而不知三易此/與
周禮三易/之法不同故但可言易而不可以言周易夫所謂兩
易者何也一曰變易謂陽變隂陰變陽也如乾變坤/坎變離類
一曰交易謂陰交乎陽陽交乎隂也如乾坤交為泰/否坎離交為既
[001-2a]
未濟/類此兩易者前儒能言之朱子本義首/猶載其說然此祇伏
羲氏之易也是何也則以畫卦用變易重卦用交易
也說見/後畫卦重卦伏羲之事也若夫三易則一曰反
易謂相其順逆審其向背而反見之如屯之轉為蒙/䷂䷃咸之
轉為恒䷞䷟類然此與重卦交易不同若交則矣此/水雷屯反之為雷水解澤山咸反之為山澤損
專取爻畫不/取卦象者一曰對易謂比其隂陽絜其剛柔而對
觀之如上經需訟與下經晉明夷對䷄䷅䷢與下/䷣以地對天以火對水上經同人大有
經夬姤對䷌䷍䷪䷫以五陽對五陽一隂正變占對/對一隂類然此與後儒正變占對不同若
[001-2b]
則需訟自對不對晉明夷夬姤自對不對/同人大有矣此兼取象數不專取形次者一曰移易
謂審其分聚計其往來而推移而上下之如泰為隂/陽類聚之
卦移三爻為上爻三陽往而上隂來則為損䷊而初/䷨否為陽隂類聚之卦移四爻為初爻四陽來
隂往則為益䷋䷩類然此與十辟卦變及朱子而順/卦變之說又不同若諸卦變則皆從兩卦遞變
逆相接以變占不以推演矣此取/推前演爻辭不取變後占象數者此三易者自漢魏
迄今多未之著而周易之所為易實本諸此是何也
則以序卦用轉易分經用對易謂上/下經演易繫詞用移
易也夫序卦分經者文王之為易也演易繫詞者則
[001-3a]
亦文王之為易而或云周公之為易也說見/後夫文王
周公之為易則正周易也今既說周易而曾不知周
之為易也而可乎
然則何以知變易交易為伏羲氏之易夫世信以為
伏羲畫卦如陳氏所授先天之說邵子先天圗為陳/摶所授故稱陳氏
由兩而四而八而十六而三十二而六十四為畫卦
之終始乎先天圗凡六層第一層一陽一隂為兩儀/第二層二陽二隂為四象第三層四陽四
隂為乾兌離震巽坎艮坤之八卦第四層八陽八隂/為十六第五層十六陽十六隂為三十二第六層三
[001-3b]
十二陽三十二隂為六十四卦所/謂八卦成列因而重之之義如此夫兩儀四象者生
卦之序非畫卦之序也八卦由太極兩儀四象所生/原有四層今去太極而以兩
儀為伏羲之第一畫則早有兩畫/非一畫矣且去太極一層無理因而重之者以三
重三非謂二可重一四可重二八可重四也陳氏祇/以倍法
為重法此正程子稱邵子為加一倍法者不知以三/重三不過以卦重卦耳若謂八可重四則八卦亦重
卦非純/卦矣故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八
由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則
不然夫伏羲但畫八卦耳何曾畫六十四卦乎繫辭
[001-4a]
曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列
象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則
于是不再畫也第因其所畫而複配之為六十四卦
而易象終焉故周禮經卦皆八揚雄謂宓羲經以八
卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫
八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之
神農者京房引孔子之言曰神農重乎八純謂取伏/羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神
農始作/重卦有歸之大禹者周禮三易一曰連山即夏易/謂以重艮為連山也晉孫盛
[001-4b]
曰夏禹修用連山以/艮之重卦為夏易首雖其說不可深信然亦以見八
卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之
斷可識矣故先天之圗其誤有八一畫繁自一畫為/陽二畫為
隂三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十/四卦者今圗取巧便但以黒為隂白為陽耳此非羲
畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽/有一百九十二畫在隂有三百八十四畫太不憚煩
矣此非自然因重/之數也其誤一也二四五無名四象分四畫為太陽/少隂少陽太隂今増
至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二/象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象
矣其誤/二也三三六無住法惟只有三畫並無四畫五畫/之加故三畫而止便可名之
[001-5a]
為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫祇/空畫更無名也且何以見畫之當止于三當止于六
也其誤/三也四不因乾坤成列始畫八卦八卦成列始作/重卦故曰因而重之因者因成列之
卦也若一連畫去何/所因乎其誤四也五父子母女並生乾父坤母合/生六子此繫
詞明言次第也今八/卦並生其誤五也六子先母女先男少先長六子/俱先
坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再/索之叙俱失盡矣羲畫次第必不如是其誤六也
七卦位不合說卦卦位千古不蔑今以遞加之畫而/環圗之乾一右轉巽五左旋以乾南坤
北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運軸坎/離匡郭之圗而妄名先天致邵子以雷風相薄水火
不相射為証夫說卦上文既言六畫成卦則此時卦/位已定第言其參互為推卦之時故曰八卦相錯若
[001-5b]
伏羲畫卦則焉有卦未成而早相錯者且相薄相迫/也相對不可言相廹况坎離正對而曰不相射則明
是相反之語而引以/取証可乎其誤七也八卦數杜撰無據卦原無數但/以大衍之數
推之則乾西北卦正當地六相成之數故曰乾六坤/西南卦正當天九相成之數故曰坤九今無故而
有乾一兌二離三震四之/數此何據乎其誤八也具此八誤而以為伏羲
畫卦次第如是不可通矣故伏羲畫卦先畫三陽參
天也參天之謂乾故始乎乾也然後以三而兩之兩
地也兩地而得坤所謂效法乎坤也此陽之變隂者
也于是以三坤而變一陽謂之震所謂震一索而得
[001-6a]
男也以三乾而變一隂謂之巽所謂巽一索而得女
也夫然後二陽二隂再變三變而于是再索三索之
坎離艮兌以次成焉此隂陽互易乾坤之變為八卦
者也此變易也至于八之乗八則因而重之謂之交
易以乾交乾則為乾以乾交坤則為否以坤交坤則
為坤以坤交乾則為泰而于是以乾坤二卦遍交之
六子之卦而隨以六子之卦反交之乾坤而六十四
卦成焉此因而重之也此真兼三才而兩之者也以/兩
[001-6b]
乘三則為六便可/知六爻連畫之謬此交易也不讀史記乎神農觀曰
中交易之象始作重卦夫交易者固觀象之所由成
然而專屬之重卦則明明以六十四卦為交易一法
而其他無與則因而曰重卦用交易豈無謂也然而
周易無是也
伏羲八卦圖
☰乾父/一 ☳震長/男三 ☵坎中/男五 ☶艮少/男七
☷坤母/二 ☴巽長/女四 ☲離中/女六 ☱兌少/女八
[001-7a]
伏羲六十四卦圗兼卦不另畫祇取八卦因重/之故圗無六十四卦之畫
乾乾乾/坤否/震无/妄巽姤/坎訟/離同/人艮遯/兌履/
坤 泰/ 坤/ 復/ 升/ 師/ 明/夷 謙/ 臨/
震 大/壮 豫/ 震/ 恒/ 解/ 豐/ 小/過 歸/妹
巽 小/畜 觀/ 益/ 巽/ 渙/ 家/人 漸/ 中/孚
坎 需/ 比/ 屯/ 井/ 坎/ 既/濟 蹇/ 節/
離 大/有 晉/ 噬/嗑 鼎/ 未/濟 離/ 旅/ 睽/
艮 大/畜 剥/ 頥/ 蠱/ 蒙/ 賁/ 艮/ 損/
[001-7b]
兌 夬/ 萃/ 隨/ 大/過 困/ 革/ 咸/ 兌/
若夫周易則文王取已成之八卦與六十四卦而先
為次第曰序卦蓋前此未嘗首乾也商以坤為首夏
以艮為首夏易名連山首艮商易/名坤乾首坤詳見乾卦而文王斷然以乾
為之首既已隱然具天統之象矣商以地為正故首/坤夏以人為正故
首艮艮者物之所以成始也若周取天/正斯時尚未定三統也而文若先之乃由乾而坤由
坤而屯而蒙則又創為反易一法取諸兼卦之已成
者而相其畫之順逆向背而故為顛倒不以名如水/雷屯
[001-8a]
不以坎震之/名對雷水解不以義如水雷屯不以天一為坎/長男為震之義繼乾坤後專以
畫數為對待而次第之故繫詞曰數往者順謂前一
卦順也知來者逆謂就前一卦逆視之而已知為後
一卦也前卦為往後卦為來正視為順倒視為逆此/往來以卦言不以爻言如屯為前一卦倒視
之即知/為蒙類是故易逆數也謂夫易之以轉逆而成數者
也雖前後分逆順然兩卦皆可倒見如/屯倒為蒙蒙倒又為屯類故曰逆數故孔子序卦
假以義而故匿其㫖以為義亦有如是者孔子雜卦
假以名而并示以義以為即名與義而亦且有兩相
[001-8b]
待如是焉者而世顧未之理也第漢魏言易祇列序
卦于彖首九家虞氏諸易/皆列孔子序卦惟虞翻以觀反臨明夷反
晉為言而王弼直曰卦有反對致孔穎逹以二二相
偶為反對疏義且曰正卦列兩為對者謂之變卦反
卦轉兩為一者謂之覆卦變卦者乾變坤坎變離也
覆卦者反為屯覆為蒙也顧在唐以前有說無圗有
標㫖而無繪象至趙宋儒生竊其說而擴大之于是
創六宫之圗謂乾坤坎離無反對而震艮巽兌有反/對遂合震艮巽兌為兩卦伏羲卦八周
[001-9a]
易卦/六增先變之象以反對為後天變卦増先/天變卦三十二合作一圗分宫交
卦分六十四卦為六官如頥小過合震艮宮大過中/孚合巽兌宫類又将上下經交互列象如上經夬
下經/剝類繪圓畫方圎圗以乾坤定子午坎離定東西而/姤與復對蒙與革對方圗以乾居西
北坤居東南而否/與泰對咸與損對不過逞狡儈伎倆另創作參互諸
法以為巧妙而不知聖人演易之㫖全不在此蓋序
卦分篇非闗祕㫖祇一次第焉而已無他也夫兩卦
者一卦之析也覆卦者變卦重卦之則也文王就一
卦以測兩卦而即就變卦重卦以推覆卦故乾坤為
[001-9b]
變卦屯蒙為覆卦需訟為交卦如水天為需天水/為訟以卦名顛倒先
以立三易之則而就其中計之則變易者八異學以/此名飛
伏匹/對兼變者八名飛伏/升降對兼交易者十二反易兼交/從來未發而
反易之數成焉名升降/反對故有合三易而列上經者泰
否是也此天地之用也泰否體天地者也合三易而
終下經者既未濟是也此水火之用也既未濟體水
火者也况上經卦三十下經卦三十有四舊儒以為
合竒偶隂陽之數而不知以覆卦推之其數均等上
[001-10a]
經反對者十二合之六變對而成十八下經反對者
十六合之二變對而亦成十八兩十八三十六也三
十六者天數也然而分篇無是也
文王序卦圗
變/易乾䷀
坤䷁ 反/易屯䷂蒙 兼交/ 易需䷄訟
兼/交師䷆比
小/畜䷈履
[001-10b]
泰䷊否兼/交
兼/變否䷋ 兼同/交人䷌有/大
謙䷎豫
隨䷐蠱
兼/變蠱䷑臨䷒觀噬/嗑䷔賁
剝䷖復无/妄䷘畜/大
變/易頥䷚
大/過䷛
[001-11a]
變/易坎䷜
離䷝咸䷞恒遯䷠壮兼/大交晉䷢明/夷
家/人䷤睽蹇䷦解
損䷨益夬䷪姤
萃䷬升困䷮井
革䷰鼎震䷲艮
漸䷴妹/歸
兼歸/變妹䷵豐䷶旅巽䷸兌
[001-11b]
渙䷺節
變中/易孚䷼
小/過䷽
既/濟䷾濟兼/未交
兼未/變濟䷿
至于分篇則孔子大傳早已有二篇之䇿之語謂上
下篇也故序卦于坎離作一截而以咸恒為另序之
首易乾鑿度云孔子謂陽三隂四位之正也分六十
[001-12a]
四卦而上下之象隂陽也即前漢孟喜受田王孫易
有云分上下二經而後人述子夏所傳易亦有云分
上下二篇則明明以上下二篇為文王作易時所自
分矣孔穎達疏云上下/二篇文王所定第分篇之意原無祕㫖祇以
上下相對舉而宋程氏作上下篇義曲求其說至千
數百言而究竟不合元泰定間泰和蕭漢中作讀易
考原全書專釋上下篇象數名義論隂陽主客進退
贏縮至數卷合五十餘板而終不得其要領至如晁
[001-12b]
氏所云後人妄分而朱子謂卷繁必析並無義理則
于周文分篇之大意仍昧昧焉間嘗繙繹其概知判
一為兩但用對舉而對舉所始預以八純分上下使
乾坤坎離列之上篇震艮巽兌列之下篇則已無偏
畸之意此泰和蕭氏所謂上經以乾坤坎離為主下
篇以震艮巽兌為主雖其云主客之義未為深確然
而八純之所分已如是矣顧乾坤父母不當與六子
相對而欲以六子而上配乾坤則又無雷風山澤與
[001-13a]
水火該并之卦于是以八經卦分屬上下篇者使俱
無所對而第取六子之化體如咸恒兼震艮巽兌四
卦者為首卦既未濟兼坎離兩卦者為末卦而六子
之數以全若云六子之自為對則以全坎對震艮皆
一陽也而三男之類歸焉坎震艮皆一陽卦而震/長坎中艮少為三男以
全離對巽兌皆一隂也而三女之類歸焉離巽兌皆/一隂卦而
巽長離中兌/少為三女此則六子之自為對者而乾坤以兩而
對下四謂咸恒/既未濟坎離各以一而對下兩謂震艮/巽兌則祇
[001-13b]
此六十四卦而總以上四而對下八就中分之半而
各就寡多上篇得三十下篇得三十有四是因此所
得而即分之為上下之數雖若有虧贏而仍無畸致
何其均也乃綂而計之除八純之外上篇餘二十六
卦下篇餘二十六卦合之得五十二卦各兩兩相對
而咸恒既未濟四卦但為之首尾則正與序卦反易
之數適相合焉序卦除八變易外反易/者五十六卦與此正同此豈無故而
云然者哉故曰此對易也故曰分篇用對易此之謂
[001-14a]
也然而演易與繫辭俱無是也
文王分上下篇圗
乾坤䷀ ䷁無/對
咸恒/䷞ ䷟首尾合六子化體/所以隱答乾坤也
屯䝉/䷂四/陽剝 互對/ 姤四/隂䷠遯壯/大
䷃八/隂復 互對/ 夬八/陽䷡
需訟/䷄八/陽乾 變對/ 坤八/隂䷢晉夷/明
䷅四/隂坎 變對/ 離四/陽䷣
[001-14b]
師比/䷆ 除四坎卦/ 外 ䷤家人/睽
䷇ 上三/隂 下三/陽 ䷥
小畜/履䷈ 除四離卦/ 外 ䷦蹇解/
䷉ 上三/陽 下三/隂 ䷧
泰否/䷊六/陽 上分/聚 六/隂䷨損益/
䷋六/隂 下環/聚 六/陽䷩
同人/大有䷌十陽/ 陽合/八乾 十陽/䷪夬姤/
䷍二隂/ 隂分/三女 二隂/䷫
[001-15a]
謙豫/䷎ 坤 變對/ 坤 ䷬萃升/
䷏ 坤 變對/ 坤 ䷭
隨蠱/䷐六震艮/陽 坎離六/ 隂䷮困井/
䷑六㢲兌/隂 㢲兌六/ 陽䷯
臨觀/䷒四/陽剝 互對/ 姤四/陰䷰革鼎/
䷓八/隂復 互對/ 夬八/陽䷱
震艮䷲ ䷳無/對
噬嗑/賁火䷔六震艮/陽 㢲兌六/ 隂䷴漸妹/歸
[001-15b]
䷕六坎離/隂 坎離六/ 陽䷵
剝復/䷖ 此地火/與雷風 ䷶豐旅/
䷗ 山澤合/并之卦 ䷷
㢲兌䷸ ䷹無/對
无妄/大畜䷘ 此天水/與雷風 ䷺渙節/
䷙ 山澤合/并之卦 ䷻
頥過/大䷚六/陽 變/ 變/ 六/隂䷼中孚/小過
䷛六/隂 對/ 對/ 六/陽䷽
[001-16a]
坎離䷜ ䷝無/對
既濟/未濟䷾ ䷿
[001-16b]
仲氏易卷一
