[010-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷十
翰林院檢討毛竒齡撰
䷔震下/離上 三易卦
易 否䷋五來/初往
又/易 益䷩五來/四往 損䷨二往/四來
此在盧氏虞翻侯果諸家俱謂従否來與推易/合若本義謂従益來則又従變言與此不同
噬嗑亨利用獄
[010-1b]
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分句王弼注直/下連動而明
六字作句以為剛柔分動不溷乃明/則于震動離明義例盡失之矣大謬動而明雷電合而
有章柔得中而上行雖不當位利用獄也
噬嗑象也噬者齒決物也嗑者合也初上二陽為齦
剛上下相向而填諸物于其中名為噬嗑但賁象倒
見與此並同噬嗑賁/䷔而不名噬嗑則以上開下動與
上止下開有分殊也離開震動上噬下嗑賁/則艮止離開不能合矣夫開而
能動中有決斷自能亨通而即以其象旁推之上下
[010-2a]
兩剛同于犴狴決斷諸有兼類折獄則噬嗑既亨即
因而用獄亦有利焉是何也卦象類頤而中決諸物
因名噬嗑三陰一陽俱在頤中則俱謂之物舊祗以/九四當物且謂四剛間斷上下必須決去
則按之爻詞殊不/其然謬之極矣第物以類聚而後始従而分之凡
陰陽剛柔皆謂之物傳所謂陽物陰物是也今卦従
否推又従益與損分推則當未推時剛柔皆聚而不
分否三陰三陽對聚損益/三陰内聚三陽環聚自九四互易而剛柔分焉
三陰三陽/自相分隔所謂物以羣分者而于是下動震/上明離/
[010-2b]
下雷震上電離/相合成章但以否卦推之則初柔易
得五中而柔従上行盧氏虞氏易侯果諸儒俱謂卦/従否來以否之坤初升為乾五
為柔得中而上行與推卦合第諸家不曉損/益分推得半而止故不能全解推卦之法而以益
與損分推則亦以四柔易得五中朱元晦本義以為/本自益卦六四之
柔上行以至于五而得其中為得中上行亦與推卦/合第不曉否損之推仍是半解且得中上行單指否
卦與損益/分推無與以三柔易得二中皆柔之得中而従震而
上行者震為行此上行與/否柔上行不同雖五中以陰居陰殊不當
位而開明決斷自能出離光之照以為震雷之決雖
[010-3a]
以之用獄尚有兼利而況噬嗑乎
象曰雷電雷電似宜作電雷但泰彖宜言地天交而曰/天地交此固易例況彖已明言雷電合矣蔡
邕石經本李鼎祚易解皆作電雷此必以己意/强正之者程傳朱本義皆謂此文有互非是噬嗑先
王以明罰敇亦作/勅法電故明罰/雷故敇法
初九履校滅趾陸徳明/本作止无咎象曰屨校滅趾古本此下/有止字
不行也
噬嗑以初上兩剛為斷物之具其取象噬嗑而復以
用獄為義者雖坎為刑律亦以噬嗑之剛能斷決也
[010-3b]
但初剛従否來當在否時本坤柔之一而今易為震
剛而陰没于陽之中似震足震為/足下垂見剛木震為/陽禾
而不見趾一若以校木為屨緉者校者足械也夫如
是則不行矣震為動為行而前當互艮故有此象
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
二柔與三柔皆在噬嗑之間而體當大離一至四/成大離離
火炎上則近上者為乾腊而近下者為革肉膚者革
也禮所謂膚鼎是也禮别實一/鼎為膚鼎第此六二本損之兌
[010-4a]
剛兌口上向而二剛隆然于兌口之上所謂鼻也今
易以四柔而隆然者亡矣雖二四互艮艮為黔喙見/説
卦/為鼻見荀九/家易而二當艮喙之根但見喙而不見鼻
一似従根而噬噬之深而滅其鼻者所謂没鼻之噬
也夫艮之所以得稱鼻者徒以一剛踞口上與兌口
同而今已滅去則凡為剛者皆魚肉之矣可乗剛乎
宋政和末平江入解者筮之得此爻曰離為戈兵艮/為門闕又以艮東北之卦而介乎南離必東北敵人
南冦犯闕且將不利乎君矣鼻者君祖也後徽宗果/北狩明正綂間魏文靖驥上卦事有云藩籬既虚冦
[010-4b]
得深入以唇亡之/羞來滅鼻之禍
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
三于大離稍近上則為腊肉腊者火所乾也周禮腊
人有腊鼎是也田獸脯鼎實以/兔之薧為腊鼎但三入互坎之内坎
為隠伏為病則厚味腊毒見五/行志容亦有之然故小吝
耳何咎焉或曰腊固有毒張協七命云甘腊毒之味
此即甘脆肥膿所謂腐腸之藥者與遇毒不同
九四噬乾胏說文作
从内仕聲揚雄說今作胏若子/夏傳作脯虞氏易亦稱乾脯則又另一字
[010-5a]
不/同得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光陸徳明本有/大字則與當
字不協/矣大謬也
離為乾音/干卦以一陽而夾兩離上離/大離之間則其所噬
者直乾胏而已然四従損來損下為兌又従益來益
上為巽而皆易之為互坎之中是坎本弓也見說/卦而
兌金巽木合之作金矢而貫于坎中雖離火未光四/為
離初故/未光而離兵離為/戈兵之用早見之則我之所噬不過
殘肉胏者食/之遺而已得利器此飲食之道吉凶相循所
[010-5b]
謂於味必思其毒于利必思其難者太平御覽載王/肅解云金矢所
以獲野禽故食之反得金矢君子/于味必思其毒于利必備其難也金矢之得所由必
艱貞而後為利也葢剛噬固艱噬剛尤艱明罰敇法
端必由此舊以此爻為所噬之物不通即以中四爻
全指獄訟牽強傅會亦殊不合此言噬嗑耳金矢本
箭鏃今食田肉而得九鏃者往有之朱本義引周禮
鈞金束矢獄訟所入者為解其於金矢固巧合矣然
于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黄金一例黄
[010-6a]
金無矢毒又何物況文王演易禾必用周禮也季彭/山曰
鈞金束矢先入之而後聴訟並不見他書恐前古必/無是例不可訓也黄東發謂先取其金而後與之聴
訟雖昏亂之世不為況成周之治哉此皆以臆見論/周禮殊為不合葢此専解易謂易解不如是則可謂
周禮不是則不可/學者當自省耳
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
其噬乾肉同而此又得黄金者以五柔為否乾所易
乾為金而位當坤五之中則為黄金天下事何常以
意外之獲而守以恐厲之心雖以剛決剛以柔決剛
[010-6b]
事有不同而貞厲與艱貞一也何咎之有
上九何古本亦/作荷校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
初剛為足為屨校則上剛在首為荷校荷校者項械
也夫三五同功者坎也坎為耳見說/卦而此踞坎上而
荷械于項則并坎耳而滅之矣夫離為電為明而滅
耳而不聰即不明矣以不聰不明者而使之用獄不
其凶乎夫猶是罹刑而屨校无咎荷校即凶者剛固
不可成也
[010-7a]
䷕離下/艮上 三易卦
易 泰䷊二往/上來
又/易 損䷨二往/三來 益䷩五來/三往
此前儒荀九家易虞氏易皆謂従泰來與推易法同/惟本義謂従損來則推易亦有之特朱子主變卦言
故異/耳
賁亨小郭京舉正作不云不字草書勢如小字致誤不/知易例原有小字如巽小亨既濟小利貞類
利有攸往
彖曰賁亨賁亨與比吉同例/朱本義疑衍非是柔來而文剛故亨分剛上
[010-7b]
而文柔故小利有攸往郭京舉正據王弼本有剛柔交/錯四字今考王弼本並無四字
但以四字釋柔來文剛剛/上文柔二句耳増此妄矣天文也文明以止人文也觀
乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁者飾也衣裳以飾躬而五服五采則又繪山于上
衣繡火于下裳以為衣裳之飾則是山火者天地之
大文鄭𤣥曰離天文/也艮地文也而上山下火尤前古迄今后王
君公藉以飾躬之善物也據易黄帝堯舜已制衣裳/書五服之制天子諸侯惟
日月星有殺而山火不/殺為后王君公之共飾第賁固以飾為義而賁之為
[010-8a]
色則其質本白而或間以黒或間以黄京房云五色/不成謂之賁
鄭𤣥王肅皆云/賁者黄白色也其在卦色則為巽白/為坤黒/黄而在方
色則見之東西南之間巽東南/坤西南故是卦所推自泰自
益自損皆有坤巽泰上坤益上巽損/倒巽皆有互坤有黄白而既易
而皆去之所幸火與山合則山石火照亦間有黄白
之色孔氏正義云艮為山離為火以火照山之石有/黄白色揚雄太𤣥礥首次二曰黄不純屈于根
注易賁卦山下有火黄/白色也故曰黄不純惜其色不純所謂白不白黒
不黒黄不黄孔子之筮賁而愀然者以是也吕氏春/秋孔子
[010-8b]
卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子曰夫白而白黒/而黒賁亦安吉乎家語孔子筮得賁愀然有不平之
色子張進曰師聞卜者得賁吉而子有不平之色何/也曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也
夫質也黒白宜正焉/今得賁非吾兆也今第觀其飾而不觀其色則色
必有質而飾當用文彼柔來而文剛者非泰與損乎
以泰之上柔損之三柔來而皆飾乎二之剛荀虞諸/易皆謂
自泰來而不/知又自損此剛柔之相飾也分剛上而文柔者非
益乎益上本二剛乃分剛上之一而文三之柔朱本/義知
卦自損來已得之矣而不知又自益且謂又自既濟/來剛自五上而文上夫既濟非聚卦無分推之理且
[010-9a]
兩剛相比分一以文謂之分/既濟三剛皆不比何以分乎此物之以文分也夫卦
有兩離自三至上為大離以其在上為天文自一至
三為離以其在下為人文夫惟天文則互震為動動
即不窮亦惟人文則上艮為止止必有節震動而不
窮則必變因而察之艮止而有節則必成艮為/成因而
成之則夫賁之為亨葢将察時變以化成天下所謂
垂衣裳而飾至治者端在乎此豈止震動艮止小利
有攸往已哉
[010-9b]
象曰山下有火賁君子以明蜀才本/作命庶政无敢折獄賁/與
噬嗑為反對/故无敢折獄
初九賁其趾古本一/作止舍車鄭張本/作與而徒象曰舍車而徒
義弗乗也
夫飾不止在衣裳已也當益未推時下震為足而初
當震足之下此趾也今易震為離則既以離文而飾
其趾矣苐益下為震而泰之下實為乾乾為車震又
為車俱見/前則有車可乗原不用趾乃盡易為離則并
[010-10a]
乾與震之車而盡舍之以為初居民位所當徒行此
豈矜屨緉之華忘安車之適哉義固然也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
且飾有近在身者夫損兌上口口之下為鬚二至五
為互頤頤之下亦為鬚須者鬚也而二之為位適當
鬚間則夫頰上之毫所以飾面而離中之文又所以
飾鬚也葢泰之與損則皆従上三之柔而文二之剛
是二柔之所與為興起者不在上乎興在上則飾亦
[010-10b]
在上所謂初與二同道而初飾下足二飾上首有如
此或謂須賤妾之稱天官書有須女四星/離中女無正配故取其象此别是一義
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
三居卦末而當坎之中此以洗濯為飾者雖推従損
益皆易二五之至正以趨不正而能守坎險之中即
正也永能守正則卦位已終又誰敢陵其上者明嘉
靖中先聴齋司馬講易浮峯書院有問陵義者曰艮
在上得母陵乎然何以莫陵曰剛能陵剛而不能陵
[010-11a]
柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所為
文柔者于斯見之
六四賁如皤鄭𤣥陸績本俱作燔以為四将應初進退/未決故燔如此與下卦離火闗會另一義
如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾
終无尤也
四以後皆以賁之色為飾賁有白黄黒三色而益當
未推上卦皆巽故四五與上則皆有巽白之色白者
巽色亦賁色也雖四當互震為馬而本之巽白則為
[010-11b]
白馬陸績云震亦為/白馬未知所據白馬翰然将以與初為婚媾而
三四同道又九三六四適陰陽爻位剛柔相當則配
合之際若于此不能無疑而不知弗疑也初九六四
實正應也即或四居坎中坎為冦盜見/前而白馬之出
又近戎事禮戎事尚白故乗白馬擅/弓所謂戎事乗翰是也其乗此文翰下
尋賁趾翻有似乎為冦者冦指本爻不指/二三従來誤解曰匪冦也
乃婚媾也无尤也鄭𤣥曰翰白也又髮白曰皤馬白
曰翰此皤不止髮以通體/言之而翰則指馬葢商人乗翰
[010-12a]
本亦時色文之演賁或者取時色以却黒黄未可知
也
六五賁于丘園束帛戔戔子夏傳/作殘殘吝終吉象曰六五之
吉有喜也
五為君位而以陰居之且下又無應則第如處士之
可自飾者其所飾丘園而已艮為山為菓蓏而五當
山半而填菓蓏于其中半山為丘蔬圃為園處士所
居也乃泰本上坤益本上巽坤為帛見荀九/家易而巽繩
[010-12b]
束之此聘幣之禮張衡東京賦所云聘丘園之耿介
旅束帛之戔戔者而規模減小草野羞嗇不其吝乎
然而聘幣到門究亦可喜葢帛者白也以白繒為束
故謂之帛子夏傳五匹為束三𤣥二纁此帝王之後/肆覲三帛之物非聘幣矣傳固後儒所作
者/此又以禮為飾者而何勿吉
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
上則單以色飾矣不言所飾以無所不飾也葢此本
泰乾之二而上飾坤柔則自此一上而大離炯然藉
[010-13a]
此作天文之飾非得志乎賁本雜色而到此已純其
無所不白較之四之止白其馬五之苐白其帛端有
進者天文在上合人文而化成焉艮為成艮之上剛
則成之時也此賁終也
䷖坤下/艮上 聚卦一陽/五陰
剝不利有攸往
彖曰剝剝舉正增一/落字謬也柔變剛也不利有攸往小人長
也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
[010-13b]
此十二辟卦之一也漢儒以十二辟卦分配十二月
枝辰之數如一陽復配子十一月六陽乾配巳四月
一陰姤配午五月六陰坤配亥十月類復臨泰大壯/夬乾六陽卦
姤遯否觀剝坤六陰卦為/十二辟卦詳見臨卦彖下分配秩然第諸卦名義各
以因重及分聚起見而獨剝與復則純以陰陽往來
消息盈虚為卦名卦義葢剝為陽之将盡復為陽之
始生易惟重陽故于一生一死間消息盈虚明明指
揭以為君子小人所當儆戒者在此際也夫剝者削
[010-14a]
也落也以陰柔而變其陽剛是剝其陽剛也夫陽往
則陽剝陰陰往則陰剝陽往則息剝則消往則盈剝
則虚此天行之顯然者今陽之止而待剝已及五矣
尚安往乎雖下坤上艮坤順艮止其止而待剝觀象
固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也
而消而復息虚而復盈小人之進而復退者天之行
也君子所尚者天行而已往與止何計焉
象曰山附于地剝上以厚下安宅此仍以因重/之義釋之
[010-14b]
初六剝牀以足蔑荀九家易本/作滅義同貞凶象曰剝牀以足以
滅下也
夫其所以欲剝而尚未剝者止此艮之一陽耳夫艮
之一陽以坦然平直而横陳于衆陰之上有似乎牀
而剝之是剝牀也牀屬上爻足屬/初爻従來誤解然而尚未剝也葢
當剝之初必自近乎地者始牀之足則近乎地也所
謂下也初二為地/道為下剝牀者何以以此而已夫剝者削
也蔑與滅亦削也廣韻剝削也王弼云蔑猶削也/陸徳明云楚俗有削篾之言雖
[010-15a]
剝下非正而剝陽則剝正矣剝正則凶
六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
足之上為辨謂屈伸之際有分辨也鄭𤣥曰謂近膝/之下屈則相近
伸則相遠故/為辨辨分也而牀梐亦然崔憬曰以牀言之則辨者/牀梐也在笫足之間孔穎
達云牀身之下牀足之上足與身分辨之處是也大/抵兩物交縫俱謂之辨如革之中絶為辨類若孔安
國謂為牀幹則在牀棧之/上樹以懸物者與梐不同牀有笫有足而笫足之交
復設梐以當分辨之處故亦謂之辨則辨之加于足
猶之二之加于初也初以足則此以辨矣夫二為五
[010-15b]
應亦賴五之為我與也今五陽已剝而不我與則二
五正位雖與初異而剝陽滅正則正與初等其凶也
視之初可耳
六三剝之陸徳明本去之字反/謂有之者為非大謬无咎象曰剝之无咎失
上下也
三則有與矣上九相應/為有與第其所與者則即其所剝者
夫四陰無應而祗此區區之一陽下為我應而尚忍
剝之然而與者三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾
[010-16a]
何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物
也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以
足也以辨也以膚也以宫人也一若為衆所逼而陰
為避嫌陽故若不覺者夫如是則何咎矣雖上下四
陰皆無所與而我獨有與則所得者一而所失者在
上下此即坤之所為得主為利喪朋為安貞者陰類
小人其宜離而不宜合如此
六四剝牀以膚京房本作簠謂/祭器不可解凶象曰剥牀以膚切近
[010-16b]
災也
牀之有薦席猶獸之有皮毛也見崔/憬說故獸以皮毛為
膚而牀亦以薦席為膚四之剝牀則漸與上近矣雖
牀終未剝而剝牀以此故曰災不遠耳
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
五亦剝牀者也且切近于牀牀膚既剝則此正剝牀
之際而無如牀未可剝也何也以剝之為象將及乎
坤而猶未坤也斯時也五陰排連駢頭而進有似乎
[010-17a]
貫魚然者夫魚本陰類五坤是也下坤互亦/坤故五坤乃以艮
手艮為/手牽巽繩五以觀之上巽剝/而為艮故牽巽而貫而穿之将何
以哉夫魚陰類宫人亦陰類見何妥/崔憬說與小人同而大
小一貫一若后夫人嬪婦女御次第而進按禮注一/后三夫人
九嬪婦二十七世婦八十一御/妻以次當夕凡十五日而遍如貫魚之有序者此
非以膚以辨以足者可同年語也葢以宫人寵矣夫
盈虚消息全藉天行天行未至不虞不待此正小人
之欲剝而時尚未至伎倆有限故止蔑為寵止凶為
[010-17b]
利此在小人亦無如何者而昧者謂設一轉變之㡬
夫爻義所在何容設變若謂此即消而轉息虚而轉
盈之際則何以處夫坤亥之盡剝也善觀易者于此
當自省耳後漢梁皇后曰願陛下思雨雲之均澤識
貫魚之次序正引此辭夫梁氏亂政此剝牀之尤者
然漢祚未盡猶能受寵而順止如此此可監矣後儒/因文
立義動摭史事如此二爻雜引四皓邵平伏生浮丘/以為博談而至于易義所在曽不之顧此禍易之學
與此間所引據絶/不相同不可不察
[010-18a]
上九碩果不食君子得京本董本/俱作徳誤輿董本/作車小人剝廬象
曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
夫此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危㣲
之㡬焉試觀艮之菓蓏艮為/菓蓏至剛而碩上一剛/爻為碩祗此
碩果縣之于衆陰之上而羣欲食之而不能食可謂
幸矣然而禍福之端得失之數皆蘊于此浸假君子
居此則以坤為大輿見說/卦而我乗其上而得之小人
居此則以艮為門闕而我居其下而必欲剝之夫得
[010-18b]
時則駕君子之行乃以非所攸往而不得與民為周
旋厚下安宅亦順止之義而小人道長凡艮之安止
象牀又象廬者一陽為覆/有廬象而必欲盡剝之而不可為
用此剝之所以不終剝此君子/得輿而自此以往所由繼
之以坤亥而不可救也此小人剝廬舊謂/二占不分用非是按漢五行
志引京房易傳曰小人剝廬厥妖山崩兹謂隂乗陽
弱勝強則以艮為山艮剛剝則山崩此平實了義後
儒解易多傅會謂牀為陽所居廬為陰所居既已可
[010-19a]
怪未聞艮剛之牀復有一陽居其上者且謂剝牀為
使陽失所居剝廬為自失所居不成坤亥之月六陰
皆露處乎此皆說易之最可笑者仲氏曰碩果不食/第以艮剛未剝取
象耳必謂果有仁可再生則鑿矣説詩者不以詞害/志說易亦然使此果仁可生得毋復之一陽即剝之
未盡者乎且/坤不盡剝乎
[010-19b]
仲氏易卷十
