[002-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
乃若演易與繫詞則正有周作易之本事也雖夏商
有易在前此未必無辭朱子易贊曰傳歴夏商有占/無文似文王始繫以詞然考
桓譚新論云連山八萬言歸蔵四千三百言連山藏/于蘭臺歸藏藏于太卜則夏商非無詞者鄭夾漈亦
云連山亡矣歸蔵有司焉膺註十三卷觀左/傳國語每有商易占卜若無詞何以占之特周易
彖象則文王實始為之故孔子曰作易者其于中古
[002-1b]
乎中古者文王與紂之時也漢儒謂㐲羲上古文王/中古孔子下古繫詞又
云作易者文/王與紂之事雖其所演爻詞或問及牳野伐紂之後
則謂文王作卦彖周公演爻象亦無不可卦彖者卦/下彖詞如
乾元亨利貞是也爻象者爻下象詞如初九潛龍勿/用是也按史記世家謂文王益八卦為六十四卦而
揚雄云文王附六爻則繫詞演爻皆文之事祇馬融/陸績皆謂周公作爻詞又易文有箕子之明夷帝乙
歸妹與王用享于西山諸/語遂疑伐紂後所作故云獨其繫辭則于序卦分篇
之外又特創一法以為吾欲演易則必使易之為義
行于辭間取六十四卦之已成者相其隂陽之各萃
[002-2a]
與夫隂陽之相間者而兩判之其各萃者則謂之聚謂
隂與隂聚陽與陽聚也以中無間之者也如剥復則一/陽自聚不與
五隂間臨觀則二陽/自聚不與四隂間類其相間者則謂之分謂分隂于陽
分陽于隂也若因其已聚而分之者也如移剥之一陽/于二而為師則
分隂為兩矣移臨之九二作九三而為明夷則隂分為/兩陽亦分為兩矣雖師原不從剥分明夷原不從臨觀
分而一似因其所/已聚而分之者而于是就已成之聚與已成之分者
而為之移易焉在羲畫之時未嘗先畫聚而後畫分也
即序卦之時亦未嘗序聚先而序分後也而文以為吾
[002-2b]
演卦演爻則必從其已聚之卦而移而易之而然後繋之
以辭故其分卦之為彖則必與聚卦之所移有相發者如/臨
為兌之初九所移則為初筮比為剥/復兩卦所移則為原筮類原者再也分爻之為象則必與
聚爻之所移有相應者如屯以臨之九二移作九五則六/二與九二隂陽對易有婚媾之象
蒙以升之九三移作上九則六三不/能以上九為配有勿取女之象類而無如文王演之孔
子贊之文王演之而繋之以詞孔子贊之而復申之以傳
其開卷發端諄諄啓迪若惟恐後人之少昧其㫖而上
傳首言之下傳又首言之而世讀其文而不之察也上傳
[002-3a]
首章不云乎天尊地卑乾坤定矣此言羲之立乾坤也
卑高以陳貴賤位矣此言羲之設重卦也動靜有常剛
柔斷矣此言文之為易必先使隂陽之分聚有常度而
無疑情也而于是曰方以類聚審隂陽之從類者而先
為區之所謂初率其詞而揆其方此亦大/傳語方者位也而
于是曰物以羣分順隂陽之羣處者而于焉分之所
謂乾為陽物坤為隂物爻有等而謂之物爻相雜而謂
之時物者皆大/傳語物者族也就其族而分易之也一曰物/即畫也
[002-3b]
射禮畫地以置足謂之物故畫即/為物隂物陽物猶言隂畫陽畫也然猶未言繋詞也于是
又曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變
化夫卦彖爻象謂之繋辭乃以文王之作彖作象而皆屬
之剛柔之相推是分明以推易之易為演易者所有事
矣葢推即移也所謂推而行之也亦大/傳語屈平有云吾聞
聖人不凝滯於物而能與世推移推移者移易之謂
也乃猶未己也其於下傳之首章復曰八卦成列象在其
中矣則申言伏羲之畫八純因而重之爻在其中矣則
[002-4a]
申言伏羲之生六十四卦此與上傳之乾坤定而髙
卑位同一義也伏羲為易止此也而于是論有周之
為易則仍曰剛柔相推變在其中矣與上傳之剛柔
相推而生變化無異焉繫詞焉而命之動在其中矣
與上傳之繫詞焉而明吉凶無異焉則因而斷之曰
演易繫詞用移易豈有誣與閒嘗讀類聚羣分與剛
柔相推之文而不得其解及讀隨之剛來而下柔與
賁之柔來而文剛而解之夫隨本三剛賁本三柔其
[002-4b]
為剛與柔亦固其因重之所自有又何嘗謂伏羲畫
卦時與文王演易時取他卦之畫而置之此以為兩
有所從來而彖傳云然則明明以隨自否移以否之
上九移而為隨之初六而剛下分賁自泰移以泰之
九二移而為賁之上九而柔下分矣他如訟之剛來/而得中蠱之剛
上而柔下晉之柔進而上行无妄之/剛自外來而主于内類不一而足故易有往來未
嘗言占推行不窮推而行之謂之通往/來不窮亦謂之通非以云畫借
否泰之小大謂小往大來/大往小來示剛柔之上下每一移易
[002-5a]
間而辭義生焉故易有五易謂變易交易轉易對易
移易而實有不易之理該乎其中乾鑿度云/易不易也生平讀
易見從來爲易說者言人人殊並鮮一致即就彖象
而細探之亦且如夢如囈滋悵惘而罕歸宿因疑三
古作易千聖同揆豈無一定之義理可示人指的而
乃薦賔假廟行師折獄建侯取女以及涉川伏莽驅
禽即鹿諸繫詞無不彼此回惑前後迷貿按之無實
情析之無定旨强辨曲釋一往鶻突其所謂不易者
[002-5b]
安在且易者筮也周官司筮掌三易而春秋史氏每
以筮法禪羲文之祕如秦伯伐晉晉獻嫁姬諸筮其
見諸傳者往往布詞斷事炯若神明此豈有意為妄
誕者乃易義既亡而史氏之司筮亦且風流歇絶而
不可復見豈易之果善易與抑亦說易者多蒙昧
而未之覺也乃以推易之法一準諸爻則爻不可易
一準諸詞則詞不可易一準諸占則占不可易故自
推易法出而春秋之筮其可疑者悉不疑其可信者
[002-6a]
則益信以之而覈之漢晉唐明其占存而斷失者無
不按驗親切動若影響是三古不傳之藴至今日而
長夜始一旦者漢後說易回惑迷貿至今日而始曠
若發矇洞然若觀火者第其說所自開則漢焦贑著
易林有一隂一陽之卦自姤復來五陰五陽之卦自
剝夬來似早已啓發其端而其義未備嗣此而蜀才
侯果輩已得舊傳如需自大壮卦來九四升五位為
位乎天位而不竟其說虞翻解諸卦亦偶得舊傳如
[002-6b]
訟自遯之二三相易為三來二中而亦不竟其說需/訟
䷄大壯䷡/䷅遯䷠乃當時不立推易名色且其說雜出
雖未嘗言變卦雜卦變于其中致王弼言易推其說
而不盡合則槩埽棄之而于是辭象變占茫無所據
唐時李鼎祚見當時奉敕譔疏遵行弼書急搜虞翻
蜀才諸所說列之卦首而彼伸此詘闕略未備虞翻/蜀才
侯果荀爽盧氏蔡景君諸儒各有/師承每卦取一說而彼此未備暨五代北宋間不
能行其書宋慶歴壬子相府䇿賢良六題一/出此書素未嘗見賢良多下者惟陳氏
[002-7a]
摶/之徒劉牧李之才輩稍知其概私畫之為圗而誤
名卦變如今所傳變/卦反對圗類且叅以己意補苴所不足而程
頥蘓軾諸儒在北宋說易家則復以卦變却之至南
渡以後有朱侍讀震力持其說曾于紹興間輯劉李
諸圖進之御覽其書名朱漢上易/傳并易圗叢說而朱文公熹則又
以彖傳諸辭其不可解處非卦變不解極言程氏不
取卦變之非朱子云伊川不取卦變之說至柔來而/文剛剛自外來而為主于内諸處皆牽
強說了去又云只是換了一爻非是聖人/合下作卦如此自是卦成了自然有此象于是就朱
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震所進圗而恢擴以盡其變其于推易祕㫖可謂十
得八九矣惜其圗概從一卦所推而所著本義每卦
下己旁及他卦然究非夫子所云類聚羣分之㫖故
南渡諸儒雖已遵之若蓍蔡而終難盡合疑議多有
元時朱升又復從而參訂之有十辟卦變六子卦變
之說此皆得乎漢晉諸儒之各體者虞荀諸易原有/臨觀遯壯震㢲
坤乾兩/變之說然而六子之說疎焉以六子為/卦母不合至明代來氏
知德專以反對諸卦釋夫子彖傳所云而改卦變曰
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卦綜然于彖傳諸辭仍有未合暨何楷作周易訂詁
又稍變其說以為諸卦俱本乾坤所生以求合扵程
氏蘓氏本乾坤不本他卦之意程氏謂乾坤變泰豈/有泰復變賁之理蘓
氏謂剛柔相易/皆本諸乾坤然究非了義總由彖象不明無所依
據即不能不仍取其說而再三致意而不得要領屢
更不定亦安知夫子大傳明明言之所云書不盡言
言不盡意黙而成之存乎其人原謂其說難傳當從
悟入而歴漢唐宋元明縱横上下各欲盡其義而累
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求不得乃不意今日而竟得之也夫大傳之曰變曰
化為羲易言之也其曰遷曰推則皆為周易言之也
推遷者周易之易也第夫子讚易分作三翼而以雜
卦贊反易序卦贊對易其于上繫下繫則專以剛柔
相推作推易之贊而印之彖象質之卜筮繫辭演繇
所至悉合則夫序卦分篇皆演易之所偶及而専以
移易一法為彖為象即曰演易用移易而不易之義
存乎其間又何疑焉若夫漢儒諸說暨宋元明諸家
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圗本詳載予推易始末一書兹不具述
文王演易繫辭圗
不易卦謂無可移易也大傳/所云乾坤成列者也
乾䷀ 坤䷁
聚卦謂隂陽各聚于一方以待移/易大傳所云方以類聚是也
剝䷖陽一一陽/隂五五陰 復䷗
觀䷓陽二二陽/陰四四隂 臨䷒
否䷋陽三三陽/陰三三隂 泰䷊
[002-9b]
遯䷠陽四四陽/隂二二隂 大/壯䷡
姤䷫陽五五陽/隂一一隂 夬䷪
此漢儒所稱十辟卦也京房祖田氏舊易立時日/卦法以此十卦并乾坤作十二月卦謂之十二
辟卦辟者君也及行之推易則又去乾坤而以/此十卦為聚卦曰十辟卦焦贑有云一隂一陽
之卦自姤復來五隂五陽/之卦自剥夬來正指此也
半聚卦一名環聚卦謂陽聚于中則隂兩分隂聚/于中則陽兩分祇半聚而半
實分焉然不名分卦者以其卦祇可分移與他卦/而不受他卦所分移故也其又曰環聚則以所分
者初與上/可環接也
[002-10a]
小/過䷽ 二陽/隂四 中/孚䷼ 四陽/隂二
此漢儒所稱四幹卦也六十四卦皆可反易對易/而惟此中孚頥大過與乾坤坎離八卦祇可以
伏羲變易之例行之故上經以此二卦與坎離/終篇下經以頥大過與二濟終篇如牆幹之夾
持于兩端謂之幹卦今此與十辟對峙而復與/頥大過子母之聚夾持于二陽二隂之傍一如
文王之位置于上下/篇者此豈偶然也耶
子母聚卦一名子母易卦謂本卦為他卦所移為/子然又可移之作他卦
之母者也大傳所云分/隂分陽迭用柔剛是也
一陽/隂五無
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二陽/隂四頥䷚萃䷬升䷭
三陽/陰三咸䷞恒䷟損䷨益䷩
四陽大/隂二過䷛无/妄䷘大/畜䷙
五陽/隂一無
此傳是齋日記所稱子母之卦如周官冢宰/同五官為卿而又統五官以為之長正指此
分易卦又名分推卦謂移所聚而易其畫則隂陽/俱分大傳所云物以羣分是
也第聚卦與易分卦受易與易者每一卦可易四/卦至九卦止受易者則每一卦可易二卦至四卦
止往來推移神明存焉大傳所云往來不窮/謂之通又曰剛柔相推而生變化此之謂也
[002-11a]
一陽/隂五剝䷖復䷗每卦可/易四卦
剝上移/ 二師䷆移/三謙䷎移/四豫䷏移/五比䷇
復初移/ 二師再易移/止 三謙再易移/止 四豫再易移/止 五此再易/止
二陽/隂四觀䷓臨䷒小/過䷽每卦可/易八卦
觀五移/ 初頥䷚移/二蒙䷃移/三艮䷳移/四晉䷢
上移/ 初屯䷂移/二坎䷜移/三蹇䷦移/四萃䷬
臨初移/ 三升䷭移/四解䷧移/五坎再/ 移/上蒙再/
二移眀/ 三夷䷣移/四震䷲移/五屯再/ 移/上頥再易/止
[002-11b]
小過三/ 移初震再/ 移/二解再/ 移/五萃再易移/止 上晉再/
四移眀再/ 初夷 移/二升再易移/止 五蹇再/ 移/上艮再/
子/母頥 萃 升每卦可/易六卦
頥初移/ 二蒙三/ 移/三艮三/ 移/四晉三/
上移眀三/ 三夷 移/四震三/ 移/五屯三/
萃四移/ 初屯四易移/止 二坎三/ 移/三蹇三/
五移/ 初震四易移/止 二解三/ 移/五晉四易/止
升二移明四易移/ 初夷止 五蹇四易移/止 上艮四易/止
[002-12a]
三移/ 四解四易移/止 五坎四易移/止 上蒙四易/止
三陽/陰三否䷋泰䷊每卦可/易九卦
否四初/ 移益䷩移/二渙䷺移/三漸䷴
五移噬/ 初嗑䷔移未/二濟䷿移/三旅䷷
上移/ 初隨䷐移/二困䷮移/三咸䷞
泰初移/ 四恒䷟移/五井䷯移/上蠱䷑
二移/ 四豐䷶移既/五濟䷾移/上賁䷕
三移歸/ 四妹䷵移/五節䷻移/上損䷨
[002-12b]
子/母咸 恒 損 益每卦可/易八卦
咸三移/ 初隨再/ 移/二困再/
四移既再/ 初濟 移/二井再/ 移/上漸再/
五移/ 初豐再/ 移/二恒再易移/止 上旅再/
恒二移/ 初豐三易移/止 五咸再易移/止 上旅三易/止
三移歸再/ 初妹 移/五困三易移未再/止 上濟
四移/ 五井三易移/止 上蠱再/
損初移/ 三蠱三易移未三易移/止 四濟止 五渙再/
[002-13a]
二移/ 三賁再/ 移噬再/四嗑 移/五益再易/止
上移歸三易移/ 四妹止 五節再/
益初移/ 二渙三易移/止 三漸三易/止
五移/ 二損再易移/止 三賁三易移噬三易/止 四嗑止
上移/ 二節三易移既三易移/止 三濟止 四隨三易/止
四陽/隂二遯䷠大/壯䷡中/孚䷼每卦可/易八卦
遯三移无/ 初妄䷘移/二訟䷅
四移家/ 初人䷤移/二巽䷸
[002-13b]
五移/ 初離䷝移/二鼎䷱
上移/ 初革䷰移大/二過䷛
大壯初大再易移/ 移五過止 上鼎再/
二移/ 五革再/ 移/上離再/
三移/ 五兌䷹移/上睽䷥
四移/ 五需䷄移大/上畜䷙
中孚初/ 移三巽再/ 移/四訟再/
二移家再/ 三人 移无再易/四妄止
[002-14a]
五移大再易移/ 三畜止 四睽再/
上移/ 三需再/ 移/四兌再/
子大/母過 无/妄 大每卦可/畜易六卦
大過二/ 移初革三/
三移/ 初兌三/ 移/上訟三/
四移/ 初需三/ 移/上巽三/
五移/ 上鼎三/
无妄初/ 移二訟四易移家三/止 三人
[002-14b]
五移/ 二睽三/ 移/三離三/
上移/ 二兌四易移/止 三革四易/止
大畜初/ 移四鼎四易移/止 五巽四易/止
二移/ 四離四易移家四易/止 五人止
三移/ 四睽四易/止
上移/ 五需四易/止
五陽/隂一姤䷫夬䷪每卦可/易四卦
姤二移同/ 初人䷌
[002-15a]
三移/ 初履䷉
四移小/ 初畜䷈
五移大/ 初有䷍
夬二移同再易/ 上人止
三移/ 上履再易/止
四移小再易/ 上畜止
五移大再易/ 上有止
一隂五陽與一陽五隂同二隂四陽與二陽四隂/同然前移陽後不移隂者以隂無主移之理也
[002-15b]
另有折衷圗/見推易始末
演易/全圗
[002-16a]
此一二三四者皆經文序卦中次第也上下上經/下經也
泰否一層聚卦也咸恒一層子母聚者也已下皆/從上分移之屯蒙等卦則從觀臨等卦分移者需
訟等卦則從遯大壯/等卦分移者餘倣此
演易/全數
[002-16b]
主易之/數二
陽/一乾
隂/一坤
聚卦之/數十二
上經/六泰否臨觀剝復
下經/六遯大/壯姤夬小中/過孚
子母聚卦/之數十
三陽三/隂二咸恒
[002-17a]
三隂三/陽二損益
二陽四/隂三萃升頥
二隂四无大大/陽三 妄畜過
分卦之/數四十
一陽五/隂四師比謙豫
一隂五小/陽四 畜履同大/人有
二陽四/隂九屯蒙坎晉明/夷蹇解震艮
二隂四/陽九需訟離家/人睽革鼎巽兌
[002-17b]
三陽三/陰七隨噬/嗑困漸旅渙未/濟
三隂三/陽七蠱賁井歸/妹豐節既/濟
全易之數/六十四
不易聚/卦十四乾坤泰否觀臨遯大/壮剝復姤夬小中/過孚
兩易之/卦十八師比小/畜履同大/人有謙豫无大/妄畜頥大/過咸恒損
益萃升
三易之/卦十四隨蠱噬/嗑賁困井漸歸/妹豐旅渙節既未/濟濟
四易之/卦十八屯蒙需訟坎離晉明家/夷人睽蹇解革鼎震
[002-18a]
艮巽兌
[002-18b]
仲氏易卷二
