[007-1a] 
欽定四庫全書
仲氏易卷七
翰林院檢討毛竒齡撰
䷊乾下/坤上 聚卦三陽/三陰
此周易聚卦之首以乾坤禪而為否泰否泰者分聚/之樞要也故移易者自一陰一陽至五陰五陽止而
此以陰陽中分定為/聚卦之首觀者詳之
泰小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
[007-1b]
交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
此聚卦也夫猶是天地設位乾坤成列之卦而必天
與地並設乾與坤同列然後往來之象見焉故曰獨
不見往來乎否泰是也往者自内而達之外也來者
自外而達之内也小大者陰陽也小者陰大者陽也
夫陽本在上陰本在下而今顧反之何與曰所謂交
也交則上者有時而下下者有時而上内外亦然夫
[007-2a]
内即下也外即上也下陽上陰即内陽外陰故陽為
健為君子陰為順為小人健與君子則嘗欲其居于
内順與小人則嘗欲其居于外而以交言之則内健
而往往則仍外外順而來來則復内似乎君子小人
迭為消長内外往來本無一定而在此時則不然君
子也内也道長也小人也外也道消也故曰泰也内/外
以卦言往來以爻言若宋魏文靖進講泰卦曰内君/子外小人固為泰道第在外而腹心是寄不為外在
内而情意不浹不為内是直以地分内外矣此講義/非易理也 本義不知推但知變以為此卦従乾來
[007-2b]
又従歸妹來不知従乾來則諸卦盡然若従歸/妹來則顛倒矣歸妹従泰來泰不従歸妹來也
象曰天地交泰后以財九家易作/裁義同成天地之道輔相天
地之宜以左右民
初九拔茅茹以其彚句/征吉象曰拔茅征吉志在外也
郭璞洞林以其彚句鄭註/以彚征句謂引類而仕之
三陽與三陰為交故三陽連類以進而陰即翩翩以
應之如茅茹然葢卦有互兌即倒巽也巽為茅見諸/家易
雖互在二四與初無涉而茅根為茹虞翻曰/茹根也根必下
[007-3a]
生茅在二則根在初矣拔茅者以其根進賢者以其
類彚類也/征進也二三之征自有連初陽而並彚者不其吉
乎彖曰上下交而其志同葢陰陽上下亦各有志今
初征之彚亦曰其志在外耳惟陽志在外故陰志在
内一曰中心願一曰中以行願葢同之也
九二包荒鄭本讀/康虚也用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象
曰包荒得尚于中行以光大也
九二為卦主合三陽而居三乾之中則儼一天矣夫
[007-3b]
三坤地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣
大之量包之上卦居坎位四五六即陰陽陰坎位也/純陰陽則位象見說見乾
卦/河也二身居互兌之初亦河也乃乾健之徳足以
馮之然且遠邇同觀中外一體三陰雖遐而不遺其
志有在三陽並征而非比朋黨盡消其得乎剛中進
乎行健為何如者此无他身居離位一二三即離/位也説見前則
髙而倍明而旁有兼陽則光且益大也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
[007-4a]
福象曰无往不復天地際也
夫以三陽之終交三陰之始此正往來之機消息之
會若所稱天地際者如概言其理則天下無有平而
不陂往而不復者平陂以上下言/往復以内外言而君子于此則一
以人事持之修盈保大艱而能貞有何咎乎縦或其
志在外将與陰交如六四之以孚即其孚也而任其
自然勿以為慮則雖飲食之間亦且獲泰交之福所
謂寝食俱安也故曰保泰者持滿之道也兌口為食
[007-4b]
離合為孚離坎俱有孚象三爻居離位之上故云往/楊廷秀曰勿謂時平其險将萌勿謂陰
其復/反掌
六四翩翩陸徳明本/作篇篇不富以其隣不戒以孚象曰翩翩
不富皆失實也不戒以孚中心願也
夫四之翩翩而來者以交陽也第陰能廣生則必先
有資于陽而後孚之以其心今四居互巽之倒是巽
近市利而四則反之况位當坤首坤亦吝嗇雖欲富
其隣而莫之以也且四之欲孚陽也當有戒矣信以
[007-5a]
心必信以言而四居互巽之倒是巽為命令而四則
反之況位當兌口兌盡則口脱雖欲孚以言而亦莫
之以也然富可不以而孚則必以是何故葢富之不
以則以似巽而實非巽故似富而實非富失其實也
若夫孚則中心願之信雖在言而願之在心夫在心
而有不能以之也乎雖不戒猶能以之所為上下交
而志同如此
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
[007-5b]
乃交之至五而為婚姻夫五與二應固也五為陰而
二為陽以陰従陽不待言也何也中心願也乃二四
同功為互兌三五同功為互震震為長子兌為少女
震為兄兌為妹合震之與兌而歸妹之象成焉所為
雷澤歸妹是也夫當紂之時帝乙為尊殷王帝乙紂/之父也易直
引之如髙宗箕/子類亦是易例故春秋傳曰㣲子者帝乙之元子也
左傳哀九年晉救宋伐鄭陽虎卜之遇泰之需曰宋/方吉不可與也㣲子啟者帝乙之元子也宋鄭甥舅
也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉/焉乃止 荀爽傳對策易曰帝乙歸妹婦人謂嫁曰
[007-6a]
歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯也此據乾鑿度云易/之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功
又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦諸語但史稱湯/為天乙稱紂父為帝乙此據左傳㣲子為帝乙元子
則正指紂父故虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父乾/鑿度以為成湯此易緯之文故是妄語不足據也且
髙宗伐鬼方箕子明夷俱是實事此屢言歸妹則必/當時原有帝乙嫁妹一節傳偶不載故亡之耳而程
傳謂帝乙制下嫁之禮此何據乎且下嫁何必妹乎/若本義云帝乙歸妹時亦嘗占得此爻則歸妹之六
五亦云帝乙歸妹當又占得彼/爻矣儒者說經何可臆斷如此以帝乙之尊而歸六
五之妹于九二則陰之従陽順之従健小人之従君
子皆得之矣以願而見諸行矣既濟之受福坤五之
[007-6b]
元吉兩無愧耳
上六城復于隍子夏傳作堭姚/信作湟義同勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向
取隍之土以為之城今且復傾城之土以塡之隍此
平之无不陂而往之无不復也葢坤當外盡而坎位
上形上位坎/見前坤為土為城而坎為隍為窞坤坎之合
象固有之則雖坤衆水亦衆地水相比變而為師而
[007-7a]
亦何所用則雖坤為國邑見/前兌為口語見/前邑之不戒
治以告命而究近于亂何則往復之㡬介于俄頃即
守之甚固猶且不免于吝何況征也保泰者視此矣
䷋坤下/乾上 聚卦三陰/三陽
否之匪人不利君子貞大往小來否之匪人言否卦中/之小人也本義疑之
匪人三字為衍以為従比之匪人所誤則彖曰否之匪/人不宜又誤矣易無秦火原不應漫指脫誤然本義但
擬議及之而呉澄朱升註/本竞去此三字一何妄也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
[007-7b]
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
否則與泰反矣
象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿書慎/乃儉
徳謂以貶/損為徳也
初九拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
夫猶是茅茹之拔而不可征也貞則有守有守則志
不在彚而在君矣互巽為茅位在三五而其根在下
[007-8a]
故三為茅初為茹與泰同仲氏曰陽能進則志在陰/陰能守則志在陽健順之
理殊/也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
亦将用其包并之量而欲上包陽而必不可包乃徒
包其承已之小人以為羣在小人則吉矣大人當此
肯亂其羣哉不亂故否亦不亂故亨小人都不可與
作緣也諸解皆以包承作兩事則單一包字與前後/爻辭俱不通矣 朱升易註以承作脀牛牲
也謂苞苴餽遺之事乘來氏易註以承/指初爻謂承二者即 承之乘亦通
[007-8b]
六三包羞象曰包羞位不當也
包羞則凡可耻者俱容之矣朱升易註以羞為饍羞/謂腥胾膾炙醢醤之屬
非食品之正較脀抑末矣百按左傳陳厲公生敬仲/筮之遇觀之比有庭實旅 奉之以玉帛諸語以卦
中互艮互巽艮為門庭巽為果蓏乾為金玉坤為布/帛俱有庭實之象與朱氏苞苴餽享諸説甚合惜承
脀二字尚須更/易故不従耳
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而大君有命
常伸于下葢艮為門闕巽為命令二四互艮/三五互巽布乾剛
[007-9a]
之徳以加坤衆縱使小人茹彚不利大人而既曰有
命則大人自有羣在泰之時則朋欲其亡而在否之
時則儔又欲其離祉初以彚見志此以儔見志也疇/儔
也離罹也初與四應故皆有志字王文成/答朱侍御守忠書曰疇祉盈朝志行于衆
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰休否之吉
位正當也
否従此休矣休未至于傾而稍休息焉故曰前者大人
否今大人吉矣然而消長之理循環無端安危之幾間
[007-9b]
不容髪雖或否運初開泰期将轉而國家存亡自此政
未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎繫于苞桑乎夫九
鼎之重不懸縷絲萬來之絇難縶弱木今以叢生之桑
而繫奔亡之轡我知其危矣上卦位坎見/前坎為叢棘而
五當互巽巽為拘為繩見説/卦故有司象若苞桑之喻舊
稱堅厚荀氏九家易以苞為包謂乾坤相包桑者上/𤣥下黄象乾坤也 京房曰桑有衣食人之
功聖人亦有天覆地載之徳故以為喻李陸績曰包/木也言其堅固不亡如以巽繩繫也 鼎祚謂五
二包繫根深蒂固若/山之堅如地之厚按苞為木之叢生枝細不能繫
[007-10a]
物此正與堅厚相反熊過曰苞桑桑柔之方/苞芽者與詩苞杞同故唐陸
贄收復河北後請罷兵狀有云邦國之杌隉緜緜連
連若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣此亦以苞桑細弱
難以維繫為解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
否終則傾天下豈有長否之世哉
䷌離下/乾上 二易卦
易 姤䷫二來/初往 夬䷪二往/上來
[007-10b]
蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則得位得中/而應乎乾矣此正推易之法之所始特蜀才祗發其
端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位/得中而應乾便不並及以俟後人類推之耳
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰王弼曰所/以能同人
于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人/曰孔穎達曰同人曰猶言同人之卦曰也自程子作羡
文朱子作衍文後遂去此/三字如朱升易註類大謬同人于野亨利涉大川乾行
也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下
之志
[007-11a]
同人者同于人也獨陰不同于衆陽而反曰同人則
以六二之應九五初亦但同于衆陽而厯久而後應
之九五爻詞所以/曰後笑曰相遇故卦詞曰同人于野初與二為地/道故稱野
野者衆處之地也而彖則曰柔得位得中而應乎乾
九五為/六二應應乎乾則所以同之者祗此人也繋詞稱二/人同心
故是卦以二為主而六二之詞但曰同人于衆與卦
詞同而九五之應則曰先號咷而後笑葢先違而後
遇之又曰大師克相遇與彖義同第是卦六二一自
[007-11b]
姤推則在初一自夬推則在上故爻言同人凡四其在二
與五則正中相應其各稱同人固也初與上何與而亦曰
同人若曰以言乎推則此亦其可同者耳故初曰同人
則不出門而早已同之然而非相應者也上曰同人則
昔同而今反違等之在野汎汎然不我應也若夫九五
曰相遇則儼以姤與之矣曰師克則儼以夬決之矣至
于乾健中正則九五君子居正而應雖坤應而實乾行
焉故上卦坎位以純爻得見説見/乾卦而離有伏坎復相背
[007-12a]
不解離背為/錯坎則即此爻位原有川象況姤夬未推則
初上兩陰而夾中陽為大坎大坎大川也今既推之
則已滅坎象為利涉矣反姤初之豖蹢姤初六羸/豖孚蹢躅變
夬上之滅頂夬上兌缺/為滅頂此非應乎乾而乾行不至此
故離中為志而乾行中正可以通天下之志焉
按石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勢甚急命
馬重績筮之遇同人重績曰乾健而離明健者君之
徳明者南面而嚮之所以治天下也同人者人所同
[007-12b]
也此其時将必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也
又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾
九十月卦也此以卦位言乾西/北卦位在九十月戰而勝其九十月之
交乎是嵗九月契丹果助晉擊敗唐軍晉遂有天下
象曰天與火同人君子以類族辨物王弼曰君子小人/各得所同蘇軾曰
同人以不/同為同
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初不及同而上過乎同初以姤之六往而居二則連
[007-13a]
九三而艮象成矣艮為門故爻曰于門以本爻言也
象曰出門則連二言也葢出門而即求同人何同焉
然出門而不即同人何咎焉
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二本與五為同人而尚未同也尚未同則同之者衆
矣傳曰人盡夫也諺曰一女留百家求也夫至一女
當衆求而不其羞乎吝者羞/嗇之義按廣韻宗衆也荀氏九
家易亦以宗訓衆徐咸清曰同于宗與同于野同此
[007-13b]
漢儒説易與隋唐字書無一不合今為字書者如字/彚正
韻/類妄有引類而特遺此訓遂使易義俱晦一何陋也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也
三與四則求同而不得者也夫三居離剛離為戎兵
説見/前而背有伏坎坎者伏也坎為/伏伏其戎于互巽之
木間二四同宫為互/巽巽為草木則已伏戎于莽矣然而自姤推
而連艮象見初/爻艮為山艮之上剛即髙陵也互巽為
[007-14a]
股為髙則升而髙也伏戎而升髙将以敵五即敵/剛而
艮止矣雖厯離三之終㡬三嵗而弗克興矣夫巽順
艮止則固所當安行者而欲其乾行不亦過乎
九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
離剛堅乎外為墉三為二墉而四則乗之乗者乗三
也其墉者二之墉也弗克攻者順也互巽也然乾為
天則弗克攻則又以互乾而反天則焉
[007-14b]
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
夫五之所應者二也則其所同亦二也然二以一陰
而所承所乘所比皆陽焉能遽遇哉夫先反側而後
友樂闗雎之義也同人亦然然有升陵者有乗墉者
是必用乾行之衆借離應之兵而出剛金以克之則
始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者則亦
従姤來者也按卦主離火火無定體故易例凡遇離
[007-15a]
則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟出
涕沱若戚嗟若中孚為大離或鼔或罷或泣或歌旅
上卦離先笑後號咷類説見來氏易/及何氏訂詀故舊說以號咷
笑皆離火之聲非無謂也虞翻曰同人與師反故亦
稱師或曰師五陰稱師同人五陽稱大師
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊與同于野同
䷍乾下/離上 二易卦
[007-15b]
易 姤䷫五來/初往 夬䷪五往/上來
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
大有者多也春秋傳豐年多/黍多稌為大有夫以一陰踞五中而諸
陽之大皆為所有易以陽為大陰為小故凡稱大/壯大畜大過皆以陽多為名不
既多乎況上離互兌三至五/為互兌以乾之天行當夏秋成
物之候長養矣夏為離五月/卦為長養稔矣秋為兑七八/月卦為稔不又
[007-16a]
多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔與
夬之上柔同易五剛是上下兩柔俱得尊位居諸大
之中大中者諸/陽之中也而夬上與姤下皆應之上下/應則夫内
為剛健下/乾外為文明上/離剛柔相應應乎天即/柔應剛而乗時
以行時/行凡四徳之所謂元善而亨通者亦皆于天火
見之元/亨而何勿多之有
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
[007-16b]
初之所有本自五來則向原與五有交而今无矣是
何也則以五之交如者自有在也謂應/二但六五為離
中為日日行交道或自外而内或自内而外而惟當
正交之地則不無陰亢陽月揜日之害見别/傳如三當
内外之交而曰小人害是也如此推説則三爻害字/五爻交字俱有着落
今既無交則亦無害而特其所為無交者匪以害故
葢害者咎也大有之初四陽遞行但稍為難進則已
无咎吾所謂無交害者亦大有之初如是焉耳故象
[007-17a]
特申之曰大有初九従來无交害無咎俱不可解即/象詞加大有字又加初九字俱
無謂此推易之/發所未發也
九二大車蜀才本作輿則坤/為大輿矣非是以載有攸往无咎象曰大
車以載積中不敗也
二則陽多矣居下乾之中當互乾之首重剛而中比
積載之時也小畜徳/積載乾為大車見虞/氏易行健有攸往而
離牛離為/牝牛前之此大有之所積者而何有于敗
九三公用亨虞氏易作亨以鼎餗為解古亨享通用春/秋傳占此爻謂戰克王饗饗即享字或以
[007-17b]
亨解通/非是于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害
也
以乾三而踞下國之首三公象也大有至此已衆多
之極而身居互兌進為容悦兌為/悅則将絀所有以享
于君時固有之第三當内外之交與初之无交不同
而又不能為六二交如之應則過于容悅反為小人
小人則弗克享矣何也以害故也按左傳晉文侯将
納王筮之遇大有之睽曰戰克而王饗吉孰大焉左/傳
[007-18a]
僖二十五年秦伯師于河上将納王晉侯筮之遇大/有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也戰克而王饗
吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心/以逆公不亦可乎大有之暌而復亦其所也則享
君固大有事其害者以弗克享耳若其變乾天為兌
澤而以當離日謂之天子降心以逆公則此卦乾下
離上降心亦然故傳又曰復亦其所大凡占卦既有
動則貞悔俱占無有舍之卦而仍占遇卦如朱子用
九所云者畧見乾下
九四匪其彭韻會曰彭多也易音旁子夏本作旁至程/傳解盛引詩彭彭為証則彭彭本作騯騯
[007-18b]
非單字/解矣无咎象曰匪其彭明辨晳也
四則陽之多従此而極嘗恐以衆陽逼一陰曰陽多
矣則陽雖五有而非五所有乃其有也其有則咎矣
故于此改大有之名曰彭彭者多也猶大有也葢居
四者能不以為彭而其所為衆多者若非其彭則處
髙不危處近不偪處極盛而不盈滿自非得離火之
明而辨而能晳何以至此
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
[007-19a]
如之吉易而无備也
五居離之中孚象也乃下應乎乾親賢惇信若與之
相交者然是能以孚中而發通志雖一陰自守簡易
無備而其威儼然是非不戒而孚不怒而自威者乎
左傳閔二年成季将生筮之遇大有之乾曰同復于/父敬如君所夫乾為父以離變乾為同復于父則此
亦君象矣或以上為主以此/為攝位之佐泥下祐字非是
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
夫五之交孚既已應乎天而承上剛而不知此上剛
[007-19b]
者即向之自天而助成之者也上與五俱為天位而
夬以上柔而易五剛則實借天以助之雖一陽與四
陽同而此有所自凡所謂尚賢所謂履信見繋/詞所謂
元亨而无不利者上與五共之矣大有之終莫盛乎
此故傳又申之曰大有上吉
仲氏易卷七
