KR2k0044 浙江通志-清-嵇曾筠 (master)


[200-1a]
欽定四庫全書
 浙江通志卷二百
 仙釋三/
  紹興府
 漢
 魏伯陽神仙通鑑會稽上虞人修真潛黙養志虚無/每視軒裳如糠粃焉不知師授誰氏得古人
  龍虎經盡獲妙㫖乃約周易撰參同契/三篇三洞珠囊後入山餌神丹仙去
 劉晨 阮肇方輿勝覽剡人永平中入天台山採藥/失道食盡見桃實食之覺身輕行數里
[200-1b]
  至溪滸持杯取水見一杯流出有胡麻糝溪邊有/二女子笑曰劉阮二郎捉向所失流杯來便迎歸
  作食有胡麻飯山羊脯甚美後欲求去㑹集奏樂/共送劉阮指示原路既出無復相識至家子孫已
  七世/矣
 淳于斟眞誥字叔顯㑹稽上虞人漢桓帝時作徐州/縣令靈帝時大將軍辟掾少好道明術數服
  食胡麻黄精後入吳烏目山中隱居遇仙人慧車/子授以虹景丹經修行得道在洞中為典柄執法
  郎/
 三國吳
 趙廣信仙苑編珠居剡小白山每日往長安市賣藥/救人暮歸小白時人云朝離小白暮返長安
[200-2a]
  剡録太白山峻極崔嵬吐/雲納景趙廣信昇仙處也
 介象三國志注字元則㑹稽人有諸方術呉主聞之/徵到武昌稱為介君從學蔽形之術試還後宫
  及出殿門莫有見者又使象作變化種𤓰菜百果/皆立生可食呉主共論鱠魚何者最美象曰鯔魚
  為上吳主曰此出海中安可得耶象曰可得耳於/殿庭中作方埳汲水滿之象垂綸塪中須臾得鯔
  魚吴主曰得蜀薑作韲甚好恨爾時無此象書符/著青竹杖中使人閉目騎杖須臾已至成都買蜀
  薑還到吳厨下切鱠適了續文獻通考象入山見/美女曰汝食氣未盡可斷榖三年來此象如期往
  乃授以/還丹術
 虞翁主太平御覽㑹稽人愛仙人介君食日精法吴/時來隱狼五山行服氣廽形之道精思積乆
[200-2b]
  仙/去
 晉
 葛元輿地紀勝字孝先句容人學道於若耶山號葛/仙公嘉泰㑹稽志従左元放受金液仙經能絶
  榖曽游㑹稽有賈人過神廟廟使主簿語曰今欲/寄書與葛仙公可為致之主簿以函書擲賈人船
  如釘著板㧞不可得報仙公公自取得之語弟子/曰吾不得作大藥今當尸解八月某日時當發至
  期衣冠入室弟子燒香守之忽大風起發屋折木/風止失公所在見衣在而帶不解今㑹稽有仙公
  釣磯及煉/丹井具在
 嚴青仙苑編珠㑹稽人家貧常在山中燒炭忽遇仙/人云汝骨相合仙乃以一卷素書與之兼教服
[200-3a]
  石腦法青遂以浄器盛書置髙處左右常有十數/人侍之每載炭出此神便為引船他人但見船自
  行後斷榖入小霍山去續文獻通考青嘗夜行都/廵呵問何人青亦呵問都廵叱從兵收之青亦叱
  従神錄之青徑去而都廵等人馬不能動明/旦鄉人曰必嚴公也報其家往謝青乃放去
 袁根 杜碩廣博物志㑹稽剡縣民二人獵深山經/一石橋甚狹而峻向絶崖崖正赤壁立
  名曰赤城徑有山穴如門既入内甚平敞草木皆/香有一小屋二女子住其中年皆十五六容色甚
  美見二人至忻然云早望汝來遂為室家忽二人/思歸潛去二女追還乃以一腕囊與根語曰愼勿
  開也歸後出行家人開其囊囊如蓮花一重去一/重復至五葢中有小青鳥飛去根還悵然而已後
  根於田中耕家依常餉之見在田中不動就視但/有殻如蟬蜕也於越新編根羽化碩年九十餘方
[200-3b]
  外傳之亦如/劉阮故事
 竺法深世説新語法深在簡文坐劉尹問道人何以/遊朱門荅曰君自見其朱門貧道如遊蓬户
  名勝志法深名竺潜隱剡山哀帝遣使招之至建/業後還山支遁求買沃洲小嶺潜曰未聞巢由買
  山而/隱
 支遁世説新語支道林常養數匹馬或言道人畜馬/不韻支曰貧道重其神駿好鶴住剡東&KR2192山有
  人遺雙鶴翅長欲飛支意惜之乃鎩其翮鶴軒翥/不復能飛乃反顧翅垂頭視之如有懊䘮意道林
  曰既有凌霄之姿何肯為人作耳目近玩養令翮/成置使飛去太平御覽支遁本姓闗氏陳留人或
  云河東/林慮人
[200-4a]
 曇光佛祖統記晉沙門也至剡山石室宴坐山祇盛/飾來見光為説法神奉山以結伽藍名曰隱岳
  嘉泰㑹稽志帛/僧光或曰曇光
 竺法崇世說補注法崇有律學精法華經居剡之葛/峴山茅茨澗飲孔淳之訪之信宿不去神思
  傾/豁
 竺法曠雲門志畧晉興寧中東遊禹穴至若耶溪愛/其孤潭遂依巖為廬孝武帝迎至京師以師
  事/之
 𢎞明法苑珠林山隂人少出家貞苦有戒節止越山/隂之雲門寺誦法華經深習禪定精勤禮懺六
  時不輟每旦則水瓶自滿實感諸天童/子以為給使也毎明坐禪虎常伏室内
[200-4b]
 南北朝
 許黄民雲笈七籖字元文上清仙公翽之子上清左/卿穆之孫以昇平五年辛酉生京畿紛亂乃
  奉經入剡為馬朗所翹敬宋元嘉六年欲移居錢/塘乃封其眞經一厨付朗語此是仙靈之跡非我
  自來縱有書亦勿與人及至杜道鞠家停少時而/終時年六十九眞誥言黄民伯祖邁姑婆娥王伯
  聨與黄民子榮女/瓊輝並得度世
 謝元卿名勝志㑹稽人好呼吸延年之術年百嵗精/力不衰採藥入山值一横溪俯臨峻壁淙湍
  激溜上有石梁纔可並足乃匍匐而渡稍聞鐘磬/聲尋之而往忽遇仙女數人被服纎麗元卿向前
  禮拜乃相視而笑曰子非謝元卿乎徐引之登峻/嶺至一處豁然平敞玉堂朱閣女云此東華夫人
[200-5a]
  所居/也
 孫韜太平御覽字又藏㑹稽剡人入山師潘四明叅/受眞法陶隱君手題握中秘訣門人罕能見之
  惟傳孫韜與桓/闓二人而已
 魏道微於越新編上虞人好道相傳謂仙去今/邑中有其墓又云道微得法於謝安山
 道慧嘉泰㑹稽志餘姚人讀逺公傳慕其為人遊廬/山卜居西林三年王式辨三相義慧詰難之詞
  句煥顯又就學猛公猛講誠實為張融所難使慧/當之挫其鋒氣融大服禇澄謝超宗皆加敬焉
 慧基釋氏稽古畧兩詔不起於會邑龜山立寶/林精舍嘗著法華疏義入寂壽八十五
 曇斐嘉泰㑹稽志㑹稽剡人少棄家事慧基善莊老/儒墨之書遊方攷究經典疑義還鄉居法華臺
[200-5b]
  寺學徒甚盛衡陽孝王元/簡廬江何子季皆師事之
 法慧於越新編持律甚嚴隱禹穴天柱峯誦法華經/足不履人間者三十年王公貴人得一識其面
  以為/美談
 僧䕶佛祖統紀齊永明四年沙門僧䕶於剡縣石城/山見崖間光如佛燄乃鐫石為彌勒佛纔成面
  像齊末沙門僧淑來繼其功至梁有始豐縣令陸/咸夢沙門二人謂曰建安王染患由於宿障剡縣
  僧䕶造彌勒石像若能成濟必獲康復咸以白王/即召定林寺僧祐因舊功鏟入五丈至天監十五
  年畢功像身光燄通髙十/丈世稱為三生石佛云
  謹按僧淑僧祐皆僧䕶後身也/欲備見三生事迹故并錄於此
[200-6a]
 慧皎續髙僧傳未詳氏族㑹稽上虞人學通内外博/訓經律住嘉祥寺撰湼槃義疏十卷及梵網經
  疏行世又以寶唱所撰名僧傳頗多浮汎遂著髙/僧傳一十四卷其序畧云前代所撰多曰名僧然
  名者實之賔也若實行潛修則髙而不名若寡徳/適時則名而不髙名而不髙本非所紀髙而不名
  則備今録傳/成通國傳之
 唐
 吳筠舊唐書本傳魯中儒士也舉進士不第乃入嵩/山依潘師正為道士傳正一之法開元中訪道
  茅山久之東遊天台在剡與越中文士為詩酒之/㑹所著歌篇傳於京師𤣥宗聞其名遣使徵之問
  以道法對曰道法之精無如五千言其諸枝詞蔓/説徒費紙劄耳又問神仙修錬之事對曰此野人
[200-6b]
  之事當以嵗月功行求之非人主所宜加意求還/山許之復遊㑹稽逍遥泉石竟終於越中文集二
  十卷其元綱三篇神仙可/學論為達識之士所稱
 苖龍寶慶㑹稽續志唐初人失其名能畫龍故呼之/曰苖龍後得道仙去今龍瑞宮東南一峯崛起
  上平如砥人號/曰苖龍上昇臺
 王氏墉城集仙録中書舍人謝良弼之妻東晉右軍/逸少之後會稽人也良弼進士擢第為浙東從
  事而婚焉既而抱疾沉痼良弼赴闕竟不果行時/吳筠天師駐䇿山隂王氏之族謁而求救為禁水
  吞符信宿即愈王氏感道力救䕶乃受籙精修焚/香獨處絶粒嚥氣時有竒香異雲臨映居第宻接
  靈仙而人不知也忽謂其女曰吾悟道既晚修奉/未精當隱景錬形洗心易藏二十年後方得蟬蛻
[200-7a]
  耳歿後勿用棺器可作柏木帳致尸野中是夕卒/家人如其言二十年有盜發殯棄其形於地隆冬
  之月忽聞雷震聲馳看/之舉其尸輕如空殼
 孔莊葉三女仙於越新編上虞人天寶間學道武夷/遇太姥元君授丹訣令往雲虛洞煉
  之宋治平間有江公者至山深入忽遇洞曰雲虛/三仙女在焉仙童引見欵以胡麻飯江辭歸至家
  已三/載矣
 陳寡言神仙通鑑字大初越州暨陽人隱居玉霄峯/號曰華林天台科法有闕遺者拾而補之居
  常以琴酒為娱毎吟咏未嘗加飾有劉介者字處/静聞寡言之名遂就華林請教奉几杖香火凢二
  十年盡寡言之道寡言將尸解謂處静曰當盛我/以布囊置石室中愼勿以木為也享年六十四後
[200-7b]
  處静與葉藏質應夷節為方外交久之將坐化以/詩示其徒乃返眞别有詩十篇今存天台道元院
 秦景閑三洞羣仙録不知何許人㑹昌中寓止㑹稽/市或飲酒佯狂凡十年好事者稍疑其異㑹
  稽張公每加欽禮忽一旦取秤鎚手挼良乆引之/如餳取鐡杵搏之為餅良久皆復如故張素貧景
  閑曰我將去矣命取釡擊碎之以炭相雜壘於罏/内告張曰炭火息後可取所化之物以豐爾家念
  道濟人可以世享其富/翌日張視之皆紫金也
 印宗景徳傳燈録吳郡人姓印氏從師出家精湼槃/大部唐咸亨元年抵京師敕居大敬愛寺固辭
  往蘄春謁忍大師後於廣州法性寺講湼槃經遇/六祖能大師始悟元理以能為傳法師又採自梁
  至唐諸方達者之言著心要集盛行於/世先天二年二月終於會稽山妙喜寺
[200-8a]
 禮宗髙僧傳俗姓宋㑹稽人聞長壽寺和尚通達禪/觀往叩其闗學習之心未嘗少懈師誨之曰汝
  之出塵有大利益可謂良玉度尺雖有十仞之土/不能掩其光矣乃注湼槃經周二載挫鋭解紛恬
  然理順遂成/夾注八十卷
 道亮髙僧傳姓朱氏越州人厥考前刺會稽郡亮年/八歲出家極通經業受具後學河中三論復講
  湼槃經尋入深谷破衣覆形蔬食資命神龍元年/詔亮與法席宗師十人入長樂大内坐夏安居二
  年詔於西園問道朝/廷欽貴卒年八十一
 元儼髙僧傳俗姓徐氏事富春僧暉證聖元年隸懸/溜寺從光州岸師諮受具戒後詣上京遇崇福
  意律師并融濟律師咸能昇堂睹奥共所印可後/還江左徧行四分因著輔篇記十卷羯磨述章三
[200-8b]
  篇金剛義疏七卷越邑精舍時稱法華晉沙門曇/翼曾結菴山巔儼乃建置戒壇拓集律行晏坐不
  出㡬三十載天寶元載/十一月坐終於戒壇院
 慧忠釋氏稽古畧越州諸暨冉氏受六祖心印居南/陽白崖山黨子谷四十餘年不下山肅宗聞其
  道行徵赴京居千福寺西禪院帝問師在曹溪得/何法師曰陛下還見空中一片雲麽帝曰見師曰
  釘釘着懸掛着又曰如何是無浄三昧師曰還見/虚空麽帝曰見師曰他還眨目視陛下否帝領解
  至大厯十年十二月右/脇而逝諡大證禪師
國朝雍正十二年奉師致祭一次/勅加封眞實大證禪
 慧海景徳傳燈録姓朱氏依越州大雲寺道智受業/至江西參馬祖祖問曰來此擬須何事曰來求
[200-9a]
  佛法祖曰自家寶藏不顧抛家散走作什麽師遂/禮拜問曰那箇是慧海自家寳藏祖曰即今問我
  者是師於言下自識本心不由知覺踴躍禮謝後/以受業師年老遽歸奉養自撰頓悟入道要門論
  一卷法門元晏竊出江外呈馬祖祖覽訖告衆/云越州有大珠圎明光透自在無遮障處也
 智藏髙僧傳姓皮氏西印度種族留心律藏最為精/敏大厯三年遊豫章因隸名天宮寺貞元中遇
  大寂禪師篤明心要及遊㑹稽於航塢山頂築小/室安禪乃著華嚴經妙義宣吐亹亹學者歸之元
  和十四年無疾而終焚收舍/利圓淨者建塔於院北峯
 靈一續文獻通考越中雲門寺僧持律甚嚴尤善詩/與劉長卿皇甫冉嚴維相倡和有詩集一卷
 靈澈桂苑叢談越僧靈澈得蓮花漏於廬山傳江西/亷使韋丹㑹稽風俗賦注㑹稽湯氏子善歌詩
[200-9b]
  與劉栁善續文獻通考居東林寺字澄源與呉興/詩僧皎然遊皎然薦之包佶李紓以是名顯元和
  十一年終於宣州開元寺/建塔天柱峯有詩二十卷
 澄觀指月録姓夏侯氏山隂人才供二筆撰華嚴疏/鈔窮圓頓之㫖化後門人見有金甲神人空中
  西逝拜問神何為曰取華嚴菩薩牙歸供養耳門/人啓塔視之師容貌如生而失二牙以是知為華
  嚴菩薩也佛祖統紀開成三年勅/𦵏終南山石室宰相裴休撰銘
 良价佛祖通載㑹稽人姓俞氏幼嵗出家年二十一/往嵩山受具首謁南泉次謁溈山到雲巖問無
  情說法猶涉疑後因過水覩影大悟前㫖大中末/於新豐山接誘學徒其後盛化於髙安之洞山
國朝雍正十二年師/勅封淨覺悟本禪
[200-10a]
 寂然頭陀輿地紀勝太和二年春有頭陀曰寂然來/遊沃洲山見道猷支遁遺跡泉石盡在戀
  不能去時浙東廉使元相國始為卜築寂然振起/禪風白黑之徒附而化者甚衆樂天有沃洲山禪
  院/記
 希圓髙僧傳姓張氏姑蘇人居㑹稽寶林山寺與時/寡合多事㝠黙或問之則曰吾逍遥乎無形之
  場同師子遊戯耳景福中著元中鈔數卷恒勸人/急修上生之業且曰非知之難行之為難圎居小
  房即瑯琊山頂相傳従瑯琊臺飛來有井應大江/之潮候甚多靈怪一云此處禹鏁浙江蛟蜃之屬
  其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黄或縁竹木必風雨/至矣圓為之受歸戒令勿作風雹之妖暨圓終多
  暴風/雨
[200-10b]
 五代
 全付十國春秋㑹稽人至豫章聞禪㑹之盛遂抵宜/春仰山禮南塔已而還東府文穆王特加禮重
  賜紫方袍不受改賜衲衣號純一禪師天福二年/東府戎將為闢雲峯山建院名曰清化開運中坐
  化有大風振林/木逾時乃定
 惠舉舊浙江通志隱法華山梁武帝徵之不至昭明/太子以金縷木蘭袈裟遺之天衣寺名始此
 宋
 老葉道人老學菴筆記龍舒人不食五味年八十七/而平生未嘗有疾居會稽舜山天將寒必
  增屋瓦補牆壁使極完固下惟設簾多儲薪炭杜/門終日及春乃出弟子曰小道人嘗歸淮南省親
[200-11a]
  至七月望日鄰有住菴僧召老葉飯飯已亟辭歸/問其故則曰小道人約以今日歸僧笑相去二三
  千里豈能必如約哉乃送之/歸及門小道人者已弛擔矣
 武元照續文獻通考蕭山女子方孩母或茹葷即終/日不乳及菜食乃乳母異之稍長忽夢神告
  曰汝本玉女坐累暫謫人世可絶食及覺欲不食/母强食之又夢神怒曰違我戒剖腹滌之因授靈
  寶法以符水療人一日詣/數十家聚話訪之已死矣
 陳明夷堅志越州攢陵舖兵也人呼為陳院長往來/行歌無所定止能知未來事祁寒烈暑皆不畏
  避雪中不施一縷臥野橋上氣騰如蒸眼色正碧/好以白堊書地且讀且歌字畫類五銖錢文觀者
  莫識中貴人典領攢宫者憐其寒常遺以衣乃轉/與貧者淳熙辛丑嵗久不雨鄉民叩以豐凶應曰
[200-11b]
  木災竹災魚災貧道災俄而髙岡發洪山水暴至/所經竹木盡㧞魚鼈掃空陳大病不食㡬月腹皮
  皆凹入附骨隱隱見五臟人謂其必死俄復如初/有蜀客來道堂見之焚香作禮曰先生正爲鄉里
  化縁造橋安得來此衆始/悟其為異人神遊在彼云
 蔡華甫於越新編新昌人為縣從事遇道人授以術/遂能驅使鬼神其婿常過華甫見園中有二
  虎倉皇驚走華甫曰無懼我當呼來即馴伏於地/暮年丹成服之曰我將逺遊矣遂尸解時有從子
  在天台見其乗青騾從二童子/問之曰道友邀我遊桐柏宮
 仲休於越新編越州人精習天台教而禪寂不接人/事得紫衣海慧之號間作詩有天依十峯咏
 從朗嘉泰會稽志居蕭山祗園寺年逾百嵗門常晝/掩毎誦蓮經衆鳥銜花匝坐潘閬一日謁之仍
[200-12a]
  閉門不納閬留詩於門云門掩多年生緑苔想師/心地似寒灰勞生擾擾休來此我是閒人尚不開
 梵卿嘉泰㑹稽志受具入台之東液山謁法眞聽天/台教一日論經王義法眞嘆曰子得元妙於性
  相之外更謁照覺總禪師從容問荅心凝神釋遊/鍾山居第一座入室常數百人住越之象田象田
  久廢師至乃復/興今為名刹
 端裕五燈㑹元呉越王之裔六世祖守會稽因家焉/師生而眉目淵秀十八受具往依浄慈一禪師
  未㡬偶聞僧擊露柱曰你何不説禪師忽微省去/謁龍門逺甘露卓泐潭祥皆以穎邁見推晚見圓
  悟於鍾阜頓去所滯命掌記室㑹稽縣志年十八/投大善寺則忠落髪受具見佛果勤和尚與語大
  恱遂往依勤住蔣山命典記室慈寧太后召裕演/法於靈隱賜金襕袈裟紹興十八年移四明之阿
[200-12b]
  育王倡道無倦二十年十一月示寂茶毘烟凝五/色如車蓋收舍利無數弟子奉遺骨塔於鄮峯西
  華初賜號佛智大師至/是諡曰大悟塔曰寶勝
 了演嘉泰㑹稽志少依東山廣化聴秀禪師夜叅即/有省發趨衡陽投大慧禪師宗杲一見器許杲
  謂其徒曰若輩如針刺窗㣲見光影耳演乃一/踏鴻門兩扇開也自臨安移住象田繼移靈隱
 慧暉續傳燈錄㑹稽張氏子幼依澄照道凝染削進/具甫二十謁宏智智舉當明中有暗不以暗相
  遇當暗中有明不以明相覩問之語不契初夜定/囬往聖僧前燒香而宏智適至師見之頓明前話
  次日入室智舉堪嗟去日顔如玉却嘆囬時鬢似/霜詰之師曰其入離其出微自爾問荅無滯紹興
  丁巳開法補陀徙萬壽及吉祥雪竇淳熙三年勅/補淨慈七年退歸雪竇十年仲冬沐浴而逝窆全
[200-13a]
  身於明/覺塔右
 淨全寳慶㑹稽續志諸暨人姓翁氏甫冠即出家入/徑山投大慧宗杲杲曰汝有何能荅曰能打坐
  曰打坐何為全曰若問何為直是無下口處杲遂/知其為法器全生長田家朴野不知書一日集衆
  採椒全亦預焉同輩戯云汝試作一椒頌如何全/即應云含烟帶露已經秋顆顆通紅氣味幽突出
  眼睛開口笑這囬不/戀舊枝頭衆皆嘆異
 志逺於越新編姓呂氏餘姚人於上虞等慈寺為僧/遍遊諸方參聽天台宗教嘗講於朝錫師號遂
  為㑹稽講席之冠年七十卒經五日/茶毗於烈熖中身不欹側齒根不壞
 重喜老學菴筆記㑹稽灋雲長老重喜為童子時初/不識字因歸寺廊忽若有省遂能詩其警句云
[200-13b]
  地爐無火客囊空雪似楊花落歲窮/拾得斷麻縫壞衲不知身在寂寥中
 𢎞濟稽古續集字同舟天岸其號也會稽姚氏子從/寶積寺舜田滿公出家授法華經輙能記憶既
  為大僧精持律學深究敎乗修懺懇切於觀定中/見一尊者授以犀角如意自是辨博無礙開法於
  萬壽圓覺寺呪沙擲地以救海岸之崩後主顯慈/集慶二寺遷主會稽圓通修念佛三昧詔住大普
  福寺歸清鏡/閣是年寂
 法慈寶慶㑹稽續志上虞長慶寺僧灑掃一室終日/晏坐庭有花竹泉石士大夫多造之慈善談論
  焚香煮茗延納無倦嘉泰初忽謝客閉門其行童/辭往行在所慈戒其速囬久之無耗一日還慈喜
  曰汝歸甚好時方盛暑即令具湯沐澡潔畢易衣/端坐其徒往視之已將瞑目亟呼云和尚何不留
[200-14a]
  一頌乃云不曽生來無始劫今日當場又隨/滅又隨滅萬里炎天覔㸃雪語僅脫口而逝
 仲皎於越新編居剡明心寺參竟禪學尤好篇章嘗/於寺西星子峯前築白塔結廬其下號閑閑菴
 元
 陳嘉於越新編字志謨諸暨人文辭超邁每應舉主/司必喜其文第以狂語見黜自號龍壇居士後
  為沃州山道/人尸解去
 戴眞人㑹稽縣志性超曠逍遥物外行業為世所推/嘗遊京師歸越朝士大夫多以詩送其行虞
  集送以詩曰戴先生日飲五斗不得醉再飲一石/不肯眠昨從桃源來兩袖擕風烟長安道上小兒
  女拍手攔道呼神仙馬如游龍花如雨蹴踏春秋/作朝暮東方不作窻間戯上帝還令海邊去海邊
[200-14b]
  玉虹夜不收貝宮珠闕皆蛟蚪芝田玉樹久相待/天上老仙那肯留戴先生鑑湖之水三千丈不可
  以鑑可以釀明朝亦脫錦/袍去與汝酣歌釣船上
 與恭𢎞治紹興府志字行已號嬾禪餘姚九功寺僧/戒行髙潔博通儒釋至杭題詩冷泉亭吳興趙
  孟頫見而異之遂定交焉後遊蘇州定惠寺端坐/樹下而逝寺僧檢其囊無餘物但有雁峰詩云官
  路迢迢野店稀薄寒催客早添衣南/分五嶺雲天逺雁到衡陽亦倦飛
 元長稽古續集字無明號千巖蕭山人族姓董始通/九流百氏次習法華究律部於靈芝寺律師後
  參狗子無佛性話中峰為之決擇印正往烏傷伏/龍山興復聖壽伽藍名聞朝廷降名香以寵嘉之
  賜僧伽黎衣及/普應妙辨之號
[200-15a]
 時習𢎞治紹興府志字定門山隂葉氏子延祐中以/髙麗王薦召至京令說法於南城寺頂門忽現
  異光縈結如蓋賜號佛音眞應禪師南/還主越之大能仁廣演妙義法名逺播
 善繼獻徵錄字絶宗諸暨婁氏子母夢神人授白芙/蕖乃生始能言見母舉佛號合爪隨聲和之長
  客山隂靈祕寺窺三藏諸書嘆曰欲求出世非釋/氏將疇依投其寺僧思恭祝髪習天台教觀天厯
  己巳住良陼大雄教寺講金光明經至正壬午移/住天竺薦福甲子陞主天台能仁一夕集衆曰吾
  殆歸矣遂/書偈而逝
 明
 金鬔頭於越新編㑹稽人𢎞治間住富盛之方泉橋/生平不櫛沐服垢衲人呼為金鬔頭在青塘
[200-15b]
  村幻出一舍有女織其中與金賡和已忽不見嘗/於武林逢道者共飲已而覆杯去渡江道者擲雙
  履令渡金難之履忽化為舟道者竟渡金遂返過/所飲肆譁聚百餘人云道者所覆杯膠不可啓金
  至啟之中有/洞賔二字
 缽仙會稽縣志不知姓名年嵗常手捧數十瓦缽人/叩之惟曰孝弟二字冬月赤身睡雪中體常温
  一夕卒衆殮之檢其缽有銀適如買棺之/數將為營𦵏舉棺甚輕開視之敝衣而已
 元瀞稽古續集字天鏡號樸隱會稽倪氏子謁徑山/元叟端禪師明單傳直指之道端公稱是般若
  中人洪武初召入内庭問/道賜食而退後主靈隱卒
 自悅於越新編餘姚人戒行髙潔通儒書陶安毎與/談易有異術能呪潮水不至洪武初被徵稱㫖
[200-16a]
 僧玘厯代小史號太璞餘姚人專心禪學藏經五千/四百卷無不成誦太祖雅愛之一日問曰為僧
  不了其報云何玘對曰為僧不了永墮阿鼻地獄/上曰出何典玘曰出藏經第㡬卷上變色曰然則
  吾當何報邪玘叩頭曰天生聖人為生民主豈同/於凡類邪上曰此又出何典玘曰出藏經第㡬卷
  命取經閲之信然大悅諭諸大臣曰卿等雖各有/才不若是僧之忠誠也臨終沐浴更衣請上告訣
  適有事不見玘望位叩頭曰臣有生縁無死縁上/聞知其語嘆曰噫玘死矣使人視之果卒遣人諭
  祭驛送/還鄉
 溥洽列朝詩集傳字南洲山隂人族姓陸氏放翁之/後於郡之普濟寺禮雪庭祥公禪定之餘肆力
  詞章洪武二十二年召為僧錄司右由左闡教陞/左善世永樂四年詔修天禧寺浮屠車駕臨幸命
[200-16b]
  公慶讚仁宗即位數被召問乞居南京報恩寺養/老宣徳元年示寂年八十有二塔於長干西南之
  鳯嶺鄭曉今言靖難兵起溥洽為建文設藥師燈/懺長陵聞其事囚之十餘年姚恭靖疾革車駕臨
  視問所欲言於榻上叩首曰溥洽繫/獄久矣即日釋之白髪長數寸覆額
 成權萬厯紹興府志嵊人坐臥繩牀數十年/日誦蓮華經一日牀前忽湧蓮花一樹
 圓澄㑹稽縣志字湛然東闗人俗姓夏少時為舖兵/受杖投妙峯和尚薙髪為僧踰年得戒於雲棲
  蓮池以古佛期之掩闗六年適慈舟謁南海還寓/越之止風相見契洽遂付囑焉澄素不曉文字一
  旦通豁講論經典俱有妙/理開顯聖道場宗風大暢
國朝
[200-17a]
 圓信山隂縣志字雪嶠鄞人常遊若耶秦望山間瞥/見古雲門三字豁然開悟嗣法龍池後駐錫雲
  門大闡宗風寧波府志號語風鄞朱姓子與圓悟/同師二十九始祝髪常凍饑至赤體草宿乞食聚
  落而悟無入處後至秦望普濟寺始大悟結菴於/武康之雙髻峰壁立萬山中遇虎不為害凡四坐
  道場南岳開仙徑山雲門皆其卓錫處順治四年/結跏而逝瘞於寺之右隴十七年
詔賜帑金五百/ 兩修藏塔
  台州府
 周
 王喬靈異考字子晉周靈王太子好吹笙作鳯鳴浮/丘公接以上嵩髙道家稱為右弼眞人治桐柏
[200-17b]
  山掌呉越水旱台州府志五代時封元弼眞君宋/政和三年封元應眞人紹興庚申加號善利廣濟
  真人台之寺院奉為䕶法伽藍名勝志吹臺/山在永嘉縣南二十里上有王子晉吹笙臺
 劉奉林列仙傳周時人學道嵩高山積年後之委羽/山能閉氣三日不息但服黄連已及千嵗名
  勝志委羽山在黄巖南十里/世傳劉奉林於此控鶴輕舉
 漢
 茅盈三輔黄圖曾祖父濛於華山乗雲駕龍白日昇/天先是邑人謡曰神仙得者茅初成駕龍上昇
  入太清時下元州戲赤城繼世而往在我盈帝若/學之臘嘉平天台山志盈年十八委家學道詣南
  岳上眞西城王君受道道成命為太元眞人治大/霍赤城玉洞之府時漢哀帝元壽元年也名勝志
[200-18a]
  赤城有玉京洞蓋十洞天/之第六茅司命眞君所治
 夏馥太平御覽字子治陳留人少好道服术餌雲母/後入吳山從赤須先生受錬魂法又遇桐柏真
  人授以黄水雲漿法得/道在洞中為明晨侍郎
 晉
 魏夫人南岳魏夫人内傳名華存字賢安任城人晉/司徒魏舒女少讀老莊春秋三傳五經百子
  常别居一園父母逼之强適太保公掾南陽劉幼/彥幼彦為修武令隨之縣舍閉齋别寢入室百日
  季冬夜半四真人來降於室夫人拜乞長生度世/青童君曰此清虚眞人者爾之師也當受業焉景
  林真曰爾應為紫虚元君上眞司命封南岳夫人/也後聖君命仙伯牙叔平授夫人青瓊之板丹綠
[200-18b]
  為文位為南岳夫人使治天台大霍山南岳小/録赤城山下别有洞臺方二百里魏夫人所居
 竺曇猷太平御覽燉煌人遊江左止剡之石城山乞/食坐禪後移始興赤城山石室一日有神現
  形詣猷曰法師威徳既重來止此山弟子推室以/相奉天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳云上有
  精舍得道者居之雖有石橋跨澗而横石斷人無/得至者猷潔齋累日往見横石洞開度橋少許覩
  精舍神僧謂猷曰却後十年自當來此今未得住/於是遂反顧看横石還合如初虎薈竺曇猷赤城
  山石室坐禪有羣虎蹲於前猷因誦經一虎獨/睡以如意扣其頭云何不聴經經畢而虎去
 支曇蘭太平御覽晉太元中憇始豐赤城山見一處/林泉清曠而居之經數日忽見一人長數丈
  呼蘭令去又現諸異形禽獸以恐蘭蘭恬然自得/乃屈膝禮拜俄而有人著幘稱珠斯王至蘭所乞
[200-19a]
  受歸戒蘭即為授法辭别而去便聞鳴/笳鼓吹響振山谷禪衆十餘共所聞見
 懷玉赤城志臨海人髙姓今樓石村其所居也號髙/玉禪師居方山運水逺溪忽見一父老曰菴前
  石下有泉也玉舉錫迸湧盈尺/乃入天柱山即今湧泉延息寺
  謹按髙僧傳懷玉唐時丹邱人/今從赤城志作臨海人入東晉
 南北朝
 定光赤城志青州人許姓字靜照大同初隱佛隴三/十年人罕知者初智顗在江陵夢光引至山頂
  曰汝當住此汝當終此及顗過佛隴光曰憶昔往/時招手否顗即悟光曰金地吾已居之銀峯爾宜
  往今修禪寺是也陳太建十三年坐/滅凡三瘞體骨踊出後置殿乃已
[200-19b]
 慧命天台山方外志天台人叅南嶽思大禪師聞説/三觀深悟元㫖得無礙辨說法如瀉將終誡門
  人精進淨行衆忽見佛與大/士來迎即向西升空而去
 隋
 徐則隋書本傳東海郯人幼沉静寡欲精於議論聲/傳都邑則嘆曰名者實之賔吾其為賔乎遂杖
  策入縉雲山陳太建時應召憇至眞觀期月又辭/入天台山因絶穀養性所資惟松术而已太傅徐
  陵為之刋山立頌初在縉雲山太極眞人徐君降/之曰汝年出八十當為王者師然後得道也晉王
  廣鎭揚州知其名手書召之遂詣揚州晉王將請/受道法則辭以時日不便其後夕至五更死支體
  柔弱如生遣使送還天台定葬是時自江都至天/台在道多見則徒步云得放還至其舊居取經書
[200-20a]
  道法分遺弟子然後跨石梁而去不知所/之須㬰柩至方知其靈化時年八十二
 王逺知方輿勝覽台州道士善易知死生禍福作易/總十五卷一日雷雨雲霧中一人叱逺知曰
  所泄者書何在上帝命吾攝六丁雷電追取逺知/惶懼據地旁有六人青衣已捧書立矣老人責曰
  上方禁文自有飛天保衛金科秘藏元都汝何者/輙藏緗帙逺知曰青邱元老傳授也韓愈詩天官
  勅六丁雷電下/取將蓋用此
 智顗景徳傳燈錄荆州華容人姓陳氏七嵗聞誦法/華經即隨念之七卷之文宛如宿習於果願寺
  出家齊乾明元年謁大蘇山慧思禪師思一見謂/曰昔靈鷲同聽法華今復來矣即示以普賢道場
  説四安樂行師入觀三七日身心豁然以所悟白/思思曰非汝弗證非我莫識太建元年往金陵闡
[200-20b]
  化凡說法不立文字以辨才故晝夜無倦七年隱/天台山佛隴峯有定光禪師先居此峯謂弟子曰
  不久當有善知識領徒至此俄而師至宣帝建修/禪寺割始豐縣租以充衆費及隋煬帝請受戒乃
  號師為智者門人灌頂日記萬/言而編結之總目為天台教莂
 智晞續髙僧傳俗姓陳潁川人禀受禪訣加修寂定/常居佛隴修禪道場樂三昧者咸共歸仰創造
  伽藍殿堂房舍悉皆嚴整惟經臺未構衆議曰香/罏峯檉柏可共取之往諮於晞荅云山神䕶惜不
  可造次爾夜夢人送疏云香罏峯檉柏樹盡皆捨/給經臺既感㝠示即便分部人工入山採伐未終
  數日告弟子曰今當永别㑹遇靡期言已寂然無/聲諸弟子哭泣便開眼誡曰物始必終世相如是
  寧足可悲今去勿爾閙亂於吾也/所窆龕墳在智者龕前二百餘步
[200-21a]
 唐
 司馬承禎舊唐書本傳字子微河内温人少好學善/篆隸書為道士事潘師正傳其符籙及辟
  穀導引服餌之術止於天台山則天聞其名召至/都將還勅麟臺監李嶠餞之於洛橋之東景雲二
  年睿宗令其兄承禕就天台山追之至京問隂陽/術數對曰損之又損以至於無為帝曰理國無為
  如何對曰國猶身也老子曰遊心於淡合氣於漠/順物自然而無私焉而天下理固辭還山賜寶琴
  一張及霞紋帔開元九年𤣥宗又遣使迎入京親/受法籙前後賞賜甚厚十年請還天台山𤣥宗賦
  詩以遣之尚書故實子微形狀類陶隱居𤣥宗謂/人曰承禎𢎞景後身也尸解日白鶴滿庭異香郁
  烈號白/雲先生
[200-21b]
 謝自然白氏六帖蜀女眞謝自然泛海將詣蓬萊求/師舟為風飄至一處山見道人詣言天台山
  司馬子微名在丹臺身居赤城眞良師也自然乃/囬求子微受度後白日上昇唐類函自然於開元
  親受紫虛寶經於金泉山一十三年晝夜不寐兩/膝上忽有印四壖若朱有古篆六字粲如白玉
 田虚應髙道傳字良逸得大洞法每水旱請禱蔽衣/岸幘而坐應不旋踵元和中入天台屢詔不
  起因話錄良逸以虛無為心和煦待物不事浮飾/而天格清峻人見者褊恡盡去呂侍郎渭楊侍郎
  憑皆北面師事母為喜王寺尼尼衆皆呼良逸為/小師一日寺尼晨起見一虎在母門外走以告母
  曰此應是小師使/送柴來不足畏也
 馮惟良神仙通鑑字雲翼相人也修道於衡岳中宮/與徐靈府陳寡言為烟蘿友香火之外琴酒
[200-22a]
  自娱久之就降眞堂師田虚應授三洞秘訣元和/中東入天台桐柏觀自貞一先生完葺以來湮廢
  已久惟良乃再締構作上清閣降眞堂白雲亭翛/閒院以三洞之道行於江表憲宗詔不赴即華林
  閣創栖瑶隱居以止一日命湯沐浴冠簡/降庭若有所對召須臾陞階遂化年九十
 夏侯隱仙傳拾遺大中末遊天台獨止一室或露宿/草樹間毎登山渡水則閉目而睡比至則覺
  人呼/睡仙
 應夷節髙道傳字適中汝南人生時母夢流星入牖/後遊天台與葉藏質劉處静為林泉友會昌
  中於桐柏觀之西南别建壇以/居年八十五解化羅隱為之贊
 王可交神仙感遇傳蘇州崑山人年數嵗眼有五色/光起㝠室中可以鑒物或謂其所親曰此疾
[200-22b]
  也光盡即䘮其目父母召庸醫炙之光乃絶咸通/十年十一月自市還家於河上見一大舫絡以金
  綵飾以珠翠張樂而遊可交立而觀之有青童引/之登舫見十餘人峨冠羽服各執樂器傍一人言
  曰好仙骨為火所損未可與酒但不食十年方可/得道耳以栗一枚與之令食遂奏樂飲酒童子復
  引之上岸忽如夢中足纔及地已墜於天台山瀑/布巖下頃刻之間水陸千里台州刺史袁從疑其
  詐妄移牒驗其鄉里自失可交之日洎至天台時/已三十日矣可交自此不食顔狀鮮瑩袁以羽褐
  授之使居/紫極宮
 劉方瀛道教靈驗記天台道士常以丹篆救人與同/志弋陽縣令劉翽按天師劍法以五月五日
  就弋陽葛溪錬銅造劍勅符禁水疾者登時即愈/嘗於黄巖縣修齋勅壇以救疫毒咸通末無疾而
[200-23a]
  終戒其門人使與劍俱𦵏乾符中和間台州裨將/李生領徒發其墓欲以取劍見其尸柔軟容色不
  變顧視其劍哮吼有聲/遂驚懼不敢取而去
 王仙姑輿地紀勝黄巖人小名子松家/岱石村行至石櫃山遇仙成道
 灌頂天台山方外志姓吳氏始生三月能隨母稱三/寶名有僧過門謂曰此子非凡因以灌頂為名
  七嵗入攝靜寺依慧拯出家年二十受具戒陳至/徳初謁智者於修禪寺禀受觀法禎明元年隨智
  者止金陵光宅聽講法華隋開皇十三年夏受法/華元義於江陵玉泉十四年夏受圓頓止觀於玉
  泉著湼槃元義二卷疏二十卷唐貞觀六年終於/國清寺佛祖統紀義寧元年五祖章安灌頂禪師
  於天台國清寺為智/威禪師説止觀心要
[200-23b]
 智璪續髙僧傳俗姓張氏寓居臨海投安静寺慧憑/法師為弟子聞智者為世良導即泛舸豐流直
  指台岫伏膺受道乃遣行法華懴悔第二七日初/夜懺訖還就禪牀見九頭龍從地涌出上昇虚空
  隋大業元年引見内殿遣通事舍人盧正方送璪/還山供給豐厚以貞觀十二年卒於寺春秋八十
  三/
 明淨續文獻通考髙密人少出家後南遊天台至村/中化食囬羣虎皆張口閉目若有饑相淨乃以
  匙挑飯納其口中明日化食囬虎又如之人皆駭/異貞觀三年旱召淨至京祈雨大獲甘霖海内有
  年乃度僧三千以/酬之後還義勝寺
 豐干 寒山 拾得赤城志號國清三隱豐干者貌/尤寢被髪布裘或時唱歌人問
[200-24a]
  之第云隨我騎虎遊松門三人每邂逅則長吟大/笑人莫測也有詩偈三百題松石間如云日日日
  東出日日日西没不知千古萬古人送向青山成/底物人競傳之貞觀中閭丘守嘗問豐干天台有
  何賢聖荅曰見之不識識之不見欲見而識不得/取相國清有寒山拾得狀類風狂歌笑不常蓋普
  賢文殊後身也公至宜謁之至則二人方據火談/笑閭丘遽作禮二人云豐干饒舌耶遂握手出門
  而去其後寒山隱寒石山拾得隱祥/雲峯遺跡可攷獨豐干不知所終
國朝雍正十一年度和聖大士拾得圓覺慈度合聖大/勅封寒山妙覺普
  士/
 一行舊唐書本傳姓張氏先名遂魏州昌樂人出家/為僧師事沙門普寂後往荆州當陽山依沙門
[200-24b]
  悟眞以習梵律開元五年𤣥宗徵至京置於光太/殿數就訪安國撫人之道言皆切直無有所隱撰
  調攝伏藏十卷天乙太乙經及太乙局遁甲經釋/氏系錄各一卷時麟徳厯經推步漸疏一行推周
  易大衍之數立衍以應之故撰開元大衍厯經至/十五年卒年四十五賜諡曰大慧禪師初一行求
  訪師資以窮大衍至天台山國濟寺見一院古松/十數門有流水一行立於門屏間聞院僧於庭布
  算聲謂其徒曰今日當有弟子自逺求吾算法已/合到門豈無人導達也即除一算又謂曰門前水
  當却西流弟子亦至一行承其言而趨入/稽首請法盡授其術焉門前水果西流
 湛然赤城志常州人戚姓號荆溪禪師天寶大厯間/優詔不起晚歸台山注天台教今赤城釋籖巖
  是也一日説法竟隱几/而化人號天台敎主云
[200-25a]
 代病髙僧傳天台人姓陳氏出家國清寺次於河陽/為民救旱立道場啓視畢雲起膚寸雷雨大作
  自此歸心者衆先是三城間多暴風雹動傷苖稼/毒龍為之也代病為誦密語後經嵗序都無是患
  大厯元年登太行遊霍山乃深入幽邃結茅而居/後於趙州救荒作施食道場前後八會遐邇賴之
  以貞元十九年/七月跏趺示滅
 清觀髙僧傳字明中臨海人姓屈氏詣國清寺投元/璋律師執侍瓶鉢年十八洞明三觀兼得深定
  仍善屬文長於詩筆大中初天下寺刹中興觀入/京請大鐘歸寺鳴擊并重懸勅額則集賢院學士
  栁公權書題也復請藏/經歸寺後無病而終
 遺則五燈㑹元京兆人姓長孫氏初謁忠襌師大悟/元㫖遂南遊天台隱於瀑布之西巖元和中慕
[200-25b]
  道者日至高僧傳始天竺達摩以釋氏心要至傳/其道者有曹溪能嵩山秀學能者謂之南宗學學
  秀者謂之北宗學而信祖又以其道傳慧融融得/之居牛頭山由是逹摩心法有牛頭學則既傳忠
  之道精觀乆之遂南遊天台至佛窟巖蔚為精舍/傳則道者又自以為佛窟學坐殁夜山下人聞若
  山崩旦望之則綵/雲翔泊於巖上
 希運舊浙江通志嗣法百丈嘗行脚至天台遇二僧/與俱行阻大溪運趺坐水次二僧履水如陸以
  手招之曰渡來師叱曰這自了漢吾早知當斫汝/脛僧歎曰眞大乗法器也言訖不見宣宗即位賜
  號斷際禪師後開法黄蘖法席冠天/下實為濟宗之祖義元其法嗣也
國朝雍正十二年奉師致祭一次/勅加封正覺斷際禪
[200-26a]
 五代
 厲歸眞赤城志嗜酒常單衣精水墨漢乾祐三年於/中條山飛昇語人曰吾台州唐興縣人也珍
  珠船歸眞嘗遊洪州信果觀内塑像雀蛤糞穢歸/眞於壁畫一鵰筆跡奇異自是鳥雀無復栖者
 朱霄外十國春秋台州道士也素有道術為忠懿王/錢俶所知遂命葺台州之白雲菴為棲霞宫
  以霄外/主之
 道育髙僧傳新羅國人自唐景福壬子來遊天台挂/錫於平田寺日中灑掃殿廊料理常住得殘羨
  之食雖色惡氣變收貯於器齋時自食與僧供湢/浴煎茶遇薪水中蠢蠢乃置之逺地䕶生偏切行
  之四十餘載未嘗少廢身出紺赤色舍利有如珠/顆人或求之隨意皆獲晉天福三年終於僧堂云
[200-26b]
 宗靖景德傳燈錄台州人初叅雪峰密承宗印歸故/鄉住六通院錢王命居龍興寺廣順初年八十
  一錢王請於寺之大殿演無上乗黒白駢擁僧問/如何是六通家風曰一條布衲一觔有餘問如何
  是和尚家風師曰早朝粥齋時飯錢王特加禮/重署六通大師顯徳元年示滅塔於大慈山
 明眞景德傳燈錄黄巖人自元沙得法廽入浙中錢/武肅王請説法住持上堂僧問如何是璿璣不
  動師曰青山數重僧曰如何/是寂爾無垠師曰白雲一帶
 徳韶僧寶傳龍泉陳氏年十五有梵僧見之拊其背/曰塵中無置汝所也乃往依龍歸寺剃髪十八
  詣信州開元寺受滿戒後唐同光中至曹山有僧/問法眼禪師曰如何是曹源一滴水法眼曰是曹
  源一滴水於是大悟十國春秋文益立法眼宗謂/德韶曰汝向後當為國王所師大𢎞吾道遊天台
[200-27a]
  觀智者遺蹤如故居徳韶與智者同姓時謂之後/身忠懿王鎭台州徳韶語王曰他日為霸主無忘
  佛恩及襲位迎入杭州尊為國師開寶五/年示疾於蓮華峰集衆言别跏趺而逝
國朝雍正十二年師致祭一次/勅封妙慈圓徹禪
 羲寂十國春秋居天台國清寺善𢎞教法忠懿王遣/使髙麗求取一家章疏髙麗君乃命國僧諦觀
  報聘以天台敎部還歸於我諦觀既至禀學羲寂/於螺溪之上王為建定慧院賜羲寂號凈光大師
  卒追諡凈祖佛祖統紀螺溪以授寶雲寶雲以/授法智法智大肆講説遂專中興敎觀之名
 宋
 張無夢神仙通鑑字靈隱號鴻濛子鳯翔盩厔人入/華山事陳希夷先生多得微㫖久之遊天台
[200-27b]
  登赤城廬於瓊臺觀行赤松導引安期還丹之法/間以修煉内事形於歌詠累成百首題曰還元篇
  眞宗召對令講易即説謙卦上問曰獨説謙卦何/也曰方大有之時宜守之以謙上喜復命講還元
  篇曰國猶身也心無為則氣和氣和則萬寶結矣/心有為則氣亂氣亂則英華散矣此還元之大㫖
  也賜金帛皆不受乞還山復賜處士暢飲先生號/亦不受居瓊臺十餘年遊嵩山泛湘漢抵金陵年
  九十九終三日頂中有白氣勃勃然髙/三尺餘移時方散有瓊臺詩集行於世
 張用誠續文獻通考本名伯端字平叔號紫陽台州/人嘗入成都遇劉海蟾得金丹術歸以所得
  著悟眞篇八十一首授扶風馬黙曰平生所學盡/在是矣嘗與僧神遊揚州觀瓊花紫陽手中拈出
  僧無有也台州府志用誠臨海人為府吏在府辦/事家送膳至衆以其所食魚戲匿之梁間平叔疑
[200-28a]
  其婢所竊歸撻其婢婢自經死一日有蟲自梁間/下驗之魚腐蟲出也平叔乃喟然嘆曰積牘盈箱
  其中類竊魚事不知凡㡬因賦詩云刀筆隨身四/十年是非非是萬千千一家温飽千家怨半世功
  名百世愆紫綬金章今已矣芒鞵竹杖任悠然有/人問我蓬萊路雲在青山月在天賦畢縦火將所
  署文卷悉焚之因按律遣戍先是郡城有鹽顚毎/食鹽數十觔平叔奉之最謹臨别囑曰若遇難但
  呼祖師三聲即解汝厄後械至百步溪天炎浴溪/中遂仙去至淳熙中其家早起忽有一道人進門
  坐中堂叩其家事厯厯隨出門去人謂平叔歸云/百步嶺舊有紫陽眞人祠扁云紫陽神化處兩浙
  名賢外錄元錢塘瑞石山道士徐𢎞道/常感張平叔住山傳訣故菴名紫陽
國朝雍正十一年仙紫陽眞人/勅封大慈圓通禪
[200-28b]
 彭文昌赤城志邑之彭溪人有道行政和中令晁昌/女惑於祟昌以市之淫祠為妖焚其廟怪遂
   絶/
 王茂端天台山方外志行上清大洞法通眞達靈事/驗甚著養母至百嵗茂端年九十八清健不
  衰人呼為王靈寶其弟契眞亦行大洞法號/小靈寶所著靈寶教法秘籙十卷留桐柏觀
 戒闍黎天台山方外志臨海婁氏子十五出家至杭/見天醫波利多乃為薙髪受具足戒故名善
  戒將滅之日於台州兠率寺擊鼓集衆為説觀音/圓通法門乃下座出殿前湧身虚空現諸神變還
  入殿内復昇法座左手現日右手現月放百寶光/明次於口中現蓮華十二朶華放寶光十二色又
  於頂上放無數光師曰老僧有如是妙用以彰釋/迦如來正法世緣已畢與汝作别言訖合掌而逝
[200-29a]
 行滿髙僧傳萬州南浦人聞天台靈聖之跡結束遊/之棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈居㡬十載
  未覩其慍色先是居房檻外有巨松横枝之上寄/生小樹毎遇滿出坐其寄生木必嫋嫋而側時謂
  此樹作禮茶頭也開寶中預向人説我當/行矣令衆僧念文殊名號相助黙焉坐化
 暜岸五燈㑹元洪州人於百丈門下得㫖後聞天台/勝槩乃結茒薙草宴寂林下為四衆所知創平
  田禪院後終於/本院遺塔存焉
 道榮天台山方外志淳化中居長隴院習禪定靈異/頗多時以羅漢目之既入滅人有見於壽昌五
  百應眞位者今肉身尚存宋元符間縣令太/史章以久旱躬往拜請迎至縣雨即充洽
 孑然赤城志臨海人薛姓號智湧法師住白蓮寺寺/後有龍湫路嶢陿師咒之使遷一夕大風雨遂
[200-29b]
  徙寛地寧海建法㑹請主法席寐中見有持牒來/者曰兜率天請説法又夢一龍化為神告曰師七
  月當歸矣/既寤而化
 圓智五燈㑹元台州林氏子兩浙名賢外錄初依仙/法師削染因觀蓮燈發明具變二法往天台謁
  元公舉蘇子瞻東林偈始悟有溪若是聲山是舌/無山無水好愁人之句元為之印可後住天竺稱
  法中/龍象
 處咸天台山方外志天台王氏子七嵗入國清出家/十四入天台閲藏經三年而畢初住赤城崇善
  姑蘇李庭芝將守台夢神人曰天台五祖臺下有/龍頭九九和尚宜就見之至郡諮詢莫知其説閩
  士陳白曰天台五祖居赤城今咸師住此生於丙/辰九月九日其龍頭九九之謂乎庭芝即往謁見
[200-30a]
  寺宇隘陋乃卜就東南地開基之日獲銅磬於土/中天祐元年正月法鼓擊之不鳴者七日至七月
  告衆曰二十三日吾將/行矣至時趺坐而化
 法濟赤城志臨海人師黄巖浩先罕臥食冬夏不爐/扇建炎寇亂與其徒各燼一指以保城邑毎誦
  法華至藥王品輙太息曰身如垂疣虚生何益遂/采薪自焚是夕星月皓然忽天雨白花大如朔雪
  旦拾遺骨/得舍利焉
 澤龕赤城志寧海人葉姓建梁王寺塔塔成或請記/歲月龕曰吾自有之乃取一鐸朱書二十字使
  垂之絶頂曰此塔記也乾道中通守趙師夔侍母/陳經行見塔壞欲新之使取鐸書以觀則曰二十
  世十八姓之僧造塔遇走小月東邑之氏修治/趙母子駭嘆施緡錢百萬且繪龕像於塔下焉
[200-30b]
 行機五燈㑹元台州楊氏年二十五學出世法晚見/此菴宻有契証出應莞山刀耕火種單丁者一
  十七年一日偶看斫樹倒地忽然大悟未㡬有江/州圓通之命乃曰吾道將行即欣然曳杖而去
 智策五燈㑹元天台陳氏子幼依䕶國僧楚光落髪/十九造國清謁寂室光灑然有省往豫章謁典
  牛道由雲居風雪塞路坐閲二十四日午初版聲/鏗然豁爾大悟及造門典牛獨指師曰甚處見神
  見鬼來師曰雲居聞版聲來牛曰是甚麽師曰打/破虚空全無靶柄牛曰嶄然超出佛祖他日起家
  一麟足矣兩浙名賢外錄後住徑山之塗毒將示/寂門人以文祭之聽至尚饗為之一笑越兩日沐
  浴更衣説/偈而逝
 元
[200-31a]
 黄雲翔黄巖縣志號雲庭道人少好道術習雷法能/驅役鬼神隣有應氏子五人俱患&KR1031疾醫治
  不效雲翔治之夜半神現致一木偶斧其腹有大/蛇蜕盤旋其内有五蛇子破之五小蛇俱生雲翔
  為之焚化患者並瘳應以大蛇未獲為慮乃刻日/勅雷電震殺之應氏捐其所居為道堂今施水菴
  是/也
 曹法師天台山方外志居溪南大路旁曰大路曹氏/去桐柏觀為道士謁張眞人盡通其法囬至
  杭適大旱禱雨無應法師書片紙於背上曰雨出/賣有司聞之命往吳山用一大甕盛水燒磚投其
  中青天轟雷一聲四神將立左右曰上蒼主旱雨/不可求法師曰權借太湖三尺水須臾隂雲四合
  大雨如注平地尺餘頃之開霽視簷下水悉有鮮/魚蘊草太湖果乾三尺諸司厚貺皆不受年七十
[200-31b]
  餘終今有法/劔藥磨存焉
 行端續傳燈錄號元叟臨海何氏初叅藏叟於徑山/尋以靈隱山水清勝往挂錫焉大徳庚子出世
  湖之資福名聞京國特㫖賜慧文正辨禪師平章/張閭舉師主中天竺皇慶壬子遷靈隠有㫖設水
  陸大會於金山命師昇座説法竣事入覲加賜佛/日普照之號至治壬戌徑山虛席宣政行院請師
  補其處三被金襕袈裟之賜慕其道者鱗萃至/無所容以至正辛巳書偈訣衆垂一足而死
 本無稽古續集號我菴黄巖人依寂照於中天竺即/有省更依湛堂澄公精研敎部寂照惜之寄以
  偈曰依教入禪今古有從禪入教古今無一心三/觀門雖别水滿千江月自孤師後出世祝湛堂夕
  照二香初主四明延慶後/遷杭之上天竺無疾而蜕
[200-32a]
 明
 陳岳黄巖縣志字甫申元末隱居委羽山守道自髙/間出遊闤闠中人問其里居則指山示之嗜學
  能詩文善書畫明初遊江湖已而返故山閉/門謝事注道德經及元牝賦後莫知所終
 吳棲霞太平縣志棲霞二十都消村人居郡城棲霞/宮天旱衆請禱雨吴以天譴不能多求隨持
  呪囑云行雨三分寄雨一分寄往太/平二十都中是年消村藉此有秋
 慧日獻徵錄號東溟天台人依平山等公落髪渡浙/河拜竹屋淨公於上竺觀音敎寺時下竺靈山
  敎寺災至正元年宣政使髙納麟謂非師無以膺/起廢之任師至修普賢大士殿四年又遷住上天
  竺洪武改元詔入京時師年最髙白眉朱顔其班/前列帝問以升濟沉㝠之道師備述其故帝恱顧
[200-32b]
  衆言曰金剛楞伽皆攝心要典茍有不通質諸白/眉法師可也辭歸天竺山十二年七月朔日夢青
  蓮花生方池中清芳襲人曰此生/淨土之祥也至四日書頌而寂
 宗泐名山藏臨海人始生坐即趺跏人異之八嵗從/全悟學經藏過目成誦自是深入秘密兼通古
  文詞與僧來復齊稱髙帝致天下髙僧泐首應詔/至主天界寺奉使西域帝喜之命與吳印蓄髪將
  授之官印蓄髪/拜官泐竟不受
 慧曇獻徵錄姓楊氏天台人年十六受具戒學律於/明慶果公習教於髙麗敎公眞積力久忽嘆曰
  截斷衆流一超直入非禪波羅密曷能致之時笑/隱訢公說法於中天竺師往造焉洪武元年三月
  開善世院特授演梵善世利國崇敎禪師住持大/天界寺三年六月奉使西域至省合剌國國王館
[200-33a]
  於佛山寺待以師禮九月庚午示㣲疾趺跏而逝/王斵香為棺聚香代薪築壇而茶毘之祔𦵏其國
  舍利/塔中
 無慍稽古續集字恕中臨海陳氏依徑山元叟出家/剃度於昭慶律寺受戒性愛靜隱雖兩住名山
  甫及三載而退後日本國主以水晶數珠峨山石/研為贄請命太祖祈師往化師以老病辭弟子居
  頂迎住於鄞之翠山是年七月書偈而逝𦵏於唐/嶴之原有二㑹語錄續大慧竹山頌古山菴雜錄
  淨土詩偈頌等/若干卷行世
 裘聖僧天台山方外志邑人幼嵗出家住國清寺後/遊外二十年而歸常擕一小孫出遊途遇虎
  馴伏於側孫歸語家人師摩其肩曰莫説莫説/遂失音師化後乃能語世傳伏虎禪師後身也
[200-33b]
國朝
 靈睿舊浙江通志號攝菴姓鍾太平人在襁褓即手/不觸穢長娶某氏女定情之夕忽棄去有同行
  人指往大慈寺及門忽不見心怪之是日即薙髪/時有門大師講台宗遂秉其戒私謂妙義當不止
  此㝠搜廣討始有心得逺近道俗宗師之越二十/年始主講席發明台教宗㫖契理文符了無礙滯
  弟子從者日衆晚年鍵戸不出創/度親菴於北固山麓卒年八十一
  金華府
 漢
 劉嚴龍城錄金華山有仙洞俗呼為劉先生隱身處/其内有三十六室廣三十六里有石刻以炬照
[200-34a]
  之云劉嚴字仲卿漢射聲校尉當恭顯之際極諫/貶於東陬隱迹於此莫知所終道士蕭至元記
 趙炳後漢書方術傳字公阿東陽人能為越方時遭/兵亂疾疫大起以其術療病與閩人徐登遇於
  烏傷溪上各試所能登乃禁溪水水為不流炳復/禁枯樹樹即生荑二人相視而笑其道貴尚清儉
  禮神惟以東流水為酌削桑皮為脯但行禁架所/療皆除後登物故炳東入章安百姓未之知炳乃
  故升茅屋梧鼎而爨既而爨熟屋無損又嘗臨水/求渡船人不和之炳乃張蓋坐其中長嘯呼風亂
  流而濟於是百姓神服章安令惡其惑衆收殺之/人為立祠於永康至今蚊蚋不能入也抱朴子趙
  炳以氣禁人人不能起禁虎虎伏地低頭閉目便/可執縛以大釘釘柱入尺許以氣吹之釘即躍出
  射去如弩箭之發異苑趙侯以/盆盛水吹氣作禁魚龍立見
[200-34b]
 晉
 黄初平神仙傳蘭溪人年十五家使牧羊有道士見/其良謹將至金華山石室中四十餘年翛然
  不復念家其兄初起行索初平厯年不得後見市/中有一道士善易問之曰吾弟牧羊失之四十餘
  年不知存亡所在願君占之道士曰昔見金華山/中有一黄初平非君弟乎初起聞之驚喜即隨道
  士去求弟果得相見悲喜語畢兄問初平曰牧羊/何在荅曰近在山東初起往視之杳無所見但有
  白石纍纍曰山東無羊也初平曰羊在耳兄自不/見初平叱羊起於是白石皆起成羊數萬頭兄曰
  我弟獨得神仙道如此可學否弟曰好道便得耳/初起於是捨妻兒留就初平服松柏茯苓至萬日
  日中無影顔如童子乃俱還鄉里親戚略盡乃復/去臨行以方教南伯逢初平改字為赤松子初起
[200-35a]
  改字為魯班東齋記事婺州金/華山赤松觀乃其飛昇之地
 徐公仙苑編珠金華鄉里人也入山見數道士飲酒/乃與公一杯飲訖醉臥覺來見其地成一湖歸
  家已數代孫至今金/華山中有徐公湖
 路光神仙通鑑又名大安西蜀大寧軍内黄縣人後/徙居婺州舍家修道遊至河陽假舍驛亭吏曰
  不可宿驛中有妖光曰吾有神劍能斬邪怪遂投/宿夜半風寒凜凜瞑目視之庭隅中有婦人悲楚
  告曰眞官乞賜救㧞此乃張氏古宅向為寇劫掠/殺妾而埋此也若得收葬方遂往生翼日掘之果
  得連環白骨遂𦵏之於髙陵晉太康五年縱步姑/射忽於古檜下見一老叟衣黄裘踞石而坐乃再
  拜求道叟以六天如意大法經籙謂之曰依此行/持濟生度死妙用難悉拂袖而去復反顧曰修半
[200-35b]
  紀相㑹自是往華山仙掌峰修煉至永康元年三/月秦地血雨降妖星晝見疫毒流行敬施符水㸃
  混元燈越三旬方息二年正月虎兕入城民心揺/動莫能禁止王戎奏帝召入内依混元法攝召虎
  兕自空飛至呪水噀之化為蠅蟆布氣吞之一城/安静帝喜賜以綠紈朱服青絲縚碧玉環及以金
  帛贈之笑而不受遂居華山以混元籙傳之丁義/以混元經傳之郭璞以混元法傳之許旌陽以混
  元針灸傳之妙通朱仙大安元年/八月十二日倐忽飛舉昇天而去
 陳雷筆叢東陽人幼出許長史門長史常使典守經/書頗加訓授得長史自步七元星圖長史去後
  因還東陽義熙十三年與東陽太守任城魏欣之/兄子二人共合丹丹成三人前後服之皆有神異
  化遁/而去
[200-36a]
 南北朝
 孫遊嶽雲笈七籖字頴達東陽人嘗步赤松磵縉雲/堂遂卜居之宋太初中簡寂先生至自廬嶽
  乃摳衣而趨嗣承奥旨授三洞經法并所秘楊眞/人許掾手跡因茹芝却粒服穀仙丸六十七年顔
  彩輕潤齊永明二年詔主興世館/門弟子數百人惟陶𢎞景入室焉
 惠約續髙僧傳字徳素姓婁東陽烏傷人母夢金像/而有孕及誕日光香充滿身白如雪因名靈粲
  泰始四年於上虞東山寺剪髪時年十七事南林/沙門慧静又隨静住剡之梵居寺竟陵王作鎭禹
  穴聞約夙徳雅相歎屬汝南周顒為剡令欽服道/素於鍾山雷次宗舊館造草堂寺便有終焉之託
  齊太宰褚淵請講淨名勝鬘淵遇疾晝寢見梵僧/云菩薩當至俄而約造焉遂豁然病愈即請受五
[200-36b]
  戒後還都又住草堂少傅沈約隆昌中外任擕與/同行在郡惟以禪誦為樂還住本寺天監十一年
  始勅引見大同元年九月現疾而臥異香滿空合/掌入湼槃春秋八十有四於獨龍山寶誌墓左瘞
  之/
 傅大士佛祖統紀中大通六年烏傷居士傅翕至松/山結菴雙檮樹間自號雙林善慧大士令弟
  子奉書詣闕帝預勅鎖門以觀其異大士袖出木/槌一扣諸門盡開見帝於善言殿婺書字元風遇
  胡僧與語因地大士不應僧令臨水照之乃見纓/絡莊嚴法相具足即悟前因因問修道之地僧指
  松山下雙檮樹曰此可矣大士因闔室修道數見/光怪所居恒有虎以餘食投之自是馴伏大通六
  年詔供養於鍾山後還松山兩樹根株異植枝葉/連理因於其間置刹為輪藏以轉諸經太建元年
[200-37a]
  示疾/卒
 唐
 元朗佛祖通載如意中得度就㑹稽叩宗法師商畧/律部依恭禪師研究心法行頭陀敎初南岳惠
  文禪師悟法華宗㫖以授惠思思授天台智顗顗/授章安灌頂頂授縉雲智威威授東陽惠威朗奉
  事東陽盡傳其道獨處巖穴凡三十年宴坐左溪/因以為號每曰泉石可以洗昬䝉雲松可以遺身
  世吾以此始亦以此終春秋八十有二弟子/神邕元淨法燈消辨湛然等數十人傳其敎
 元策續文獻通考金華人嘗遊河洛/往謁六祖後歸金華大開法席
 道悟符載碑記姓張氏婺州東陽人年十四出家依/明州大徳祝髪二十五受戒於杭州竹林寺初
[200-37b]
  叅國一於徑山大厯十一年隱於四明大梅山建/中初謁江西馬祖二年叅石頭乃大悟遂隱當陽
  紫陵山後於荆城東天皇廢寺入寂/法嗣三人曰慧貞曰文賁曰幽閒
 靈黙五燈㑹元五洩山靈黙禪師毗陵人姓宣氏初/謁馬祖遂得披剃受具唐貞元初住白沙道場
  復居五洩元和十三年三月二十三/日沐浴焚香端坐告衆奄然順化
 乾俊 乾輔因話錄江南多名僧貞元元和以來越/州有清江清晝婺州有乾俊乾輔時謂
  之㑹稽二清/東陽二乾
 神暄髙僧傳俗姓留建陽人客遊婺州入開元寺出/家誦七佛俱胝神咒昬曉不絶納戒畢於金華
  山北洞止息不構菴室作露地頭陀有神人吐紫/色雲氣覆之遐望冉冉猶獨柱觀焉金華山北多
[200-38a]
  寒少陽神人問曰師須何物曰吾在此山之隂苦/於凛冽神曰此小事耳至夜聞喧闐之聲明旦見
  一小峰/移矣
 文舉髙僧傳姓張氏東陽人身量六尺餘其形如山/其貌如玉静若止水動如浮雲與佛窟則公禪
  道並驅相髙勅為國清寺大徳先是智者大師立/七日金光明道場毎年九月黒白二衆無逺弗届
  主事僧清藴咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光/明會不聞告乏以㑹昌二年五月化去立塔於寺
  之西/峰
 神智髙僧傳義烏人俗姓力捨家就雲門寺惟孝為/師年十二一食斷中持大悲心咒應法登戒峻
  勵恪勤大中初年廵遊暨陽老於禪室恒咒水盃/以救百疾飲之多差大中間入京兆相國裴休奏
[200-38b]
  請院額曰大中聖壽仍賜左神策軍鐘一口天后/繡㡧藏經五千卷裴君為書殿額以光啓丙午十
  二月終於東白山遷座/歸暨陽南山入塔焉
 俱胝五燈㑹元金華山俱胝和尚初住菴時有尼名/實際戴笠子執錫遶師三匝曰道得即下笠子
  三問師皆無對逾旬天龍到菴師乃迎禮具陳前/事龍竪一指示之當下大悟自此凡有學者叅問
  師惟舉一指無别提唱將順世謂衆曰吾/得天龍一指頭禪一生用不盡言訖示滅
 德謙指月錄在婺州智者寺居第一座㝷常不受淨/水主事嗔曰上座不識觸淨為什麽不受淨水
  師跳下牀提起淨瓶曰這箇是淨事無語師乃撲/破臨遷化問侍者昔釋迦如來展開雙足放百寶
  光遂展足曰吾今放多少侍者曰昔日世尊今宵/和尚師以手撥眉曰莫孤負麽乃説偈曰驀刀藂
[200-39a]
  裏逞全威汝等諸人善䕶持火裏鐡牛生/犢子臨岐誰解凑吾機偈畢端坐而逝
 舒道紀金華赤松山志生長於婺為赤松黄冠師埋/光鏟彩不求名聲自號華陰子常與禪月貫
  休為莫逆交日夕瞻仰二黄君之祠若意交神㑹/人莫測其遇與不遇也後亦却食不疾而化又數
  年有於赤/城見之者
 五代
 貫休十國春秋字徳隱俗姓姜氏婺州蘭溪人投本/邑和安寺圓貞禪師出家日誦法華經一千字
  耳所暫聞不忘於心受具之後往洪州傳法華經/起信論皆精奥義蔣瓌開洗懴戒壇命貫休為監
  壇乾寧中謁呉越武肅王獻詩云滿堂花醉三千/客一劍霜寒十四州武肅命改為四十州乃可相
[200-39b]
  見休曰州亦難添詩亦難改閒雲孤鶴何不可飛/遂擔簦遊荆南與呉融相遇往復酬荅心相得也
  已而入蜀至成都獻詩有云一瓶一缽垂垂老萬/水千山得得來呼為得得和尚太平清話貫休嘗
  自夢得十五羅漢梵相尚缺一有告者/曰師之相乃是也遂為臨水圖以足之
 保暹婺書字希白金華普惠院僧景徳/初陳充所序九僧詩暹其一也
 宋
 季道華兩浙名賢外錄季隱子名道華眞定人晚遊/義烏青巾褐裘與陳炳交而以奕棋自晦隱
  居不食能飲酒嗜紙得紙即撚為枚以齒錬之無/紙與酒則黙坐竟日或即危垣之巓踞坐下視大
  笑臥積雪中無寒色一旦語其徒曰吾飲止今日/耳及期趺逝衆埋之明年金華吕道士元素過小
[200-40a]
  茅山遇之語呂曰為我/謝宛陵陳主簿蓋炳也
 瓊玉萬厯金華府志陳氏女年十九與姊浣於澗中/得桃實大如拳啖之從此不復火食惟飲酒啖
  生果初不識字忽能詩辭為人言禍福悉驗一日/邀其兄遊四明海中兄乗舟而己行水上閲數日
  衣不濡語兄曰我知來事恐泄天機姑以風花雪/月為詠而寓意其中政和七年召見賜號妙靖錬
  師乞還山賜肩輿敦/遣壽九十端坐而化
 法齊景徳傳燈錄婺州人姓丁氏受心印於廣法大/師建隆二年廣法歸寂付授住持節使錢仁奉
  禮重請闡揚眞要太平興國三年捨衆就本院創/别室宴居咸平三年示滅世壽八十九僧臘七十
  二/
[200-40b]
 志䝉佛祖統紀婺州徐氏衣錦衣喜食豬頭言人災/祥無不驗一日坐化於三衢吉祥寺遺言吾是
  定光佛至是奉眞身祈禱神應不歇世目為豬頭/和尚泊宅編祥符寺轉藏成僧俗設齋以落之一
  僧丐齋衆見其藍縷不加禮拂袖而去或曰此豬/頭和尚也使人邀請曰我不轉此藏亦不轉衆聞
  其語異相率追之僧曰要我轉更三十年竟不顧/而去三衢守饌豬頭召師食自窗暗窺之見一鬼
  從旁食師無預焉守以告之師尋坐亡自師之出/寂無施金轉藏者故老憶師言相與修禮迎眞身
  歸至藏院郡人/輻輳日獲數千
 贊元僧寶傳字萬宗義烏人雙林傅大士之逺孫也/三嵗出家年十五遊方至石霜謁慈明禪師助
  舂破薪慈明移南嶽又與俱及殁𦵏於石霜植種/八年乃去兄事蔣山心禪師心殁以元繼其席舒
[200-41a]
  王與元游如昆弟元豐初王罷政府往來山中有/詩贈之曰不與物違眞道廣每隨緣起自禪深舌
  根已淨誰能壞足跡如/空我得尋人以為實錄
 懷志續傳燈錄婺州呉氏子年十四師智慧院寶偁/二十二試所習落髪肄講宿學敬慕晚至洞山
  謁眞淨久之辭去菴居二十年不與世接崇寧改/元冬曵杖造龍安人莫之留明年六月晦問侍僧
  日早暮曰已夕矣遂笑曰夢境相逢我睡已覺汝/但莫負叢林即是報佛恩徳言訖示寂於最樂堂
 師一續傳燈錄字水菴居淨慈婺州馬氏子十六披/削首叅雪峰慧照照深肯之住後上堂舉圓悟
  師翁道叅禪叅到無叅處叅到無叅始徹頭水菴/則不然叅禪叅到無叅處叅到無叅未徹頭若也
  欲窮千里目直/須更上一層樓
[200-41b]
 牧䕶金華雜識留布衲於東陽法雲寺忽有病於寺/者倉卒無醫藥乃取布縷煎湯飲之即瘥自是
  用者輙效久之惟/餘一領今亦盡矣
 若芬畫禪字仲石婺州曹氏子為上竺寺書記模寫/雲山以寓意求者漸衆因謂世間宜假不宜眞
  如錢塘八月潮西湖雪後諸峰極天下偉觀二三/子當面錯過却求玩道人數㸃殘墨何邪歸老家
  山占勝作亭扁曰玉澗因以為號又建閣對芙蓉/峰號芙蓉峯主嘗自題畫竹有云不是老僧親寫
  曉來誰/報平安
 良俊金華雜識蘭溪人出家聖壽寺母老而貧乃闢/室寺側供母其中躬致庖㸑母亡罄衣缽𦵏焉
  時有潛叟者名自天居聖壽嘗卜地葬親仍構祠/曰報徳二僧既出世間仍以世法事親人倫祖意
[200-42a]
  兩不/背云
 元
 葉審思虞集天根子贊序金華人自幼求道甚切年/四十餘始克盡屏諸累往來閩粤間大山叢
  林草屋石室宴坐定息或累數十晝夜人有疾癘/水旱殃怪之屬强起之欣然往應如其禱而初無
  所為也至順二年自號天根子北遊醫無/閭之山訪其友薊子訓之徒予邂逅見之
 守貴稽古續集字無用族甄氏婺州人十八學法為/僧隨千巖興聖壽古刹後還天龍復叅中峯斷
  崖梁山反覆叩荅初無異致曰千江雖殊明月則/一吾今無復疑矣是年八月作偈寄别丞相特穆
  爾擲筆而化塔/於天龍西崗
[200-42b]
 明
 陸瓚金華雜識蘭溪人碧眼蒼髯身長九尺餘頃刻/數千里耽於修眞毎閉戸㝠坐旬月不食有士
  人問道之眞果内與抑外與徐荅云獨言其外不/可以言道獨言其内不可以言道人稱陸長仙不
  知所/終
 普仁獻徴錄字徳隱族趙氏蘭溪人依月公秋潭受/具足戒至正乙未出世金華西峰淨土禪寺洪
  武戊申韶之南華不逺三千里來聘杭之中竺請/如南華又加勤焉師欲往郡守鍾某問師曰佛法
  有重輕邪曰否曰佛法既無重輕師位寧有崇卑/邪師笑而止淨慈居五山之一使者自武林來凡
  三至師乃起而應之開法筵之日黒白環聽者/千人有三㑹語若干卷山居詩一百首傳於世
[200-43a]
 僧淨稽古續集字月江金華人/住持徑山一日念佛坐逝
 
 
 
 
 
 
 
[200-43b]
 
 
 
 
 
 
 
 浙江通志卷二百