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欽定四庫全書
浙江通志卷一百九十九
仙釋二/
嘉興府
三國吳
康僧㑹陳剛中康僧記康居國人即其所居因謂之/康僧吳赤烏十年自其國來抵建業設象教
吳主權召問對曰如來聖蹟忽踰千歳遺骨舍利/神曜無依吳主曰若得舍利當為起塔乃請期越
三七日忽間銅瓦鏗然有聲視之果得舍利吳主/驚異為起塔寺海鹽縣圖經兹方金粟亦㑹所建
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㑹尸解後真身一現水欣再現金粟竒/骨瘦露眉間時放光明顯靈異之蹟
南北朝
陸逸沖海鹽縣圖經字敬游陶隠居弟子誠慤恬澹/志逺栖逸齊永明中隱居於西嶺立華陽館
七年而後成逸沖之力也隱居嘉其勤勩名為栖/靜處士作十賚文䇿之許長史碑隂手書上清衆
館弟子亦以海鹽/陸逸沖稱首焉
張元之茅山志嘉興人建武中敕為宗元館上又於/
山澗上築臺以居時有白鶴來止遂名鶴
臺/
法寵海鹽縣圖經姓馮氏納妻半歳捨家入邑之光/興寺出都徧學經論探𤣥析奥音吐藴藉名學
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罕不倒戈號上座法師張融與周顒書法/寵法師絶塵如棄唾若斯之志大矣逺矣
慧開續髙僧傳姓袁氏吳郡海鹽人初出家為宣武/寺寵公弟子仍從學阿毗曇及成實論建武中
游學上京住道林寺歴聽藏旻二公經論後移住/彭城處衆演教咸慶新聞同寺有曇儁者以游學
顯名通貫衆經兼勤禮誦侍中王/慈司徒長史江革並與之朋游焉
隋
慧因續髙僧傳姓干氏吴郡海鹽人晉太常寳之後/出家開善寺又造長干辨法師稟學三論踵武
傳燈將三十載陳僕射徐陵尚書毛喜咸歸導首/隋仁夀三年起禪定事奉為知事上座訓肅禪學
以貞觀元年卒於大莊/嚴寺春秋八十有九
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唐
徐彎洞仙傳吴郡海鹽人少有道炁錢塘杜氏女患/邪彎召魅見著白衣入門彎一叱即成白龜一
旦與羣從兄弟數人登石﨑山斫柴日暮不返明/旦尋覔見彎在山上腋挾䥥倚而不動或乃抱彎
惟有/空殻
錢朗神仙通鑑字内光師東嶽道士徐鈞得補腦還/元服煉長生之術昭宗時彭城王錢鏐慕朗得
道長年乃迎就錢塘師事之檇李詩繫唐開耀間/居嘉興魏唐鎮之神仙宫年一百五十餘歳尸解
去有遺/詩於壁
法相髙僧傳姓俞氏吴郡長水人大歴中於上京習/毗尼道諸部同異無不該綜傳法東歸請學者
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如林吴郡太守奏於開元寺置戒壇相預臨壇之/選㑹昌元年二月十日告弟子清濬清高曰吾當
滅矣右脇而逝時衆聞/管絃清亮乃天樂也
光範續文獻通考為童子時事靈祐師學通經紀初/居嘉興空王寺更居靈光寺與其徒講贊數言
百流㑹歸之說自吴南北郡邑/咸來受法著釋㑹章句十五卷
良準海鹽縣圖經大中咸通間法喜寺僧也業四分/律慧行精通有塔葬本寺棲鳥不止時放瑞光
司空曙有寄/準上人詩
文喜佛祖通載語溪人姓朱氏開平間進具初習四/分律兼講法華嘗徃五臺山禮文殊大士夜投
古寺遇老僧問南方佛法住持衆數師皆荅已却/問此間佛法如何住持僧曰凡聖同居龍蛇混雜
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又問多少衆僧曰前三三後三三師惘然茶畢令/童子送出門俄失所在但見高林深谷而已後參
仰山契悟命為典座一日見文殊跨獅子縁鼐側/師訶曰文殊自文殊文喜自文喜遂掌之文殊湧
空曰苦瓠連根苦甜𤓰徹蒂甜修行三大刼却被/老僧嫌咸通中築室千頃山居之光啟三年錢武
肅王請住餘杭慈光院奏賜紫衣及無著號光化/三年移住無著院是冬夜半告衆曰三界心盡即
是湼槃趺坐而化時方丈發白/光垂樹同色建塔靈隱之西塢
五代
譚峭筆叢字景升唐國子司業洙之子師嵩山道士/十餘年得辟榖養氣之術周游無所不之夏則
服烏裘冬則緑布袍或臥於風雪霜中經日人謂/已斃視之氣咻咻然海鹽縣圖經邑中譚仙嶺相
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傳是其煉藥得道處仙鑑載峭詩線作長江扇作/天靸鞋抛向海東邉蓬萊元是無多地只在譚生
拄杖前此尤其寄跡海嶠之證成化間遷善橋居/人陸麒樓懸仙翁像一日隣人滕晟見仙從樓牕
上冉冉向東北/乗雲渡海去
虛受髙僧傳嘉禾禦兒人納戒後於上都習學内外/博通傳講數本大經論不憚宣導廣明中抵越
大善寺講湼槃維摩二經因憤謙雅等師釋崇福/疏繁略不中遂撰義評鈔十四卷餘則法華百法
惟識各有别行義章武肅王錢氏按部至越遂出/謁見王素嚮風乃加優禮言勞再三乾化中於㑹
稽開元寺度戒命充監壇選練吴㑹間行此職者/自受始王表於朝薦其紫衣至同光乙酉歳終
文偃十國春秋嘉興人姓張氏㓜依空王寺志澄律/師出家最後抵靈樹參如敏禪師繼如敏開堂
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高祖親臨請益文偃曰目前無異路高祖大加欣/賞文偃倡道靈樹雲門凡三十年機縁語句實立
雲門宗之始佛祖統紀乾徳元年雄武推官阮紹/莊夣雲門禪師令上奏乞開塔有㫖韶州守臣開
視見師真身如生乃迎赴闕供養逾月/遣送還山中諡大慈元真宏明禪師
國朝雍正十一年明禪師/勅封慈雲匡真𢎞
皓端髙僧傳姓周氏嘉禾人九歳捨家入靈光精舍/師受經法如温舊業於四明阿育王寺遇希覺
律師盛揚南山律端一聽旋有通明武肅王錢氏/召於羅漢寺演訓復令於真身塔寺宣導於時有
台教師元燭者彼宗號為第十祖端依附之果了/一心三觀遂撰金光明經隨文釋十卷由是两宗
法要一經路塗忠獻王賜紫衣别署大徳號崇法/焉後誓約不出門慕逺公之不渡虎溪也著述傳
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録記讚七/十許卷
宋
李道人續文獻通考紹興初劉延仲寓秀州常有道/人過門或求藥則以涕和垢膩為丸與之因
目為李鼻涕延仲與坐曰今適無酒為禮道人笑/曰牀頭珍珠泉何不出以待客劉大笑呼童取樽
道人曰但將一空瓶來瓶至索紙覆之少焉香溢/於外座者皆醉明日劉有他客出所謂珍珠泉者
中空無涓滴一日請劉别曰後二十年/某月日當於真州㑹至期劉卒於真州
殳基正徳崇徳志遇異人授以導引之術入千金鄉/山原數年趺坐而化名勝志基居山數年坐化
其徒收瘞之惟有巾/氅故以其姓名山
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唐介壽名勝志居於蕩岸得異術能役使鬼神咸淳/二年海潮衝齧錢塘介壽用朱符投之江患
遂却詔授道録以其所居為福源宫/萬厯嘉興府志介壽號隱梅西塘人
湯道亨萬厯嘉興府志自號赤腳道人宋季引一猱/云自金陵來猱大如人能主給使亨夜坐時
舒光邦人推異爭飯之豐薄不謝苐言分定云施/與日多因構菴以居名曰太古以延竚四方雲水
之客久之有軍士戱烹其猱食之亨即齎咨與所/親訣别手偈云八十一年饒食終日化縁不歇重
陽時節歸家一/路清風明月
子璿佛祖通載長水法師子璿嘉禾人初依洪敏師/學楞嚴至動静之相了然不生有省聞瑯邪惠
覺禪道重當世趨徃至其門值其上堂致問豁然/大悟覺謂曰汝宗不振久矣宜勵志扶持以報佛
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恩師如教後住長水衆幾一千以賢首宗㫖述楞/嚴經疏十卷真如寺古蹟記師自作䟽文未作夣
文殊入口既了夣出於口䟽成紙為之責/聽者雲集夏文莊公奏於朝號楞嚴大師
智訥徑山志妙空訥禪師秀州人舊嘉興府志住持/徑山規律甚嚴嘗執鼔槌以警衆人稱訥鼓槌
一日正升座荅問間有僧舉普化和尚話且曰能/作如此去否曰如何去不得即於座上合掌端座
而/逝
清辨司馬光法堂記秀州真如草堂僧講堂卑狹不/足休學者清辨與同術惠宗治而新之光曰師
為是堂將以明佛之道也是以深思於本源而/弗放蕩於末流則治斯堂之為益也豈其細哉
寳安續文獻通考蘓州人姓夏親運土石於精嚴寺/立五臺院時已八十餘歳不依絲縷寢臥亂草
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深明宗㫖寂後肉身不壊闍/維空中盤旋化畢祥雲始散
一長老東坡志林秀州本覺寺一長老少蓋有名進/士自文字言語悟入至今以筆硯作佛事所
與游皆一時文人嘉興府志一長老能談未來事者/忽指墖語近寺王生曰煩為守此王哂曰恐冇力
負之而趨耶越两日墖自摧壊同時有夏和者近/郊人亦在寺容服垢膩嘗瞑目坐人或見和在數
十里之外長老與和獨厚見/輒握手笑談和後坐亡於墖
法常續傳燈録嘉興報恩首座開封人丞相薛居正/之後宣和七年自湖湘至萬年謁雪巢機契命
掌牋翰後首衆報恩室中惟一矮榻餘無長物庚/子九月語寺僧曰一月後不復留此十月二十一
將曉書漁父詞於室門就榻收足而逝詞曰此事/楞嚴嘗露布梅花雪月交光處一笑寥寥空萬古
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風甌語廻然銀漢横天宇蝶夣南華方栩栩斑斑/誰誇豐千虎而今忘却來時路江山暮天涯目送
鴻飛/去
從進當湖宋元髙僧録妙年聰辨久依超果具得其/道出主得藏講訓有法學者歸之作楞嚴觧尤
高妙示寂留龕月餘容色不變/及從火浴舌根不壊若紅蓮華
淨曇五燈㑹元嘉禾人晩住錢塘之法慧紹興丙寅/夏辭朝貴歸付院事四衆擁眎揮扇久之書偈
曰這漢從來没縫罅五十六年成話欛今朝死去/見閻王劔樹刀山得人怕遂打一圓相曰嗄一任
諸方鑽龜打/瓦收足而化
可觀佛祖通載字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南/屏精㣲師聞車溪擇卿聲振江浙負笈從之一
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日聞舉唱般若寂寥忽有悟入建炎初主嘉禾壽/聖遷當湖徳藏居閱世堂為楞嚴補注乾道七年
丞相魏杞請主北禪適當九日指座云胸中一寸/火已冷頭上千莖雪未消老歩只宜平地去不知
何事又登高復歸當湖竹/菴無疾而逝壽九十一
慧梵至元嘉禾志字竺卿石門顧氏子受具羔羊澄/寂院持守最嚴傳宗㫖於天竺如虎子學詩於
石室陸維仲性至孝縳茆奉母扁曰蓬居居側植/梅水仙不知數暇日寫二花真亦極其妙得筆法
於梵隆茂宗也壽/八十九有蓬居集
元
張與材元史列傳元貞元年與材嗣為三十八代襲/掌道教時潮齧鹽官海鹽两州為患特甚與
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材以術治之一夕大雷電以震明日見有物魚首/龜形磔於水裔潮患遂息嫏嬛記與材善畵龍晩
年修道嬾於舉筆人有絹素輒呼曰畵龍來頃之/忽一龍飛上絹素即成畵矣畵髓元詮與材字國
梁號薇山别號廣/㣲子封留國公
坱圠子两浙名賢外録姓蔣氏嘉興人渉獵經史言/辭簡邃鬔首垢面動静不覊元至正初抵松
江坐太古圛室已則歴市㕓狂走人呼為風子一/夕叩沈蒲團門大呼曰將蒲團來坐我沈異之導
詣蔬圃中坐地沈有所省發遂委俗傾身服役為/弟子由是四方崇向爭施與以其地為菴嘗有問
者曰近思録定然後始有光明是金丹否坱札子/曰賢且去味中庸又嘗手書示沈曰不偏不倚立
於中不著西邉不著東超出東西南北外一毫頭/上釣蒼龍一日語沈曰吾乗化盡矣言絶而蛻
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䝉潤稽古續集字玉崗海鹽人生時母感異夣禮伽/藍土偶皆仆居風篁嶺專精念佛修法華光明
大悲淨土以七七為期後示弟/子止觀安心之法稱佛而逝
清珙當湖宋元髙僧録字石屋常熟人族姓温依崇/福永惟出家登天目見高峰授萬法歸一語服
勤三年至建陽西峰見及菴豁然有省曰清明時/節雨初晴黄鸝枝上語分明菴頷之與衆言曰此
子乃法海中透網金鱗也後當湖新創福源禪者/刹馳檄敦請為第二代住持大開鑪鞲鍜錬學
居七年以老引退元詩選傳至正間朝廷/降香幣旌異賜金襴衣所著有石屋詩
真諦樂郊私語徳藏寺僧性若戅騃而恪守戒律苐/為寺中樵汲而巳時楊璉真伽來寓寺中聲言
欲發陸左丞女朱提舉夫人墓真諦聞之怒形於/色及楊五鼔肩輿發衆出寺真諦忽起抽韋䭾木
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杵奮擊時衆雖數百皆披蕩不能拒人見真諦於/衆中超躍每踰尋丈若凖撇虎騰非人力可到楊
大懼謂是韋䭾顯聖遂率衆而去/後三年真諦行腳峩嵋不知所徃
僧尚貝瓊髙麗宗主尚希古塔銘族姓浦字希古檇/李人生有異質七歳母授孝經一過即成誦不
忘十歳好佛書十二歳見紫㣲山惠力僧覺海祝/髪為沙彌既長聞景巖福公住崇徳之常樂因徃
參焉晝夜究華嚴觀福公恱其頴悟曰異日樹教/東南者必尚也及侍福公於杭之髙麗五年昇座
說經吐音如雷龍象大駭僉舉為都講天歴戊辰/領宣政院劄住常樂至元戊寅還臯亭之崇先益
闡其祕名聞於朝賜號慈峰妙辨大師閱七年退/處禦溪别峰蘭若至正十年江浙行省太尉丞相
尊其道遣使延之高麗特受御製金襕袈裟二十/二年冬茶毘於長平鄉之石頭里三夕有神光射
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天/
明
冷謙廣輿記字啟敬秀水人洪武初為協律郎郊廟/樂章皆其所撰有友酷貧謙於壁間畵一門令
其友入恣取金錢以出而不覺遺其引他日内庫/失金守吏持姓名跡捕之因并執謙謙渴求飲拘
者以瓶汲水與之謙躍入瓶中拘者惶急謙曰無/害苐持瓶至御前上呼謙瓶中輒應擊碎之片片
皆應後有人見謙蜀中泳化𩔖編謙遇異人授/中黄大丹傳張氏契真之㫖年百餘歳如童顔
謹按謙本武陵人僑居嘉興春波門内今府治東/北碧漪坊有謙祠里人祈夣多驗明季楚中傅汝
為未第時輒夣謙通名造之後/任秀水縣令始悟為葺冷仙亭
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周元真名山藏居嘉禾紫虛觀從李拱瑞為道士拱/瑞南谷杜真人高弟也授元真劾召鬼神之
術尋受靈寳大法於曹桂孫郡縣請禱輒有奇應/洪武元年京師旱李善長迎元真至設雷壇冶城
山硃書鐵符投揚子江中波濤遽興元真夜半斗/下存神窈㝠雷電達旦明日握劍上壇召風師霆
伯誓之俄隂雨翻盆大風㧞木元真曰未也明晨/當再霑足至期黑龍蜿蜒見西方迨午始霽元真
不獨有術事/父母至孝云
張復陽兩浙名賢外録平湖人自言張果老後身棄/家為道士妻亦感悟為尼復陽修煉精勤明
周易姤復之㫖作復陽圖善詩畵書法遒羙年八/十餘顔澤不枯歩履輕㨗卒之日體柔如生檇李
詩繋復陽宣徳中為朝天宫道士又主餘杭羽霄/宫正統中居郡城南宫一枝堂郡邑志誤入宋人
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沈嵩高萬厯嘉興府志秀州象賢鄉人㓜從蔣大方/學五雷法居清真觀為道士成化間郡大旱
知府徐霖召嵩高用虎骨攪龍潭不旋踵大雷雹/雨霑足霖喜以詩謝之又范教諭官舍晨夕空中
抛擲瓦礫嵩高曰此土怪也温元帥掌之/書二符與之即止其他治病伏邪多驗
金宗周儁季詩繫字歸儒嘉興玉樞院道士徧游名/山歸即樓居寒暑一裘結髪如氊爪如鉤或
數日不食或并日而食人呼為金仙能出陽神化/形至西湖滸遇唐太史荆川與之化席曰我玉樞
院中人唐不荅偶登岸入院見一道士坐定身下/席為火所灼後倭寇至見其入定羅拜而去嘉靖
中作詩/化去
徐月汀海鹽縣圖經字湛虛棲真觀道士能詩觀圮/壊月汀倒槖興葺其自述有人愚自墮移山
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計天漏誰傳補石方之句又題自像云我也明知/假而何便說真誰教為我者認作是前人明詩綜
名淵又字秋沙海/鹽人有水月軒集
魯質嘉興府志楊匯村民每食餅糗輒碎以飼蟻子/家窰多蚊質徃居三年夜不設帷祼以受嘬蚊
害頓减一日詣所親客至乏魚質探袖中出魚既/而語人曰鶴來我即徃矣一日有鶴翔其上火從
口岀/自焚
徳昂正徳崇徳志號伏菴從親避地石門元末遭兵/其母禹氏執節投河其父倉卒葬之鎮側而去
未幾父亦歿於兵昂無依出家義烏廣愛寺稍長/精通内典為叢林耆碩兵事方殷日夜虞其母墓
或毁乃渡江省墓石門修治之㑹修元史昂亟走/京師以其母死事告於史氏遂得列傳已還石門
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治墓扁其居曰白雲先/隴里人表曰貞母阡
法聚徐滑聚禪師傳姓富氏嘉禾人去俗從師海鹽/之資聖寺至金陵參夣居禪師問如何不落人
圈繢居與一掌師大悟自是徃湖郡居天池山二/十餘年登坐説法趨道者甚衆嘉靖癸亥示㣲疾
沭浴更衣履而逝列朝詩集傳號玉芝好為韻語/忽自謂出家兒當為身死嗜此何益遂誓志參學
觀陽明傳習録謂與禪理不殊乃以偈趨叩陽/明以偈荅之西還結廬於澉湖之悟空山中
普明檇李詩繫字寂照嘉興人出家嘉善妙常菴後/居杭之西山每静坐蛇鼠鳥雀嬉游於前客至
輒納諸懐以衣覆之一日歸妙常語弟子曰待桂/枝香我西游也届期弟子來送明方埽地曰汝不
來吾幾忘矣遂鳴/鐘集衆作偈而化
[199-12a]
藴空舊嘉興府志姓沈嘉定人㓜習儒業十九祝髪/苦修梵行諷覽經文鉤深扶□㑹極㫖歸著法
藏司南四十五卷又謂大般若經有二十萬頌世/惟金剛般若一卷餘皆久晦藏函更參酌晉唐著
箋注五十五卷嘗兩渉天台一詣徑山恒居裹足/杜門未嘗踰户限也一日病篤法軰問師病體何
如荅曰薪盡火滅不/知所苦遂合掌瞑逝
明秀眀詩綜傳字雪江自號石門子海鹽人祝髮天/寧寺晚居錢塘勝果山有雪江集王伯安謫龍
塲驛丞雪江送以詩云蠻烟瘦馬經山驛瘴雨寒/鷄夣早朝一時傳誦之臨終偈云一夜小牀前燈
花雨中結我欲照/浮生一笑浮生滅
寂然舊浙江通志薙染於錢塘老僧月江密雲主育/王天童追隨杖履多所印可然意勇好藏不見
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聲彩於育王掌樵㸑於天童理畚鍤即同參莫測/所為也晚卓錫青芝塢結茅種松自號凷菴所著
隱菴集選燔剰集及散語行世法嗣炤徳建黙/菴閉關三十年不出有水邉居詩稿山中草
雪空嘉興府志初為行脚萬歴己未正月至鄉民夏/姓家留齋空言今日汝家當有難可亟移夏從
之晩火焚其廬空因留寓行堪輿述為主人擇地/居半年一夕忽曰吾去矣更衣沐浴而逝逾時復
醒曰我誤矣不宜死於汝家即起大歩至聖堂從/容謂衆曰我今的去即葬我堂後言畢果死衆具
龕殮舉燭者誤以燭油漬空服上空忽作聲/曰不小心衆驚肅急閉龕今塔在聖堂田中
方澤列朝詩集傳字雲望後稱東谿族姓任嘉善人/入精嚴寺薙染嗣法於濟法舟戒學俱高禀性
頴㧞日誦萬餘言詩偈文字下筆無/碍有華嚴要略二卷内外集八卷
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智舷明詩綜傳字葦如號秋潭秀水金明寺僧有黄/葉菴集上人瓶錫舊地在金明寺湖天海月樓
東有老梅横牕日吟詠其下後移郊西之黄葉菴/村深水曲物外蕭然善行草書造請滿户限上人
亦不憚煩有/求者必應
破山舊嘉興府志海明禪師蜀蹇氏子住東塔三年/百廢具舉靜志居詩話張獻忠殺人之多較黄
巢百倍相傳破山嘗勸賊帥李止殺賊帥以/羊豕進曰和尚食此吾當封刄破山遂食之
三昧舊嘉興府志律師也明季賜紫於金陵來住三/塔講䕶國仁王經傾城向慕弟子見月住華山
國朝
明方舊浙江通志字石雨武塘陳氏子投法相薙染/閱楞嚴我真文殊無是文殊義通身汗下參雲
[199-13b]
門澄得印授以斷拂子一柄遂號為斷拂子主寳/慶過龍門戊子春示寂弟子奉其龕丈室中未幾
山㓂突至欲燬龍門見師龕儼然舁出之竭百夫/力莫能舉驚以為神捨去寺賴以存後闍維牙齒
數珠不壊頂/糝五色舍利
通容舊浙江通志字費隱年十七參湛然和尚於華/林寺繼徃廬山謁憨大師反復縱辨震威大喝
作偈云吾年二十五氣宇吞佛祖不過古人關豈/蹈今時路參天童悟和尚於吼山問覿面相提事
凡七打所有知見渙然冰釋四十二/繼席黄藥住金粟移大童主徑山
國朝順治丁酉住福嚴凡五載殿堂寮舍百廢俱興辛/ 丑示寂㣲笑而逝著有法語十四卷及五燈嚴統
湖州府
[199-14a]
漢
薊子訓武康縣志武康人明方術解分身之法後漢/書本傳子訓不知所由來建安中客濟隂苑
句有神異之道流名京師士大夫皆乘風向慕之/後乃駕驢車與諸生共詣許下公卿以下坐上恒
數百人皆為致酒脯終日不匱後遁去不知所止/去之日惟見白雲騰起從旦至暮如是數十處時
有百歳翁自説童兒時見子訓賣藥㑹稽市顔色/不異於今後人復於長安東覇城見之與一老翁
共摩挲銅人曰適見鑄此已近五百歳/矣顧視此人而去猶駕昔所乗驢車也
三國吳
施淑女真誥山陽人施績女也/今在易遷館東廂中
[199-14b]
謹按施績吴興人孫皓時為驃騎將軍守/山陵誥云山陽恐女或出適取夫家郡也
晉
姚紾括地志村人姚紾嘗採樵遇仙及還家因入甕/中隱身謂家人曰可七日弗開日限未至家人
開之紾變為白/鶴飛向五山
沈羲神仙傳吴郡人學道於蜀中但能消災除病救/濟百姓不知服食藥物功徳感天有三仙人着
羽衣持節以白玉板青玉界丹玉字授羲羲不能/讀遂載昇天西湖里語齊永明二年歸訪舊里呼
諸孫謂之曰我是汝四世祖在西蜀以符藥治病/有活人功上帝授我白玉簡為碧落侍郎今歸以
告汝倐忽不見邑人駭異建道觀塑像以奉之宋/崇寧大觀間有内庭女道官孫千霞夣一道士披
[199-15a]
彩霞衣言曰我武康人也在碧落中與子有夙縁/及靖康亂千霞避地南依石防禦者家徳清之苕
村一日石氏設醮道士姜景良與焉千霞以其夣/告景良曰吳邑沈羲也千霞急詣羲祠瞻塑像曰
真吾夣中所見遂捐金徧施黄冠而去後千霞於/富陽太元山授徒數百人年八十有九忽髭髯叢
生越三年/而羽化
南北朝
陸修靜雲笈七籖吳興人生而異俗宋元嘉末因市/藥京邑文帝味其風而邀之修靜不顧遂泝
江南游嗜匡阜之勝㮣爰構精廬西湖里語修靜/字見寂在鄉時嘗沒於烏程縣東水潭數月而出
因目為仙潭著道徳雜説靈寳經目序歩/虛洞章昇元歩虛章靈寳歩虛詞各一卷
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法瑤吳興掌故姓楊氏河東人元嘉中過江遇吳興/沈臺真請居武康小山寺年過七十永明中勅
吳興禮/致上京
僧喬續髙僧傳姓華氏吳興東遷人出家龍光寺聞/僧旻説前修立義有諸同異則忘寢息又聽其
語論轉捷則撫掌累歎隆昌之世與同寺僧整等/請旻移住於是終晨竟夜一心
求三四年間經
論通逹旻曰喬公儒雅清虛履今用古善能讐/校莫與争先此乃遺法之所寄也天監初卒
隋
智永尚書故實右軍孫住吳興永福寺積年學書禿/筆頭十甕每甕皆數石人來覔書者如市所居
户限為之穿穴乃用鐵葉裏之人謂之鐵門限後/取筆頭瘞之號退筆塜自製銘誌書法要録煬帝
[199-16a]
嘗謂永師云和尚得右/軍肉智果得右軍骨
唐
吳嶠龍城録霅溪人年十三作道士隋初過叢中告/其令曰中星不守太㣲旺氣流萃於秦地子知
之乎令不之信至神堯即位方知不/誣嶠精明天文乃袁天綱之師也
明道續髙僧傳姓姚氏吳興人隋末出家貞觀初行/逹陳州逄勅簡僧歎曰出家𢎞濟務存許道豈
以名貫拘滯一方乃棄擲寺宇至爍礪二師座下/餐禀幽□未盈凉暑聲聞超挺龍朔二年道行夙
彰奉勅住東/都天宫寺
子瑀髙僧傳字真瑛姓沈氏吳興徳清人年未總角/辭請出家如意中於洛京大福光寺受戒證聖
[199-16b]
中歸於大雲道場堅執律柄僧綱釐舉常禮一萬/五千佛名兼慈悲懴日夜一匝或二日三日一匝
或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中慨徳/清徧邑未有塔寺遂鋭懐營構前後寫經三藏凡
一萬六千卷天寳/十一年禪坐而終
慧明髙僧傳俗姓陳氏年及丱捨俗受具習學律藏/天寳五載爰止魚陂道塲登峰頂見東南有山
蒼琅獨秀曰吾與此山宿有縁矣八載州將韋南/金請𨽻寧化道塲固辭改隸佛川即疇昔魚陂所
望之峰有吳王古祠風俗滛祀濫以犧牲明夜泊/廟間見一丈夫容衞甚盛明曰居士生為賢人死
為明神奈何使蒼生每被血食神曰非弟子本意/人自為之因與受菩薩戒神欣然曰弟子願捨此
處永奉禪宮後果移寺於祠側獲銅盤之底篆文/有慧明二字焉建中元年示寂傳法弟子慧解慧
[199-17a]
敏如知/三人
齊翰髙僧傳字等至吳興沈氏子綺歳從父至山寺/惻然有宿命之知固請出家至天寳八載奉㫖
度名永定寺轉𨽻虎丘迹不近名身不關事長在/一室寂如無人大歴十年入流水念佛道場是夜
西方念中頓現即/以其年終於本院
抱玉佛祖綂紀吳興人入京受戒帝夣吳僧誦法華/經口出五色光翌旦師入關關吏問何來荅曰
善誦法華逺來受戒關吏以聞帝召見果夣中所/見者賜坐誦經至隨喜品口角放光五色帝大悦
令别築香壇特為受戒/賜名大光封天下上座
志鴻髙僧傳俗姓錢氏湖州長城下若人少出俗於/石門鄉寺則梁静林也削染受具訖徃茂苑親
[199-17b]
道恒師囊括大慈靈㟧已下四十餘師記鈔之元/勒成二十卷號搜元録大歴中華嚴疏主澄觀披
尋乃為序冠於首春秋一/百有八勅署為長壽大師
道遵髙僧傳字宗逹姓張氏吳興人年二十詣天竺/義威律師受具戒後學天台一心三觀法居支
硎之福地天寳中於靈巖道場行法華三昧又於/本寺入法華道場覩此身在空中坐先證者知是
滌垢之相以興元元年七月/告終猶子靈源樹塔旌徳焉
真乗髙僧傳姓沈氏徳清人落髮配住八聖道寺得/戒後西上京師雲華寺學法華天台疏義大著
聲望貞元十二年徳宗幸安國寺充供奉大徳數/焉游五臺山禮文殊後在䕶國寺禮佛名經一百
周懴法之餘撰法華經解疏記十卷/以元和十五年冬示寂終於本寺
[199-18a]
清晝研北雜記字皎然謝康樂十世孫釋氏稽古畧/晝恥以文章名世嘗歎曰使有宣尼之博識胥
臣之多聞矜道侈義適足以擾其性豈若松巖雲/月禪坐相偶無言而道合至靜而性同吾將入杼
止矣於是裒所/著詩文火之
髙閑宣和書譜烏程人寓湖州開元寺具戒律善草/書宣帝時召對賜以紫袍加大徳號頗為韓愈
所知作序送之言其書法出張顛流離顛沛必於/草書發之故其變動猶鬼神不可端倪避暑録話
唐僧能書者三人智永懐素髙閑也智永書全守/逸少家法懐素但傳草書髙閑絶不多見惟錢彦
逺家有其寫史書當慎其遺脱八/字如掌大神彩超逸自為一家
如訥五燈㑹元道場山如訥禪師目有重瞳手垂過/膝自翠㣲受訣止於此山薙草卓菴學徒四至
[199-18b]
廣闡法化遂成叢社焉西吳里語唐中和間如訥/出游師曰逄道即止訥經此山山故多虎訥䇿笻
直上坐磐石虎伏其側結菴居之名其處/曰伏虎巖後起廊廡佛殿塑千羅漢於中
宗徹景徳傳燈録吳興人姓吳氏㓜歳出家依年受/具參黄蘗希運禪師入室領㫖後至杭州州牧
劉彦慕其道立精舍於府西號羅漢院化徒三百/上堂僧問如何是南宗北宗師曰心為宗僧曰還
看教也無師曰教是心後/示疾遷化塔於院之北隅
希元西吳里語逹摩嗣十七世居安吉上方寺上堂/僧問曰牛頭未見四祖時如何師曰富嫌千口
少僧云見後如何/師曰貧恨一身多
鑒宗五燈㑹元湖州錢氏子依本州開元寺大徳髙/閑出家學通淨名師益經後徃鹽官決擇疑滯
[199-19a]
唐咸通三年住徑山七/年示滅諡無上太師
洪諲景徳傳燈録吳興人姓吳氏年十九禮開元寺/無上大師落髪二十二徃嵩嶽受滿足律議徃
謁雲巖後造溈山䝉稚頓除咸通六年上徑山明/年衆請繼躅為徑山第三世於法即溈山之嗣光
化四年九月/白衆而化
慧暢西吳里語居長興曲水寺不學於師而契印常/織芒屩蒲履於山中一日謂弟子曰吾聞天台
山有凱公遺跡思一徃焉言訖便行長城去天台/八百里後有人自天台來計暢之程一日而至後
忽令門人灑埽曰今日/有客至齋訖趺坐而化
五代
[199-19b]
韓必 吳崧十國春秋唐末两人與吳珪吳頊皮光/業林昇羅隱何肅同居長城八座山號
曰八友已而稍稍散去武肅王時两人偕隱於落/塢日以煉丹為事遣羅隱招之两人隱入石壁中
至今名為/二仙石壁
令參景徳傳燈録湖州人自雪峰受記止於翠巖大/張法席問古人拈槌竪拂意㫖如何師曰邪法
難扶問不滯凡聖當機何示師曰莫向人道翠巖/靈利錢王嚮師道風請居龍冊寺稱永明大師
宋
贊寧堯山堂外紀徳清人姓髙氏出家靈隱寺宋初/徴入汴京為僧録太祖行香至相國寺問曰朕
見佛拜是不拜是對曰現在佛不拜過去佛太祖/喜遂為定禮太宗時撰僧史十卷充史館編修壽
[199-20a]
八十四十國春秋贊寧入天台山受具足戒習四/分律通南山律著述毘尼時謂之律虎賜號明義
宗文太平興國三年改賜/通慧崇寧四年加謚圓明
維琳霏雪録徑山長老無畏大士維琳湖之武康人/在常州嘗以詩問東坡疾云我口吞文殊千里
來問疾若以黙相/酬露柱皆笑出
淨端羅湖野録西余淨端禪師字表明歸安邱氏子/六歳事吳山解空院寶暹為師既而觀弄獅子
頓契心法乃從仁岳法師受楞嚴要㫖一日岳以/經中疑難十數使其徒荅之端呈偈云七處徴心
二不遂懵懂何難不瞥地直饒徴得見無心也是/泥中洗土塊岳驚曰子知見髙妙必𢎞頓宗時齊
岳禪師住杭之龍華端徃參禮不覺奮迅翻身作/狻㹸狀由是叢林號為端獅子僧寳傳端髙自稱
[199-20b]
譽吐語奇怪病牙久不愈謂衆曰明日化去衆以/為戲語請説偈端索筆大書曰端獅子太慵懶未
死牙齒先壊爛二時伴衆赴堂粥飯都趕不辦如/今得死是便宜長眠百事皆不管五更遂化閱世
七十二東吳祠/之以為散聖
若愚名勝志覺海寺僧與參寥辨才同時有詩名臨/寂偈曰本是無家可得歸雲邊雲路許誰知櫓
聲揺落溪山月正/是三潭夣斷時
元頴佛祖綂紀吳興人政和/間居智者院撰宋元録
道樞續傳燈錄嬾菴道樞禪師吳興四安徐氏子初/住何山次移華藏隆興初詔居靈隱孝宗召至
内殿問禪道之要荅以此事在陛下堂堂日用應/機處本無知見起滅之棼聖凡迷悟之别帝為之
[199-21a]
首肯後退居水安蘭若有偈題於壁曰雪裏梅花/春信息池中月色夜精神年來可是無佳處莫把
家風舉似人淳熙丙/申示疾書偈而逝
若觀西吳里語烏程人俗姓錢立行卓爾四方欽之/後坐逝茶毗正值日輪當午舍利迸出光瑩奪
目/
元
莫沾乙名山藏湖州人生宋寶慶間從事禪觀脇不/帖席者數年已自號月鼎入青城山丈人觀
見徐無極授五雷法用是召雷雨破鬼魅動無不/驗元世祖召掌道教事以老辭歸嘗與客飲西湖
赤日如火客請假片雲覆之月鼎笑捨果殻浮觴/面頃之雲自湖畔起翳於日下他日寓蕃釐觀道
[199-21b]
士中秋㑹飲觴既舉雲蔽月久不解月鼎以手指/空雲散如洗人疢疾來告急或出蟹中黄篆符與
之或摘草木葉噓氣授徃無不立愈一日召其徒/王繼華示以化期及期瞑目而坐夜將半風雲雷
電雨交作索筆/書偈泊然而逝
杜處逸西吳里語號道堅又號南谷子年十四得異/書師葛䝉菴為茅山道士居武康計籌山昇
元觀元皇慶間授隆道冲真崇正真人創通元觀/作覽古樓聚書萬卷其弟子周徳方號廣莫子性
好學扁所居曰不自恕齋坐臥一榻積書編閲不/出山二十餘年一日手書形離知去同乎大通八
字而逝若/有異香云
斷崖虞集斷崖禪師塔銘俗姓楊氏生湖州徳清縣/能食不茹葷酒六歳始能言但從其母誦法華
[199-22a]
經年十七有禪者過之誦髙峰上堂語曰欲窮千/里目更上一層樓忽曰此大善知識必能為人㧞
釘去楔耳母異之具衣裝與之行見髙峰於天目/山令提萬法歸一一歸何處語因名之曰從一他
日過鉢盂塘見松上雪墜有省即詣峰呈頌曰不/分南北與西東大地山河一片雪峰痛棒之不覺
殞身厓下同學明通捫蘿接磴以救之則已出山/半無所苦也還山之西禪菴自誓曰七日不證則
決去矣未及所期豁然大悟馳至死關呼曰老和/尚今日瞞我不得呈頌曰大地山河一片雪太陽
一照便無跡自此不疑諸佛祖更無西東與南北/峰歎其俊快歸徳清其母為賣簪珥同入武康上
栢山結茅以居越五年還山見峰遂薙落改名了/義㤗定三年歸坐祖廷者一載所謂正宗禪寺者
也元統元年歳除日與禪者談笑至夜分乃曰老/僧明日天台去也翌早跏趺而化二年賜號佛慧
[199-22b]
圓明正覺/普度大師
元粹稽古續集苕溪人有圓/覺經集註等書行世
覺岸稽古續集號寳洲烏程寳相寺沙門也博通古/今嘗考釋氏事實年經國緯著為手鑑名釋氏
稽古略李桓序云實能補國/史之未周葺禪編之大備
明
沈道寧西吳里語號野雲烏程人居金波樓後隨四/十二代天師冲虛子入龍虎山學道法應若
神速道寧不習文字惟精於心契故其法異於人/明一綂志朝廷累召禱雨皆驗深悅之賜三品告
封為志/道高士
[199-23a]
廣潤列朝詩集傳字等慈吳興人俗姓錢氏削髪於/雲樓游虞山瞿元初延居拂水之精舍遂老焉
臥疾載餘焚誦不輟堅坐念/佛而逝葬於破山四髙僧墓
國朝
通琇江南通志字玉琳江隂人楊姓舊浙江通志石/磬山天隱修禪師法嗣也結茅徑山凌霄峰邑
中紳士請復歸報恩遂奉母於草/菴而身堅守師塔順治十五年
世祖章皇帝召見請還山遣官䕶送十七年春/勅封大覺禪師屢
世祖復念師道髙徳重又遣官再頒紫衣金印加封大覺/ 濟禪師本年八月再
召至京演法傳戒重封大覺普濟能仁國師又請還山歸/ 住天目獅子正宗禪寺後十年示寂於淮安慈雲
[199-23b]
菴歸塔於武/康之東塢菴
寧波府
周
鬼谷子成化四眀郡志姓王名詡受道於老君入雲/氣山採藥服之顔如童居清溪之鬼谷因以
為號嘗游鄞太白山南滄嶴水簾洞名勝志/山南懸崖瀑布名水簾洞上有鬼谷先生祠
三國吳
劉綱四眀洞天丹山圖詠集字伯經任上虞令與夫/人樊氏雲翹居四明山皆得仙道一日坐大蘭
山上登巨木飛昇太平廣記綱暇日常與夫人較/術俱坐堂上綱作火燒客碓屋從東起夫人禁之
[199-24a]
即滅庭中两株桃各咒一使相鬬擊良久綱所咒/者走出籬外綱吐盤中即成鯉魚夫人吐盤中成
獺食魚入四明山路阻虎綱禁之虎伏不敢動夫/人徑前虎即面向地不敢仰視以繩繫虎於牀腳
下綱每共試術事事不勝將昇天縣㕔側先有大/皁莢樹綱昇樹數丈方能飛舉夫人平坐冉冉如
雲氣/之昇
晉
鮑蓋續文獻通考貿人生時祥光燭室名曰員照後/更名蓋嘗為縣吏俾奉牒入京踰月不行縣方
詰責則已得報章矣建興四年終於家後三十年/其妻子俱夣令啟棺則顔色如生衣服潤潔已而
祥雲下迎/乘之上界
[199-24b]
時荷神仙通鑑字道陽鉅鹿人少為道士入四明山/遇神人教以胎息衆妙之術用能却寐絶粒役
使鬼神驅除邪魅㸃化金玉賙濟窮苦惠懐之世/聞許真君道法盛行江右徒歩踵門願充弟子真
君納之授以祕訣復遣還山教導徒衆/寧康二年與陳孝舉執冊從真君昇天
竺慧達阿育王山志姓劉本名薩訶并州西河離石/人年三十一出家改名慧逹晉寧康中至京
師先是長干寺造三層塔塔成之後每夕放光逹/乃告人共掘得三石碑中央碑覆中金函裏有三
舍利又有一爪甲及一髪髪伸長數尺卷則成螺/光色炫燿乃於舊塔之西更立一刹施安舍利達
停止通元寺首尾三年晝夜䖍禮未嘗暫廢適㑹/稽禮拜鄮縣塔修立龕砌羣鳥無敢棲集卒於本
山塔烏/石嶴
[199-25a]
南北朝
陶𢎞景南史本傳字通明丹陽秣陵人年十歳得葛/洪神仙傳晝夜研尋便有養生之志謂人曰
仰青雲覩白日不覺為逺矣未弱冠齊髙帝作相/引為諸王侍讀除奉朝請永明十年脱朝服挂神
武門上表辭祿詔許之止於句曲山立館自號華/陽陶隱居從東陽孫游嶽受符圖經法徧歴名山
尋訪仙藥梁武帝早與之游及即位恩禮愈篤國/家每有征討大事無不詢時人謂為山中宰相
𢎞景末年一眼有時而方曾夣佛受其菩提記云/名為勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大
戒大同二年卒諡曰貞白先生名勝志煉丹山在/象山縣西一里梁陶貞白修煉於此其東麓即西
谷也中有石牀西麓有簑衣/巖巖壁篆書數行了不可識
[199-25b]
唐
葉靜成化四眀郡志有道術嘗講經虛白觀忽有南/海龍化一髯叟聽講訴云胡僧咒力甚大欲喝
海竭語甚哀切静乃書朱墨符遣門人持徃海上/救之海水復還初觀在原上無井汲引逺甚一夕
龍於觀左穿一渠泉流不絶遂成/大溪因號靜曰仙師溪曰龍溪
許碏續仙傳自稱髙陽人累舉不第晩學道於王屋/山周遊五嶽抵天台四明仙都委羽皆於懸崖
峭壁人不及處題云許碏自峩嵋尋偃月子到此/觀壁蹤者莫不歎其神異竟莫詳偃月子也嘗醉
吟曰閬苑花前是醉鄉踏翻王母九霞觴羣仙拍/手嫌輕薄謫向人間作酒狂後當春景插花滿頭
把花作舞上酒樓/醉歌昇雲而去
[199-26a]
法睿佛祖綂紀西晉時有僧義興於鄮縣山谷間立/佛祠法睿按故跡造精舍於山之東麓祕書萬
齊融建多寳塔於西南隅師居其處日誦法華感/太白化天童送供夜遶塔行道人見師身與塔齊
因號太白禪師/名其山曰天童
法常景徳傳燈録襄陽人姓鄭氏初參大寂問如何/是佛大寂云即心是佛師即大悟唐貞元中居
大梅山在鄞縣南七十里大寂聞師住山乃令一/僧到問云和尚見馬師得箇什麼便住此山師云
馬師向我道即心是佛我便向這裏住僧云馬師/近日又道非心非佛師曰任汝非心非佛我只管
即心即佛其僧廻舉似馬祖祖云大衆梅子熟也/忽一日謂其徒曰來莫可拒徃莫可追吾今逝矣
言訖/示滅
[199-26b]
宗亮髙僧傳姓馮氏奉化人家傍月山而居後稱月/僧開成中剃落納法國寧寺徴選清髙者隸名
亮預住持建造三門藏院諸功徳廊宇晩年專事/禪寂不出寺門處士方干贈詩云秋水一泓常見
底澗松千尺不生枝空門學佛知多少/剃盡心花只有師終於本寺春秋八十
藏奐髙僧傳俗姓朱華亭人丱歳出家弱冠詣嵩嶽/受具游方訪道復詣五洩山遇靈黙大師一言
辨析㫖趣符合大中十二年鄞水任景求捨宅為/院迎奐居之剡㓂裘甫率徒二千執兵晝入奐瞑
目宴坐盗衆皆悸懾叩頭謝過以/咸通七年八月告終謚曰心鑑
遂端續文獻通考姓張氏慈溪人投師徳潤寺日誦/法華經至老不懈咸通十二年趺坐而化須臾
口吐青蓮花七朶芬芳異常窆東山之下二十餘/年塜屢發光衆開視之形質如生遂迎還寺漆飾
[199-27a]
奉之號青蓮/法華尊者
常通雪竇寺志畧邢州李氏子參長沙岑沙問何處/人師曰邢州人沙云我道汝不從彼來師云和
尚還曾住此否沙然之乃容入室天祐乙丑七月/示寂於雪竇壽七十二建石塔於寺之西南隅為
雪竇開山/第一祖師
五代
契此眀州三佛傳不知何許人五季梁時見於明州/奉化縣蹙額皤腹常自稱契此若長汀子布袋
和尚則以人之所見稱日夕寢食無常處毎以錫/杖布袋自隨行聚落田野間見醯醢魚葅物輒入
口餘以投袋中所至酒壚屠肆皆恣其飲啖不厭/惡謂能使所貨倍售而獲利多也晨起曵髙齒木
[199-27b]
屐是日必晴繫草屨疾走是日必雨閩中有陳居/士者館遇甚謹師荅以偈曰寛却肚皮須忍辱放
開笑口暗消磨要使此心無罣碍自然證得六波/羅又曰我有一布袋虛空無罣碍展開徧十方入
時觀自在貞明三年示寂於岳林寺建塔封山之/原晉天偪初蒲田縣令王仁煦遇師於江南天興
寺後又遇於福州官舍出懐中圓封書戒王曰我/七日不來則開看王如戒所圓封無他語止一偈
曰彌勒真彌勒化身千百億時時示時人時人俱/不識乃知師是彌勒佛也崇寧中賜號定應大師
子麟佛祖綂紀四明人清㤗二年徃髙麗百濟日本/諸國傳授天台教法髙麗遣使李仁日送子麟
還吴越王錢鏐令於/郡城建院以安其衆
師𧦬輿地紀勝五代乾祐中於慈溪之白龍慈化院/結宇而栖日誦法華經嘗有白龍矯首室外因
[199-28a]
號白/龍院
員逺續文獻通考慈溪人戒行清苦吳越時創菴蓀/湖講演經法聲浹海隅及示寂舌生蓮花窆於
寺/南
謝寳續文獻通考四明烏巖村人父宗立母董氏禱/於真武夣雷震而乳生時有金光燭室年數歳
夣真武為浣腸溪上水至今有赤色天旱與羣兒/束芻龍祈雨雨下以芻龍放溪上觸石而没成深
潭建炎三年三月召鄉里故舊曰吾明日還造化/三年後吾復生幸勿葬我次日午果卒越三年忽
聞棺中有聲啟視之容/貌如生從頂出化焉
朱棣成化四明郡志字彦誠鄞人初本江南士子靖/康初避難抵明越之界匿石室中望巖竇數有
[199-28b]
異光因梯竹以上得一黒匣緘鐍甚固一劍横其/外啟之中有書與印言役鬼治病之術寇退棣設
壇事之自是役鬼神如反掌最異/者追魂胗脉合沙鄭瓚嘗記其事
宋耕輿地紀勝字耕道號雪溪先生世家雙流遷崇/慶紹興中為閬中令以仙去其孫徳之聞其在
四明親來訪焉至雪竇山聞諸耆老山後爛坪有/二士居焉其一宋君已去不知所終徳之登山十
五里果見丹竈而仙蹤不可/復尋矣今有宋宣教祠堂
法智佛祖統紀知禮法師初與沙門異聞於南湖保/恩聚徒講道是年賜額延慶乃作誡誓辭二篇
俾長為講貫天台宗教之所天聖六年於元旦建/光明懴期至五日趺坐説法驟稱阿彌陀佛數百
聲奄然而化闍維之日舍利無數舌根不壊/若蓮華然續文獻通考字約言四明金氏子
[199-29a]
重顯僧寳𫝊字隱之遂州李氏㓜依普安院仁銑落/髪受具北游至復州北塔祚禪帥愛之留止五
年盡得其道與學士曾公㑹厚善相值淮上問顯/何之曰將游錢塘曾曰靈隱天下勝處珊禪師吾
故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沈衆中俄曾奉/使浙西訪顯於靈隱問向所附書顯䄂納之曾大
笑珊以是奇之吳江翠峰虛席舉顯出世後住明/州雪竇宗風大振暮年悲學者尋流失源作為道
日損偈曰三分光隂二早過靈臺一㸃不揩磨貪/生逐日區區去喚不廻頭爭奈何皇祐四年側臥
而化建/塔山中
國朝雍正十一年師/勅封正智明覺禪
懐璉五燈㑹元漳州龍谿陳氏子誕生之夕夣僧伽/降室因小字泗州齠齓出家丱角圓頂逺造泐
[199-29b]
潭法席投機印可皇祐中詔住淨因院賜號大覺/禪師至和中進頌賜龍腦鉢謝恩罷遂焚之治平
中上疏乞歸留金山西湖四明郡守以育王虛席/迎致上堂應物現形如水中月遂拈起拄杖曰這
箇不是物即全現形也且道月在甚麼處良/久曰長空有路還須透潭底無蹤不用尋
啞女戒香寺啞女傳莫詳其氏族熙寧中見於明州/之戒香寺狀
惷身服疎布曵手跣足行市井
間所至見慘容則其家有凶禍見喜色則其家有/福祥人得候之為趨避計中大夫周諤方治舉子
業屢至其家一日趣裝應舉女大笑作長短句餞/行尋歸寺長吁而逝諤為其棺櫬瘞之桞亭後見
之京師驚問曰汝啞女耶揮手不荅驟歩去鄉士/衞開邂逅一道人於洛陽謂開曰君鄉里啞女者
維衞佛也若歸可徃禮拜歸而訪之戒香一尼曰/坐化矣以不及見為恨明年過錢塘見小兒數十
[199-30a]
擁一尼童入門譁然曰啞女啞女開驚顧啞女索/紙筆書曰須彌山上擺鐸大洋海底揺鈴若問啞
女姓氏只此便是真名出門/徑去開追問小兒忽俱不見
普交延祐四眀志鄞縣萬鈴鄉人幼學天台教修懴/儀人有問之曰懴罪在己已罪何來若懴他罪
汝焉能懴交不能對遂造泐潭入門即訶擬問即/杖交不知所以一日潭呼曰交來吾與汝共議古
今公案交擬進復喝之由是有省機辨敏發/後居天童寺修持清苦其逝也獲五色舍利
法忠佛祖通載姓姚鄞縣人依郡中崇教院道英授/經業年十九得度即預講肆究天台教㫖於疏
議入㣲續傳燈録忠至廬山於同安枯樹中絶食/清坐宣和間湘潭大旱禱雨不應師躍入龍淵呼
曰當雨一尺雨隨至居南嶽每跨虎出游儒釋望/塵而拜上堂語云今朝正月半有事為君斷切忌
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兩眼晴被他燈火換/後示寂塔於香原洞
正覺佛祖通載姓李氏母趙隰州人誕師之夕光出/於屋人皆異之天童寺志年十一得度十四其
戒十八游方時參枯木成禪師一日聞僧誦法華/經至父母所生眼悉見三千界句瞥然有省機鋒
迅㨗諸方推重建炎末乃徃天童前後凡三十年/紹興丁丑十月沐浴端坐書偈示衆曰夣幻空花
六十七年白鳥烟沒/秋水連天擲筆而逝
智朋羅湖野録初為寳峰持鉢至焦山時成枯木與/照闡提俱嗣芙蓉楷公先後得法未嘗相識成
問朋曰寳峰有何言句朋即自題小像曰雨洗澹/紅桃萼嫩風揺淺碧桞絲輕白雲影裏怪石露流
水光中枯水㫪成稱賞之曰今日方知寳峰親見/先師來又指以問朋曰汝㑹麼朋曰不㑹成曰汝
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記得法燈擬寒山否朋遂誦至誰人知此意令吾/憶南泉於憶字處成遽以手掩朋口曰住住朋豁
然有省五燈㑹元四明黄氏子紹興初住婺之天/寧後遷清凉退居明之瑞巖建康再以清涼挽之
明守亦勉其行師不從作偈送使者曰相煩專使/入烟霞灰冷無湯不㸃茶寄語甬東賢太守難教
枯木再生/花未幾終
王闐續文獻通考慈溪人號無功叟凡禪林宗㫖天/台教門無不洞逹紹興中一夕忽聞異香趺坐
而逝茶毘之日得/舍利一百八粒
行持老學菴筆記明州人住餘姚法性貧甚有頌曰/大樹大皮裹小樹小皮纒庭前紫荆樹無皮也
過年後住雪竇雪竇在四明與天童育王俱號名/刹一日同見新守守問天童覺老山中幾僧對曰
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千五百乂問育王諶老對曰千僧末以問持持拱/手曰百二十守曰三刹名相亞僧乃如此不同耶
持復拱手曰敝院是實數守為撫掌雪竇寺志畧/師郡之盧氏子上堂云悟心容易息心難息得心
源到處閒斗轉星移天/欲曉白雲依舊覆青山
妙源延祐四眀志字晉之嘗衣蘆花衣服鐵祴口誦/佛號不輟每跣足乞食於道後示寂願以身飼
烏鳶善詩/人傳誦之
善月成化四眀郡志號柏庭居月波寺後主延慶寺/續文獻通考定海人居南湖禱雨輒應補左階
僧錄史忠獻問何能斷欲荅曰日逺月忘或/問以安心曰心本不動天台之學以月為冠
元
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陳可復延祐四眀志定海人越有林生善役雷恣酒/自許有問其法輒叱去可復晝夜承事卒得
其術至元間大旱禱襘莫應可復精思集雲雲果/合須臾雷電大作雨甚遂召為承應法師世祖命
治足疾可復曰臣有禁架術願試之試良愈復命/止風風返却祈雪雪立至從廵幸幾三十年卒追
封誠明翊教太極真人續文獻通考號雷谷嘗主/教鄞之𤣥妙觀中秋有方士賞月可復不與戲以
墨水噀符頃即烏雲掩月而雨黒雨衆知/其所為延之入席雲霧散盡月復朗然
張悌續文獻通考字信甫居象山嘗代父受罪得原/至武當山拜張真人師焉危坐一榻脇不至席
者三十年忽晨起别衆/而化人以為尸解云
王天助普陀山志字致和嘗修煉普陀山後祈雨輒/應聞於朝賜號太虛元静真人四明郡志天
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助定海之蓬萊鄉/人學道於袁松溪
覺慶續文獻通考四明人姓毛氏號壽堂自㓜窮究/妙典二十載棄俗出家投禮梅峰和尚深入悟
門至元初至雲間陳源家端坐而化/源改創所居為蘭若漆其身祠之
懐信獻徴録字孚中俗姓姜氏奉化人年十五離家/從法華院僧子思執童子之役已而祝髪為大
僧受具戒於五臺寺渡浙河而西凡遇叢林名碩/輒徃參叩華藏竺西垣公遷主天童景徳禪寺師
隨質所疑竺西知為法器一日上堂舉興化打克/賔公案問荅有契竺西曰俊哉師子兒也天歴己
巳遷住補怛洛迦山自持一鉢丐食吳楚間鎮南/王具香花迎至府中虛心問道宣讓王亦遣使者
奉旃檀香紫迦黎衣姑蘓産竒石師遂購善工造/多寳佛塔十三成載歸海東俾信心者禮焉賜號
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廣慧妙悟智/寳𢎞教禪師
曇噩續文獻通考號夣堂姓王氏住慈溪東臯寺與/金華修道先生胡公游寂時偈曰塊然一物或
有或無翻身歸去踏破毘/盧有詩集行世宋濓為序
梵琦獻徴録字楚石象山人姓朱氏母夣日墮懐而/生襁褓中有神僧摩其頂曰此佛日也他時能
照燭昏衢因名之為曇曜九歳薙染為沙門繼徃/杭之昭慶受具足戒年十六聞元叟端公倡道雙
徑師徃問言發非聲色前不物其意何如端就以/師語詰之師方擬議欲荅端叱之使出㑹元英宗
詔書大藏經選入燕都一夕聞西城樓鼔汗如雨/下拊几笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣泰定中升
主永祚造塔婆七級崇二百四十餘尺至正癸卯/塔毁於兵師重成之景瓛為鑄寳壺置於顛感天
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花異香之祥師舉/景瓛為代而歸
明
行丕宋濓清淨境亭銘字大基鄞人宗/説兼通行解相應蔚為時之名僧
法衡嘉靖寜波府志字允平徐氏子年十一由白巖/智門寺祝髪博覽經教於寺南松林結菴以居
洪武十年鄞碩儒單仲友以使事止僧舍因問如/何是芥子納須彌衡遽荅曰先生讀五車書今安
在何處單駭而敬之主寺者置之首座忽㣲疾危/坐而寂闍維之後得堅固子光明瑩徹狀如氷雪
文沼嘉靖寧波府志字天鏡慈溪孫氏子究本宗三/昧戒行精專洪武中興北山寺永樂初以髙僧
取赴京校正經典預龍華大㑹七年仍歸北山一/日忽告其徒辰省曰吾今與汝訣沐浴更衣口誦
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法華經趺/坐而逝
圓悟天童寺志字覺初密雲其别號也宜興蔣氏子/父送之龍池山禹門禪院投幻有傳公出家一
日過銅棺山頂豁然大悟歸龍池登九華泛普陀/陟天台徧歴吳越凡四載傳公入滅師伴龕三載
諸檀越力請開法乃繼席龍池崇禎間育王殿落/成本郡司理黄端伯奉書迎師遂入山開法師嗣
幻有傳公公嗣笑巖寳公遡曹溪為三十四世孫/寧波府志天童古刹久廢師因禮育王過此慨然
重建營構一新凡六坐道塲法席最盛所囑咐十/二人俱出主諸方名刹由是天童法雨徧於宇内
示寂於天台通元寺返葬/天童有語録十二卷行世
國朝
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道忞舊浙江通志字木陳潮陽林氏子甫冠棄弟子/員為天童宻雲悟和尚嗣悟示寂遂繼席天童
世祖章順治己亥徴至京住齋宫/ 皇帝遣官
萬善殿結冬開堂/勅封𢎞覺禪師
本晢寧波府志字山曉蜀長壽魏氏子母夣梵僧授/如意而生髫年即有出塵之志祝髪於本邑定
慧寺參究法華楞嚴宗㫖年十九出蜀至金陵聞/密雲悟至徃禮之不㑹所問乃棄教參禪憤悱交
集渡錢塘參木陳忞於雲門得契隨結茅東海郁/州山中七年忞主席天童招充首座付以衣鉢歴
主法席康熙十/年繼席天童
本晝寧波府志字天岳湖廣羅田蕭氏子十二歳祝/髪廬山天林慧公數年出而徧參諸方時雪嶠
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玉林箬菴木陳皆欲得畫卒受木陳之付始/嗣席平陽晚乃主天童席年七十餘示寂
通旭寧波府志字潮音華亭愈氏子童子時遇食則/以手擊木作梆聲或問之曰吾集衆㑹食耳父
即送補陀薙染比長受成具於白龍慧鏡徧參海/内名席隨侍嘯堂寒泉悉入堂奥當機不讓旋受
天台無礙老人囑開法於慈之壽峰康熙二十八/年
聖祖仁皇帝南廵特賜補陀前後兩寺金重興佛殿適旭/ 以省祖庭至遂延之主席旭毎事必為持久計百
廢其/興
性統普陀山志字别菴西蜀髙梁龍氏子年十二至/髙峰投三山老人薙染二十二受其印可康熙
聖祖仁二十四年繼席天童次年住持普陀二十八年有/ 皇帝賜帑金締造殿宇延之主席統為人濶逹
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賜法兩擔當百年頽廢盡為修舉四十三年蒙/ 寺碑記勒石寺中
浙江通志卷一百九十九
