[15-0988c] 
出愛王所說經言彼王一
時往詣佛所頂礼佛足白言世尊有
一沙門若婆羅門來至我所以不眞
實過失現前呵諌於我我於爾時其
心不生悔惱憂慼何以故觀此過失
於我自身都不見故又有沙門若婆
羅門來至我所以不眞實功德現前
讃勸於我我於爾時心亦不生歡喜
踊躍何以故觀此功德於我自身都
不見故彼諸沙門及婆羅門旣退還
巳我便獨處空閑靜室生如是心籌
量尋伺我當云何了知諸王眞實過
失眞實功德若我
修其德誰有沙門或婆羅門能了諸
王眞實過失眞實功德亦能爲我廣
開示者旣尋伺巳便作是念唯我世
尊一切知者一切見者定當了知諸
王所有眞實過失眞實功德
[15-0989a]
我今當徃佛世尊所請問斯義故我
今者來至佛所請決是義唯願如來
爲我開示世尊云何諸王眞實過失
云何諸王眞實功德作是請巳爾時
世尊告出愛王曰大王大王今者應
當了知王之過失王之功德王衰損
門王方便門王可愛法及能引發王
可愛法
云何名爲王之過失大王當知王過失
者略有十種王若成就如是過失雖
有大府庫有大輔佐有大軍衆然不
可歸仰何等爲十一種姓不高二不
得自在三立性暴惡四猛利憤發五
恩惠奢薄六受邪侫言七所作不思
不順儀則八不顧善法九不知差別
忘所作恩十一向縦任專行放逸
云何名王種姓不高謂有國王隨一
下類王家而生非宿尊貴或雖於此
王家而生賤女之子不相似子或是
大臣輔相國師羣官等子如是名王
種姓不高云何名王不得自在謂有
國王爲諸大臣輔相國師羣官所制
不隨所欲作所應作錫賚羣臣於妙
瑜伽論卷苐六十一苐二張積
[15-0989b]
五欲亦不如意歡娛遊戲如是名王
不得自在
云何名王立性暴惡謂有國王諸羣
臣類或餘人等隨於一處現行少小
不如意事卽便對面擯黜發麤惡言
咆勃忿恚顰蹙而住
對面背彼向餘而作於前擯辱等事
設不對面亦不背彼向餘而作於前
黜罵等事然唯内意憤恚鬱怏懷惱
害心懷怨恨心然不長時持憤恚心
相續不捨復有內意憤恚鬱怏懷惱
害心懷怨恨心亦於長時持憤恚心
相續不捨由如是相對面暴惡背面
暴惡懊恚暴惡暫時暴惡長久暴惡
如是名王立性暴惡大王當知長久
暴惡名獲大罪非是餘者
云何名王猛利憤發謂有國王諸羣
臣等有小愆過有少違越便削封祿
奪去妻妾或以重罰而刑罰之如是
名王猛利憤發
云何名王恩惠奢薄謂有國王諸羣
臣等供奉侍衞雖極清淨善稱其心
而以微劣軟言慰喻頒賜爵祿酬賞
瑜伽論卷苐六十一苐三張積
[15-0989c]
勳庸不能圓滿不順常式或損耗巳
或稽留巳或推注巳或怨
恨巳然後方與如是名王恩惠奢薄
云何名王受邪侫言若有國王諸羣
臣等實非聰叡有聰叡慢貪濁偏黨
不閑憲式情懷謀粄不修善政聽受
信用如是輩人所進諌議由此因緣
王務財寶名稱
善政並皆衰損如是名王受邪侫言
云何名王所作不思不順儀則謂有
國王不能究察不審究察不能思擇
不審思擇諸羣臣輩於彼彼務機密
事中不堪委任而委任之堪委任者
而不委任堪驅役者而不驅役不堪
役者乃驅役之應賞賚者而刑罰之
應刑罰者而賞賚之又於羣臣
安處先王儀則由此羣臣處大朝會
餘論未終發言間絕不敬不憚而興
諌諍不如旨教而善奉行不正安住
王之
教命如是名王所作不思不順儀則
云何名王不顧善法謂有國王不信
他世亦不曉悟由於他世不信
不悟瑜伽論卷苐六十一苐四張積
[15-0990a]
便於當來善不善業愛非愛果不能
信解不信解故无有羞恥隨情造作
身語意業三種惡行不能時時布施
修福受齋學戒如是名王不顧善法
云何名王不知差別忘所作恩謂有
國王於諸大臣輔相國師及羣官等
其心顚倒不善了知忠信伎藝智慧
差別以不知故非忠信所生忠信想
於忠信所非忠信想無伎藝所生伎
藝想有伎藝所無伎藝想於惡慧所
生善慧想於善慧所生惡慧想彼由
如是心顚倒故於非忠信无有伎藝
惡慧臣所敬重愛養忠信伎藝善慧
臣所反生輕賤又諸臣等年耆衰邁
曾於長夜供奉侍衞知其无勢無力
無勇遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞
設被陵蔑捨而不問如是名王不知
差別忘所作恩云何名王一向縦任
專行放逸謂有國王於妙五欲一向
沈沒耽著嬉戲愛樂受行不能時時
勗勵方便作所應作勞賚羣臣如是
名主一向縦任專行放逸若有國王
成就如是十種過失雖有大府庫有大
瑜伽論卷苐六十一苐五張積
[15-0990b]
輔佐有大軍衆而不可歸仰大王當
知此十過失初一是王種姓過失餘
九是王自性過失
德者略有十種王若成就如是功德
雖無大府庫无大輔佐无大軍衆而
可歸仰何等爲十一種姓尊高二得
大自在三性不暴惡四憤發輕微五
恩惠猛利六受正直言七所作諦思
善順儀則八顧戀善法九善知差別
知所作恩十不自縦任不行放逸
云何名王種姓尊高謂有國王處在
相似王家而生宿世尊貴是相似子
如是名王種姓尊高
云何名王得大自在謂有國王自隨
所欲作所應作勞賚羣臣於妙五欲
歡娛遊戲於諸大臣輔相國師羣官
等所凡出教命宣布無礙如是名王
得大自在
云何名王性不暴惡謂有國王諸羣
臣等隨於何處雖行増上不如意事
性能容忍不現擯黜不發麤言亦不
咆勃廣說乃至不生憤發亦不背面
瑜伽論卷苐六十一苐六張積
[15-0990c]
而作前事亦不内意秘匿忿緾亦不
長夜蓄怨憤心相續不捨不現暴惡
不背暴惡不匿
暴惡不久暴惡如是名王性不暴惡
云何名王憤發輕微謂有國王諸羣
臣等雖有大愆有大違越而不一切
削其封祿奪其妻妾不以重罰而刑
罰之隨過
輕重而行黜罰如是名王憤發輕微
云何名王恩惠猛利謂有國王諸羣
臣等正直現前供奉侍衞其心清淨
其心調順於時時中以正圓滿軟言
慰諭具足頒錫爵祿爵庸而不令彼
損耗稽留劬勞怨恨易可
云何名王受正直言謂有國王諸羣
臣等實有聰叡无聰叡慢無濁无偏
善閑憲式情無違粄樂修善法聽受
信用如是輩人所進言議由此因緣
國務財寶名稱
善法皆悉増盛如是名王受正直言
云何名王所作諦思善順儀則謂有
國王性能究察能審究察性能
思擇瑜伽論卷苐六十一苐七張積
[15-0991a]
能審思擇諸羣臣等於彼彼務機密
事中不堪委任而不委任堪委任者
而委任之不堪役者而不驅役堪驅
役者乃驅役之應賞賚者而正賞賚
應刑罰者而正刑罰凡有所爲審思審
擇然後方作而不卆暴又於羣臣能善
安處先王儀則由此羣臣雖處宴會
終不發言間絕餘論要待言終恭敬
畏憚而興諌諍如其旨教而善奉行
能正安住王之教命如是名王所作
諦思善順儀則
云何名王顧戀善法謂有國王信知
他世由信知故便於當來淨不淨業
愛非愛果能善信解由信解故具足
慙恥而不縦情作身語意三種惡行
時時思擇布施修福受齋學戒如是
名王顧戀善法
云何名王善知差別知所作恩謂有
國王於諸大臣輔相國師及羣官等
心無顚倒能善了知忠信伎藝智慧
差別若諸羣臣忠信伎藝及與智慧
若有若無並如實知於其无者輕而
遠之於其有者敬而愛之而正攝受
瑜伽論卷苐六十一苐八張積
[15-0991b]
又諸臣等年耆衰邁曾於長夜供奉
侍衞雖知無勢无力無勇然念昔恩
轉懷
无替如是名王善知差別知所作恩
云何名王不自縦任不行放逸謂有
國王於妙五欲而不沈沒耽著嬉戲
愛樂受行能於時時勗勵方便作所
應作勞賚羣臣如是名王不自縦任
不行放逸若王成就如是功德雖无
大府庫無大輔佐无大軍衆而可歸
仰大王當知如是十種王之功德初
一名爲種姓功德餘九名爲自性功德
云何名爲王衰損門大王當知王衰
損門略有五種一不善觀察而攝羣
臣二雖善觀察而攝羣臣無恩妙行
縦有非時三專行放逸不思機務四
專行放逸不守府庫五專行放逸不
修法行如是五種皆悉名爲王衰損門
云何名王不善觀察而攝羣臣謂有
國王於羣臣等不能究察不審究察
不能思擇不審思擇忠信伎藝智慧
差別攝爲親侍加以寵愛厚賜爵祿
重賞勳庸最機密處而相委任數以
瑜伽論卷苐六十一苐九張積
[15-0991c]
軟言現爲慰諭然此羣臣所付財寶
多有損費若遇怨敵惡友軍陣彼先
退敗恐懼破散爲他所勝遲留人後
奔北無戀矯行惡筞動虧
王政如是名王不善觀察而攝羣臣
云何名王雖善觀察而攝羣臣无恩
妙行縦有非時謂有國王雖於羣臣
性能究察能審究察性能思擇能審
思擇忠信伎藝智慧差別攝爲親侍
而不寵愛不如其量具賜爵祿最機
密處亦不委任不數軟言現相慰
諭後於一時王遇怨敵惡友軍陣廣
臣方行寵愛廣說乃至數以軟言而
相慰諭時羣臣等共相謂日王於今
者危迫因緣方於我等暫行妙行非
長久心知此事巳雖有忠信伎藝智
慧隱而不現如是名王雖善
觀察而攝羣臣无恩妙行縦有非時
云何名王專行放逸不思機務謂有
國王於應和好所作所成機務等事
而不時時獨處空閑或與智者共正
思惟稱量觀察和好方便如是
於應瑜伽論卷苐六十一苐十張積
[15-0992a]
乖絕所作所成機務等事於應惠施
所作所成機務等事於應軍陣所作
所成機務等事於應攝受大力朋黨
所作所成機務等事皆不時時獨處
空閑或與智者共正思惟稱量觀察
乖絕方便乃至攝受强黨方便如是
名王專行放逸不思機務
云何名王專行放逸不守府庫謂有
國王寡營事業拙營事業不持事業
不觀事業不禁王門不禁宮門不禁
府庫或於俳優伎樂笑弄倡逸等所
或復耽樂愽弈戲等非量損費所有
財寶如是名王專行放逸不守府庫
云何名王專行放逸不修法行謂有
國王於世所知柔和淳質聰慧辯才
得理解脫巧便無害樂无害法所有
沙門若婆羅門不能數徃礼敬諮詢
云何爲善云何不善云何有罪云何
无罪作何等業能致吉祥遠離諸惡
設得聞巳亦不勗勵如說修行不能
時時惠施樹福受齋學戒如是名王
專行放逸不修法行若有國王成就
瑜伽論卷苐六十一苐十一張積
[15-0992b]
後法義利謂前四門退現法利最後
一門退後法利
云何名爲王方便門大王當知王方
便門略有五種何等爲五一善觀察
攝受羣臣二能以時行恩妙行三无
放逸專思機務四无放逸善守府庫
五无放逸專修法行
云何名王能善觀察攝受羣臣謂有
國王於羣臣等性能究察能審究察
性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧
差別攝爲親侍如是名王能善觀察
攝受羣臣
云何名王能善以時行恩妙行謂有
國王於諸羣臣善觀察巳攝爲親侍
加以寵愛隨其度量厚賜爵祿重賞
勳庸最機密處而相委任數以軟言
現相慰諭彼於一時王遇怨敵惡友
軍陣大怖畏事命難現前卽便罄竭
顯示忠信伎藝智慧如是名王能善
以時行恩妙行
云何名王无有放逸專思機務謂有
國王於應和好所作所成機務等事
能於時時獨處空閑或與智者共正
瑜伽論卷苐六十一苐十二張積
[15-0992c]
思惟稱量觀察和好方便如是於應
乖絕所作所成機務等事於應惠施
所作所成機務等事於應軍陣所作
所成機務等事於應攝受大力朋黨
所作所成機務等事皆能時時獨處
空閑或與智者共正思惟稱量觀察
乖絕方便乃至攝受强黨
方便如是名王無有放逸專思機務
云何名王無有放逸善守府庫謂有
國王廣
善觀事業善禁王門善禁宮門善禁
府庫又於俳優妓樂笑弄倡逸等所
不以非量而費財寶亦不耽樂愽弈
戲等如是名王无有放逸善守府庫
云何名王无有放逸專修法行謂有
國王於世所知柔和淳質聰慧辯才
得理解脫巧便无害樂無害法所有
沙門若婆羅門而能數徃礼敬諮詢
云何爲善云何不善何等有罪何等
无罪作何等業能致吉祥遠離諸惡
旣得聞巳善能勗勵如說修行亦能
時時惠施樹福受齋學戒如是名王
无有放逸專修法行若有國王成
就瑜伽論卷苐六十一苐十三張積
[15-0993a]
如是五方便門當知此王不退現法
後法義利謂前四門不退現法所有
義利最後一門不退後法所有義利
云何名爲王可愛法大王當知略有
五種諸王可愛可樂可欣可意之法
何等爲五一世所敬愛二自在増上
三能摧怨敵四善攝養身五能徃善
趣如是五種是王可愛可樂可欣可
意之法
云何能引王可愛法大王當知略有
五種能引諸王可愛之法何等爲五
一恩養世間二英勇具足三善權方
便四正受境界五勤修法行
云何名王恩養世間謂有國王性本
知足於財寶門爲性謹愼不邪貪著
如其所應積集財寶不廣營求又有
國王性無貪悋成就無貪白淨之法
以自所有庫藏珍財隨力隨能給施
一切貧窮孤露又有國王柔
多以軟言曉諭國界於時時間隨其
所應分賞爵祿終不以彼非所能業
惡業重業役任羣臣諸有違犯可矜
恕罪卽便矜恕諸有違犯不可恕罪
瑜伽論卷苐六十一苐十四張積
[15-0993b]
以實以時如理治罰如是名王以正
化法恩養世間由王受行如是恩養
世間法故遂感世間之所敬愛
云何名王英勇具足謂有國王計筞
元惰武略圓滿未降伏者而降伏之
巳降伏者而攝護之廣營事業如前
乃至不甚耽樂愽弈戲等又善觀察
應與不應與勒於僚庶應刑罰
者正刑罰之應攝養者正攝養之如
是名王英勇具足由王受行如是英
勇具足法故遂能感得自
在増上云何名王善權方便謂有國
王於應和好所作所成機務等事如
前乃至於應攝受大力朋黨所作所
成機務等事能正了知和好方便乃
至攝受强黨方使如是名王善權方
便由王受行如是善權方便法故遂
能摧伏所
有怨敵云何名王正受境界謂有國
王善能籌量府庫増減不奢不恡平
等自處清正受用衆雜受用勝妙受
用隨其時候所冝受用與諸臣佐親
屬受用在於勝處而爲受用奏諸伎
樂而爲瑜伽論卷苐六十一苐十
五張積
[15-0993c]
受用无有愆失而爲受用无愆失法
謂疾惱時應食所冝避所不冝於康
豫時消巳方食若食未消或食而利
皆不應食應共食者正現在前不應
獨食精妙上味詭擯餘人如是名王
正受
正受境界法故遂能善巧攝養自身
云何名王勤修法行謂有國王具足
淨信戒聞捨慧云何名王具足淨信
謂有國王信解他世信解當來淨不
淨業及愛
非愛果與異熟如是名王具足淨信
云何名王具足淨戒謂有國王遠離
煞生及不與取婬欲邪行妄語
飮酒諸放逸處如是名王具足淨戒
云何名王具足淨聞謂有國王於現
法義於後法義及於現法後法等義
衆妙法門善聽善受習誦通香專意
研究善見善達如是名王具足淨聞
云何名王具足淨捨謂有國王雖在
慳垢所緾衆中心恒清淨遠離慳垢
而處居家常行棄捨舒手樂施好興
祠福惠捨圓滿於布施時常樂平
等瑜伽論卷苐六十一苐十六張積
[15-0994a]
如是名王具足淨捨
云何名王具足淨慧謂有國王如實
了知善不善法有罪无罪修與不與
勝劣黑白於廣分別諸緣生法亦如
實知縦令失念生惡貪欲瞋恚忿恨
覆惱慳嫉幻誑諂曲無慙无愧惡欲
惡見而心覺悟並不堅住如是名王
具足淨慧如是名王勤修法行由王
受行此法行故能徃善趣如是五種
能引發王可愛之法能引諸王現法
後法所有利益謂初四種能引發王
現法利益最後一種能引發王後法
利益
復次大王當知我巳略說王之過失
王之功德王衰損門王方便門王可
愛法及能引
應當修學王之過失冝當遠離王之
功德冝當修習王衰損門冝當遠離
王方便門冝當修學王可愛法冝當
希慕能引發王可愛之法冝當受行
大王若能如是修學當獲一切利益
安樂
復次如說生苦乃至略說五取薀苦云
瑜伽論卷苐六十一苐十七張積
[15-0994b]
何生苦當知此苦由五種相謂衆苦
所隨故麤重所隨故衆苦所依故煩
惱所依故不隨所欲離別法故云何
衆苦所隨故苦謂生那落迦及一向
苦餓鬼趣中若於胎生卵生生時種
種憂苦之所隨逐故名衆苦所隨故苦
云何麤重所隨故苦謂三界諸行爲
煩惱品麤重所隨性不調柔不自在
轉由此隨逐三界有情諸行生起故
名麤重所隨故苦
云何衆苦所依故苦謂衰老等衆苦
差別之所依故
云何煩惱所依故苦謂受生巳於愛
境愛於瞋境瞋於癡境癡由是因緣
住不寂靜惛蕩身心不安隱苦故名
煩惱所依故苦
云何不隨所欲離別法故苦謂諸有
情生者皆死生必殞沒所有壽命死
爲邊際死爲終極如是等事非其所
愛由此因緣唯受衆苦是以不隨所
欲離別法故說生爲苦
云何老苦當知亦由五相謂於五處
衰退故苦一盛色衰退故二氣力衰
瑜伽論卷苐六十一苐十八張積
[15-0994c]
退故三語根衰退故
四受用境界衰退故五壽量衰退故
云何病苦當知病苦亦由五相一身
性變壞
可意境不喜受用故四於不可意境
非其所
欲强受用故五能令命根速離壞故云
何死苦當知此苦亦由五相一離別
所愛盛財寶故二離別所愛盛朋友
故三離別所愛盛眷屬故四離別所
愛盛自身故
五於命終時備受種種極重憂苦故
云何怨憎會苦當知此苦亦由五相
一與彼會生憂苦故二治罰畏所依
止故三惡名畏所依止故四苦逼迫
命終怖畏所依
止故五越正法惡趣怖畏所依止故
云何愛別離苦當知此苦亦由五相
謂不與彼會生愁惱故由此因緣生
愁歎故由此因緣身擾惱故念彼衆
德思戀因緣意熱惱故應受用等有
所闕
故如愛別離苦求不得苦當知亦
爾瑜伽論卷苐六十一苐十九張積
[15-0995a]
云何五取薀苦當知此苦亦由五相
謂生苦器故依生苦器故苦苦器故
壞苦器故行苦性故
復次依行差別建立三士謂下中上
無自利行无利他行名爲下士有自
利行無利他行有利他行無自利行
名爲中士有自利行有利他行名爲
上士復有四種補特伽羅或有行惡
而非樂惡或有樂惡而非行惡或有
行惡亦復樂惡或非行惡亦非樂惡
若信諸惡能感當來非愛果報由失
念故或放逸故近惡友故造作惡行
是名行惡而非樂惡若先世來串習
惡故喜樂諸惡惡欲所牽彼由親近
善丈夫
止故見諸惡行能感當來非愛果報
自勉自勵遠離諸惡是名樂惡而非
行惡若性樂惡而不遠離是名行惡
亦復樂惡若有爲性不樂諸惡亦能
遠離名非行惡亦非樂惡此中行惡
亦樂惡者是名下士若有行惡而非
樂惡或有樂惡而非行惡是名中士
若非行惡亦非樂惡是名上士
瑜伽論卷苐六十一苐二十張積
[15-0995b]
復有三士一重受欲二重事務三重
正法初名下士次名中士後名上士
又有三種補特伽羅一以非事爲自
事二以自事爲自事三以他事爲自
事若行惡行以自存活名以非事爲
自事若怖惡行修行善行名以自事
爲自事若諸菩薩名以他事爲自事
等初名下士次名中士後名上士又諸
國王有三圓滿謂果報圓滿士用圓
滿功德圓滿若諸國王生富貴家長
壽沙病有大宗葉成就倶生聰利之
慧是王名爲果報圓滿若諸國王善
權方便所攝持故恒常成就圓滿英
勇是王名爲士用圓滿若諸國王任
持正法名爲法王安住正法名爲大
王與内宮王子羣臣英傑豪貴國人
共修惠施樹福受齋堅持禁戒是王
名爲功德圓滿果報圓滿者受用先
世淨業果報士用圓滿者受用現法
可愛之果功德圓滿者亦於當來受
用圓滿淨業果報若有國王三種圓
滿皆不具足名爲下士若有果報圓
滿或士用圓滿或倶圓滿名爲中士
瑜伽論卷苐六十一苐二十一張積
[15-0995c]
若三圓滿無不具足名爲上士
三臣一有忠信無伎能智慧二有忠
信伎能無智慧三具忠信伎能智慧
初名下士次名中士後名上士若不
忠信無有伎能亦无智慧當知此臣
下中之下又有四語一非愛似愛二
愛似非愛三非愛似非愛四愛似愛
諸有語言辭句善順然非所冝是名
初語或有語言辭句勃逆然是所冝
是第二語或有語言辭句勃逆亦非
所冝是第三語或有語言辭句善順
亦是所冝是第四語若有宣說非愛
似非愛非愛似愛語者是下士若有
宣說愛似非愛語者是中士
若有宣說愛似愛語者是上士復有
三種受諸欲者或有受欲非法孟浪
積集財寶不能安樂正養已身及與
妻子廣說乃至不於沙門婆羅門所
修殖福由或有受欲法或非法孟浪
或非積集財寶能以安樂正養已身
妻子眷屬及知友等不於沙門婆羅
門所修殖福田或有受欲一向以法
及不孟浪積集財寶能以安樂瑜伽
論卷苐六十一苐二十二張積
[15-0996a]
正養巳身廣說乃至能於沙門婆羅
門所修殖福由此三種中初名下士
次名中士後名上士
復有三人一者有人貪染而食愛著
饕餮乃至耽湎不見過患不知出離
二者有人思擇而食不染不著亦不
饕餮呑吸迷悶堅住耽湎深見過患
善知出離而於此食未斷未知三者
有人思擇而食不生貪染廣說乃至
深見過患善知出離又於此食巳斷
巳知初名下士次名中士後名上士
之物但具妙香不具美妙味之與觸
二者有人所施之物具妙香味而無
妙觸三者有人所施之物具足美妙
香味與觸初名下士次名中士後名
上士又依施田說有三人一者有人
於愛於恩而行惠施二者有人於貧
苦田而行惠施三者有人於具功德
最勝福田而行惠施初名下士次名
中士後名上士復有差別施於所愛
名爲下士施於有恩名爲中士施於
貧苦具德勝由名爲上士又依施心
瑜伽論卷苐六十一苐二十三張積
[15-0996b]
說有三人一者有人將欲惠施先心
歡喜正惠施時心不清淨惠施巳後
尋復追悔二者有人先心歡喜施時
心淨施巳追悔三者有人先心歡喜
施時心淨施巳無悔初名下士次名
中士後名上士
復於受持戒福業事建立三人一者
有人但離一分非一切時常能遠離
唯自遠離不酄他離亦不讃美見
同法者心不歡喜是名下士二者有
人離一切分一切時離唯自遠離不
勸他人亦不讃美見同法者心不歡
喜是名中士三者有人一切倶現是
名上士又於受持禁戒處所建立三
人一者有人住惡說法毗奈耶中受
持禁戒二者有人住善說法毗柰耶
中受持禁戒而有缺漏三者有人卽
住於此受持禁戒而不缺漏初名下
士次名中士後名上士又於受持戒
心建立三人一者有人爲活命故受
持禁戒二者有人爲生天故
戒三者有人爲涅槃故受持禁戒初
名下士次名中士後名上士又於受
瑜伽論卷苐六十一苐二十四張積
[15-0996c]
持別解脫律儀說有三人一者有人
唯能受持近住律儀二者有人亦能
受持近事律儀三者有人亦能受持
苾芻律儀初名下士次名中士後名
上士又於受持苾芻律儀說有二人
一者有人唯能成就受具足支无受
隨法諸學處支亦无隨護他人心支
亦無隨護如先所受諸學處支二者
有人成前三支無後一支三者有人
具成四支初名下士次名中士後名
上士又有三人一者有人唯成別解
脫律儀二者有人成別解脫靜慮律
儀三者有人成別解脫靜慮无漏三
種律儀初名下士次名中士後名上
士又有三人一者有人唯能成就非
律儀非不律儀攝所受戒律儀二者
有人亦能成就聲聞等相應所受戒
律儀三者有人亦能成就菩提薩埵
所受戒
律儀初名下士次名中士後名上士復
依修習思惟方便建立三人一者有
人唯得勵力運轉思惟二者有人
有間運轉設得无間要作功用方能
瑜伽論卷苐六十一苐二十五張積
[15-0997a]
運轉三者有人巳得成就任運思惟
初名下士次名中士後名上士又依
巳得修差別故建立三人一者有人
巳得内心奢摩他定未得増上慧法
毗鉢舎那二者有人巳得増上慧法
毗鉢舎那未得内心奢摩他定三者
有人倶得二種初名下士次名中士
後名上士又有三人一者有人巳得
有尋有伺三摩地
尋唯伺三摩地三者有人巳得无尋
无伺三摩地初名下士次名中士後
名上士又依住修差別建立三人一
者有人住染汙靜慮二者有人住世
間清淨靜慮三者有人住無漏靜慮
初名下士次名中士後名上士
復次有十種有情衆於十種法愛樂
喜悦何等十法一壽二色三財四友
五戒六聞七梵行八慧九法十生天
何等名爲有情十衆一傍生二母邑
三受用欲者四求所作者五出家者
六多聞爲命者七入證者八尋思者
九勤苦者十棄身者
復次聽聞正法者略有六種煩惱過
瑜伽論卷苐六十一苐二十六張積
[15-0997b]
失謂憍慢過失不欲過失不信過失
身心損惱過失散亂過失迷惑過失
由如是等諸過失故不能恭敬殷重
聽法廣說如經散亂煩惱過失復有
二種謂說時散亂說巳散亂迷惑者
謂顚倒
復次煩惱發業略有三種一相應發
二親生發三増上發引餘煩惱而發
起故
復次非所愛法略有六種一怨敵二
疾病三不可愛境四生等諸苦五苦
辛良藥六非串習善前四應遠離後
二應修習
復次受用諸欲略有五種一領納受
用二攝喜受用三尋思受用四貪彼
受用五攝自受用
復次諸欲過失略有八相一少味多
苦多過患相二他所逼切苦因緣相
三雜染受用勝因緣相四墮諸惡趣
苦因緣相五尋思擾亂
受用磨滅勝因緣相七喪身磨滅勝
因緣相八能障善法勝因緣相
復次諸欲因緣略有六種變壞一他
瑜伽論卷苐六十一苐二十七張積
[15-0997c]
所逼切變壞二諸界㸦違變壞三所
愛有情變
壞四身變壞五心變壞六無常變壞
復次當知諸欲由五種相似法故得
稠林名一由衆多相似法故二由雜
穢相似法故三由養育衆生相似法
故四由藏竄相似法故五由險難相
似法故我巳略說有尋有伺等三地
決擇其中處處餘決擇文
更不復現瑜伽師地論卷第
六十一
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造
瑜伽論卷苐六十一苐二十八張積
[15-0998a]
瑜伽師地論卷第六十二積
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
攝決擇分中三摩呬多地之一
如是巳
