復次云何不如理作意施設建立嗢
拕南曰
執因中有果顯了有去來我常宿作因
自在等害法邊无邊矯乱計無因斷空
最勝淨吉祥由十六異論
由十六種異論差別顯不如理作意
應知何等十六一因中有果論二従
緣顯了論三去來實有論四計我論
五計常論六宿作因論七計自在等
爲作者論八害爲正法論九有邊無
邊論十不死矯乱論十一無因見論
十二斷見論十三空見論十四妄計
最勝論十五妄計清淨論十六妄計
吉祥論
因中有果論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論常常時
恒恒時於諸因中具有果性謂雨衆
外道作如是計問何因緣故彼諸外
[15-0502b] 
道起如是見立如是論顯示因中具
有果性答由教及理故敎者謂彼先
師所造教藏隨聞轉授傳至于今顯
示因中先有果性理者謂卽如彼沙
門若婆羅門爲性尋思爲性觀察住
尋思地住自辦地住異生地住隨思
惟觀察行地彼作是思若従彼性此
性得生一切世間共知共立彼爲此
因非餘又求果者唯取此因非餘又
卽於彼加功營搆諸所求事非餘又
若彼果卽従彼生不従餘生是故彼
果因中巳有若不爾者應立一切是
一切因爲求一果應取一切應於一
切加功營搆應従一切一切果生如
是由施設故求取故所作決定故生
故彼見因中常有果性應審問彼汝
何所欲何者因相何者果相因果兩
相爲異不異若无異相便无因果二
種決定因果二種无差別故因中有
果不應道理若有異相汝意云何因
中果性爲未生相爲巳生相若未生
相便於
應道理若巳生相卽果體巳生復従
瑜伽師地論卷苐六苐二張堂
[15-0502c]
因生不應道理是故因中非先有果
然要有因待緣果生又有相法於有
相法中由五種相方可了知一於處
所可得如甕中水二於所依可得如
眼中眼識三卽由自相可得如因自
體不由比度四卽由自作業可得五
由因變異故果成變異或由緣變異
故果成變異是故彼說常常時恒恒
時因中有果不應道理由此因緣彼
所立論非如理說如是不異相故異
相故未生相故巳生相故不應道理
従緣顯了論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論一切諸
法性本是有従衆緣顯不従緣生謂
卽因中有果論者及聲相論者作如
是計問何因緣故因中有果論者見
諸因中先有果性従緣顯耶答由教
及理故教如前說理者謂如有一爲
性尋思爲性觀察廣說如前彼如是
思果先是有復従因生不應道理然
非不用功爲成於果彼復何緣而作
功用豈非唯爲顯了果耶彼作如是
妄分別巳立顯了論應審問彼汝何
瑜伽師地論卷苐六苐三張堂
[15-0503a]
所欲爲无障緣而有障㝵爲有障緣
耶若无障緣者无障㝵緣而有障㝵
不應道理若有障緣者屬果之因何
故不障同是有故不應道理譬如黑
闇障盆中水亦能障盆若言障緣亦
障因者亦應顯因倶被障故而言但
顯因中先有果性不顯因者不應道
理復應問彼爲有性是障
耶若有性是障緣者是卽有性常不
顯了不應道理因亦是有何不爲障
若言果性是障緣者是則一法亦因
亦果如芽是種子果是莖等因是卽
一法亦顯不顯不應道理又今問汝
隨汝意答本法與顯爲異不異若不
異者法應常顯顯巳復顯不應道理
若言異者彼顯爲无因耶爲有因耶
若言无因無因而顯不應道理若有
因者果性可顯非是因性以不顯因
能顯於果不應道理如是无障緣故
有障緣故有相故果相故顯不異故
顯異故不應道理是故汝言若法性
无是卽無相若法性有是卽有相性
若是无不可顯了性若是有方可顯
瑜伽師地論卷苐六苐四張堂
[15-0503b]
了者不應道理我今當說雖復是有
不可取相謂或有遠故雖有而不可
取又由四種障因障故而不可取復
由極微細故而不可取或由心散亂
故而不可取或由根損壞故而不可
取或由未得彼相應智故而不可取
如因果顯了論不應道理當知聲相
論者亦不應理此中差別者外聲論
師起如是見立如是論聲相常住无
生无滅然由宣吐方得顯了是故此
論如顯了論非應理說
去來實有論者謂如有一若沙門若
婆羅門若在此法者由不正思惟故
起如是見立如是論有過去有未來
其相成就猶如現在實有非假問何
因緣故彼起如是見立如是論答由
教及理故教如前說又在此法者於
如來經不如理分別故謂
切有者卽十二處此十二處實相是
有又薄伽梵說有過去業又說有過
去色有未來色廣說乃至識亦如是
理者謂如有一爲性尋思爲性觀察
廣說如前彼如是思若法自相安住
瑜伽師地論卷苐六苐五張堂
[15-0503c]
此法眞實是有此若未來无者爾時
應未受相此若過去无者爾時應失
自相若如是者諸法自相應不成就
由此道理亦非眞實故不應理由是
思惟起如是見立如是論過去未來
性相實有應審問彼汝何所欲去來
二相與現在相爲一爲異若言相一
立三世相不應道理若相異者性相
實有不應道理又汝應說自意所欲
墮三世法爲是常相爲无常相若常
相者墮在三世不應道理若无常相
於三世中恒是實有不應道理又今
問汝隨汝意答爲計未來法來至現
在世耶爲彼死巳於此生耶爲卽住
未來爲緣生現在耶爲本无業今有
業耶爲本相不圓滿今相圓滿耶爲
本異相今異相耶爲於未來有現在
分耶若卽未來法來至現在者此便
有方所復與現在應无差別復應是
常不應道理若言未來死巳現在生
者是卽未來不生於今現在世法本
无今生又未來未生而言死沒不應
道理若言法住未來以彼爲緣
生現瑜伽師地論卷苐六苐六張堂
[15-0504a]
在者彼應是常又應本无今生非未
來法生不應道理若本無業用今有
業用是則本无今有便有如前所說
過失不應道理又汝何所欲此業用
與彼本法爲有異
異相此業用相未來无故不應道理
若无異相本无業用今有業用不應
道理如无業用有此過失如是相圓
滿異相未來分相應知亦爾此中差
別者復有自性雜亂過失故不應道
理如未來向現在如是現在徃過去
如其所應過失應知謂卽如前所計
諸因緣及所說破道理如是自相故
共相故來故死故爲緣生故業故相
圓滿故相異故未來有分故說過去
未來體實有論不應道理如是說巳
復有難言若過去未來是无云何緣
無而有覺轉若言緣无而有覺轉者
云何不有違教過失如說一切有者
謂十二處我今問汝隨汝意答世間
取无之覺爲起耶爲不起耶若不起
者能取無我兎角石女兒等覺皆應
是無此不應理又薄伽梵說我諸无
瑜伽師地論卷苐六苐七張堂
[15-0504b]
諂聲聞如我所說正修行時若有知
有若无知無此不應道理若言起者
汝意云何此取無覺爲作有行爲作
無行若作有行取无之覺而作有行
不應道理若作无行者汝何所欲此
無行覺爲緣有事轉爲緣无事轉若
緣有事轉者无行之覺緣有事轉不
應道理若緣无事轉者无緣無覺不
應道理又雖說一切有者謂十二處
然於有法密意說有有相於无法密
意說有无相所以者何若有相法能
持有相若無相法能持无相是故倶
名爲法倶名爲有若異此者諸修行者
唯知於有不知於无應非無間觀所
知法不應
由此業故諸有情受有損害受无
損害受此亦依彼習氣密意假說爲
有謂於諸行中曾有淨不淨業若生
若滅由此因緣彼行勝異相續而轉
是名習氣由此相續所攝習氣故愛
不愛果生是故於我无過而汝不應
道理復雖說言有過去色有未來色
有現在色如是乃至識亦爾者此亦
瑜伽師地論卷苐六苐八張堂
[15-0504c]
依三種行相密意故說謂因相自相
果相依彼因相密意說有未來依彼
自相密說說有現在依彼果相密意
說有過去是故无過又不應說過去
未來是實有相何以故應知未來有
十二種相故一因所顯相二體未生
相三待衆緣相四巳生種類相五可
生法相六不可生法相七未生雜染
相八未生清淨相九應可永相十不
應求相十一應觀察相十二不應觀
察相當知現在亦有十二種相一果
所顯相二體巳生相三衆緣會相四
巳生種類相五一刹那相六不復生
法相七現雜染相八現清淨相九可
憙樂相十不可憙樂相十一應觀察
相十二不應觀察相當知過去亦有
十一種相一巳度因相二巳度緣相
三巳度果相四體巳壞相五巳滅種
類相六不復生法相七靜息雜染相
八靜息清淨相九應顧變處相十不
應顧變處
相十一應觀察相十二不應觀察相
計我論者謂如有一若沙門若
婆羅瑜伽師地論卷苐六苐九張堂
[15-0505a]
門起如是見立如是論有我薩埵命
者生者有養育者數取趣者如是等
諦實常住謂外道等作如是計問何
由教及理故教如前說理者謂如有
一爲性尋思爲性觀察廣說如前由
二種因故一先不思覺率爾而得有
薩埵覺故二先巳思覺得有作故律
如是思若無我者見於五事不應起
於五有我覺一見色形巳唯應起於
色形之覺不應起於薩埵之覺二見
順苦樂行巳唯應起於受覺不應起
於勝劣薩埵之覺三見巳立名者名
相應行巳唯應起於想覺不應起於
刹帝利婆羅門吠舎戍陀羅佛授德
友等薩埵之覺四見作淨不淨相應
行巳唯應起於行覺不應起於愚者
智者薩埵之覺五見於境界識隨轉
巳唯應起於心覺不應起於我能見
等薩埵之覺由如是先不思覺於此
五事唯起五種薩埵之覺非諸行覺
是故先不思覺見巳率爾而起有薩
埵覺故如是決定知有實我又彼如
瑜伽師地論卷苐六苐十張堂
[15-0505b]
是思若无我者不應於諸行中先起
思覺得有所作謂我以眼當見諸色
正見諸色巳見諸色或復起心我不
當見如是等用皆由我覺行爲先導
如於眼見如是於耳鼻舌身意應知
亦爾又於善業造作善業止息不善
業造作不善業止息如是等事皆由
思覺爲先方得作用應不可得如是
等用唯於諸行不應道理由如是思
故說有我我今問汝隨汝意答爲卽
於所見事起薩埵覺爲異於所見事
起薩埵覺耶若卽於所見事起薩埵
覺者汝不應言卽於色等計有
計有我者是顚倒覺若異於所見事
起薩埵覺者我有形量不應道理或
有勝劣或刹帝利等或愚或智或能
取彼色等境界不應道理又汝何所
欲爲唯由此法自體起此覺耶爲亦
由餘體起此覺耶若唯由此法自體
起此覺者卽於所見起彼我覺不應
說名爲顚倒覺若亦由餘體起此覺
者卽一切境界各是一切境界覺因
故不應理又汝何所欲於无情數有
瑜伽師地論卷苐六苐十一張堂
[15-0505c]
情覺於有情數无情覺於餘有情數
餘有情覺爲起爲不起耶若起者
是卽无情應是有情有情應是无情
餘有情應是餘有情此不應理若不
起者則非撥現量不應道理又汝何
所欲此薩埵覺爲取現量義爲取比
量義耶若取現量義者唯色等薀是
現量義我非現量義故不應理若取
比量義者如愚稚等未能思度不應
率爾起於我覺又我今問汝隨汝意
答如世間所作爲以覺爲因爲以我
爲因若以覺爲因者執我所作不應
道理若以我爲因者要先思覺得有
所作不應道理又汝何所欲所作事
因常无常耶若无常者此所作因體是
變異執我有作不應道理若是常者
卽无變異无變有作不應道理又汝
何所欲爲有動作之我能有所作爲
无動作之我有所作耶若有動作之
我能有所作者是卽常作不應復作
若无動作之我有所作者无動作性
而有所作不應道理又汝何所欲爲
有因故我有所作爲无
因瑜伽師地論卷苐六苐十二張堂
[15-0506a]
者此我應由餘因筞發方有所作不
應道理若无因者應一切時作一切
事不應道理又汝何所欲此我爲依
自故能有所作爲依他故能有所作
若依自者此我自作老病死苦雜染
等事不應道理若依他者計我所作
不應道理又我今問汝隨汝意答爲
卽於薀施設有我爲於諸蕰中爲薀
外餘處爲不屬薀耶若卽於薀施設
我者是我與薀无有差別而計有我
諦實常住不應道理若於諸薀中者
此我爲常爲无常耶若是常者常住
之我爲諸苦樂之所損益不應道理
若无損益起法非法不應道理若不
生起法及非法應諸薀身畢竟不起
又應不由功用我常解脫若无常者
離薀體外有生有滅相續流轉法不
可得故不應理又於此滅壞後於餘
處不作而得有大過失故不應理若
薀外餘處者汝所計我應是无爲不
應道理若不屬薀者我一切時應无
染汙又我與身不應相屬此不應理
又汝何所欲所計之我爲卽見者等
瑜伽師地論卷苐六苐十三張堂
[15-0506b]
相爲離見者等相若卽見者等相者
爲卽於見等假立見者等相爲離於
見等別立見者等相若卽於見等假
立見者等相者則應見等是見者等
而汝立我爲見者等不應道理以見
者等與見等相无差別故若離於見
等別立見者等相者彼見等法爲是
我所成業爲是我所執具若是我所
成業者若如種子應是无常不應道
理若言如陶師等假立
是无常應是假立而汝言是常是實
不應道理若言如具神通假立丈夫
此我亦應无常假立於諸所作隨意
自在此亦如前不應道理若言如地
應是无常又所計我無如地大顯了
作業故不應理何以故世間地大所
作業用顯了可得謂持万物令不墜
下我无是業顯了可得若如虛空應
非實有唯於色無假立空故不應道
理虛空雖是假有而有業用分明可
得非所計我故不應理世間虛空所
作業用分明可得者謂由虛空故得
起徃來屈伸等業是故見等是我所
瑜伽師地論卷苐六苐十四張堂
[15-0506c]
成業不應道理若是我所執具者若
言如鎌如離鎌外餘物亦有能斷作
用如是離見等外於餘物上見等業
用不可得故不應道理若言如火則
徒計於我不應道理何以故如世間
火離能燒者亦自能燒故若言離見
者等相別有我者則所計我相乖一
切量不應道理又我今問汝隨汝意
答汝所計我爲與染淨相應而有染
淨爲不與染淨相應而有染淨耶若
與染淨相應而有染淨者於諸行中
有疾疫灾撗及彼止息順益可得卽
彼諸行雖无有我而說有染淨相應
如於外物内身亦爾雖无有我染淨
義成故汝計我不應道理若不與染
淨相應而有染淨者離染淨相我有
染淨不應道理又我今問汝隨汝意
答汝所計我爲與流轉相相應而有
流轉爲不與流轉相相應而有流轉
及
轉及止息者於諸行中有五種流轉
相可得一有因二可生三可滅四展
轉相續生起五有變異若諸行中此
瑜伽師地論卷苐六苐十五張堂
[15-0507a]
流轉相可得如於身芽河燈乘等流
轉作用中雖無有我卽彼諸行得有
流轉及與止息何湏計我若不與彼
相相應而有流轉及止息者則所計
我无流轉相而有流轉止息不應道
理又我今問汝隨汝意答汝所計我
爲由境界所生若苦若樂及由思業
幷由煩惱隨煩惱等之所變異說爲
受者作者及解脫者爲不由彼變異
說爲受者等耶若由彼變異者是卽
諸行是受者作者及解脫者何湏計
我設是我者我應无常不應道理若
不由彼變異者我无變異而是受者
作者及解脫者不應道理又汝今應
說自所欲爲唯於我說爲作者爲亦
於餘法說爲作者若唯於我世間不
應說火爲燒者光爲照者若亦於餘
法卽於見等諸根說爲作者徒分別
我不應道理又汝應說自意所欲爲
唯於我建立於我爲亦於餘法建立
於我若唯於我者世間不應於彼假說
士夫身呼爲德友佛授等若亦於餘
法者是則唯於諸行假說名我何湏
瑜伽師地論卷苐六苐十六張堂
[15-0507b]
更執別有我耶何以故諸世間人唯
於假設士夫之身起有情想立有情
名及說自他有差別故又汝何所欲
計我之見爲善爲不善耶若是善者何
爲極愚癡人深起我見不由方便率
爾而起能令衆生怖畏解脫又能増
長諸
應說正及非顚倒若是邪倒所計之
我體是實有不應道理又汝何所欲
无我之見爲善爲不善耶若言是善
於彼常住實有我上見无有我而是
善性非顚倒計不應道理若言不善
而一切智者之所宣說精勤方便之
所生起令諸衆生不怖解脫能速證
得白淨之果諸惡過失如實對治不
應道理又汝意云何爲卽我性自計
有我爲由我見耶若卽我性自計有
我者應一切時無无我覺若由我見
者雖无實我由我見力故於諸行中
妄謂有我是故汝計定實有我不應
道理如是不覺爲先而起彼覺故思
覺爲先見有所作故於諸薀中假施
設故由於彼相安立爲有故建立雜
瑜伽師地論卷苐六苐十七張堂
[15-0507c]
染及清淨故建立流轉及止息故假
立受者作者解脫者故施設有作者
故施設言說故施設見故計有實我
皆不應理又我今當說第一義我相
所言我者唯於諸法假立爲有非實
有我然此假我不可說言與彼諸法
異不異性勿謂此我是實有體或彼
諸法卽我性相又此假我是无常相
是非恒相非安保相是變壞相生起
法相老病死相唯諸法相唯苦惱相
故薄伽梵說苾芻當知於諸法中假
立有我此我無常无恒不可安保是
變壞法如是廣說由四因故於諸行
中假設有我一爲令世間言說易故
二爲欲隨順諸世間故三爲欲斷除
謂定无我諸怖畏故四爲宣說自他
成就
信解心故是故執有我論非如理說
計常論者謂如有一若沙門若婆羅
門起如是見立如是論我及世間皆
實常住非作所作非化所化不可損
害積聚而住如伊師迦謂計前際說
一切常者說一分常者及計後際
說瑜伽師地論卷苐六苐十八張堂
[15-0508a]
有相者說無相者說非想非非想者
復有計諸極微是常住者作如是計
問何故彼諸外道起如是見立如是
論我及世間是常住耶答彼計因緣
如經廣說隨其所應盡當知此中計
前際者謂或依下中上靜慮起宿住
隨念不善緣起故於過去諸行但唯
憶念不如實知計過去世以爲前際
發起常見或依天眼計現在世以爲
前際於諸行刹那生滅流轉不如實
知又見諸識流轉相續従此世間至
彼世間无斷絕故發起常見或見梵
王隨意成立或見四大種變異或見
諸識變異計後際者於想及受雖見
差別然不見自相差別是故發起常
見謂我及世間皆悉常住又計極微
是常住者以依世間靜慮起如是見
由不如實知緣起故而計有爲先有
果集起離散爲先有果壞滅由此因
緣彼謂従衆微性麤物果生漸析麤
物乃至微住是故麤物无常極微是
常此中計前際後際常住論者是我
執論差別相所攝故我論巳破當知
瑜伽師地論卷苐六苐十九張堂
[15-0508b]
我差別相論亦巳破訖又我今問汝
隨汝意答宿住之念爲取諸薀爲取
我耶若取薀者執我及世間是常不
等諸有情類我曾於彼如是名如是
姓乃至廣說不應道理又汝意云何
緣彼現前和合色境眼識起時於餘
不現不和合境所餘諸識爲滅爲轉
若言滅者滅壞之識而計爲常不應
道理若言轉者由一境界依一切時
一切識起不應道理又汝何所欲所
執之我由想所作及受所作爲有變
異爲无變異若言有者計彼世間及
我常住不應道理若言无者有一想
巳復種種想復有小想及无量想不
應道理又純有樂巳復純有苦復有
苦有樂有不苦不樂不應道理又若
計命卽是身者彼計我是色若計命
異於身者彼計我非色若計我倶遍
無二無缺者彼計我亦是色亦非色
若爲對治此故卽於此義中由異句
異文而起執者彼計我非色非非色
又若見少色少非色者彼計有邊若
瑜伽師地論卷苐六苐二十張堂
[15-0508c]
見彼元量者彼計有无邊若復遍見
而色分少非色分无量或色分无量
非色分少者彼計亦有邊亦无邊若
爲對治此故但由文異不由義異而
起執者彼計非有邊非无邊或計解
脫之我遠離二種又計極微常住論
者我今問汝隨汝意答汝爲觀察計
極微常爲不觀察計彼常耶若不觀
察者離慧觀察而定計常不應道理
若言巳觀察者違諸量故不應道理
又汝何所欲諸微塵性爲由細故計
彼是常爲由與麤果物其相異故計
彼常耶若由細者離散損減轉復
劣而言是常不應道理若言由相異
故者是則極微超過地水火風之相
不同種類相故而言能生彼類果不
應道理又彼極微更无異相可得故
不中理又汝何所欲従諸極微所起
麤物爲不異相爲異相耶若言不異
相者由與彼因无差別故亦應是常
是則應无因果決定不應道理若異
相者汝意云何爲従離散極微麤物
得生爲従聚集耶若言従離散者應
瑜伽師地論卷苐六苐二十一張堂
[15-0509a]
一切時一切果生是則應无因果決
定不應道理若従聚集者汝意云何
彼麤果物従極微生時爲不過彼形
質之量爲過彼形質量耶若言不過
彼形質量者従形質分物生形質有
分物不應道理若言過者諸極微體
无細分故不可分析所生麤物亦應
是常亦不中理若復說言有諸極微
本无今起者是則計極微常不應道
理又汝何所欲彼諸極微起造麤物
爲如種子等爲如陶師等耶若言如
種子等者應如種子體是无常若言
如陶師等者彼諸極微應有思慮如
陶師等不應道理若不如種等及陶
師等者是則同喻不可得故不應道
理又汝意云何諸外物起爲由有情
爲不爾耶若言由有情者彼外麤物
由有情生所依細物不由有情不應
道理誰復於彼制其功能若言不由
有情者是則无用而外物生不應道
理如是隨念諸薀有情故由一境界
一切識流不斷絕故由想及受變不
變故計
瑜伽師地論卷苐六苐二十二張堂
[15-0509b]
不應道理又由觀察不觀察故由共
相故由自相故由起造故根本所用
故極微常論不應道理是故計常論
者非如理說我今當說常住之相若
一切時无變異相若一切種无變異
相若自然無變異相若由他无變異
相又無生相當知是常住相
瑜伽師地論卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐六苐二十三張堂
[15-0509c]
瑜伽師地論卷第七堂
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如有一若沙門若婆
羅門起如是見立如是論
