閑居編第十一
宋孤山沙門 智圓 著
黃帝陰符經題辭
黃帝陰符經題辭者所以題號其書之本末指義文
辭之表也原夫陰符其三皇之書歟孔安國曰伏羲
[011-0881c] 
神農黃帝之書謂之三墳言大道也則陰符非其類
邪其為書也廣大悉備有皇道焉帝道焉王道焉霸
道焉請試陳之夫皇也者心既無為而跡亦無為以
道化於民者也帝也者心亦無為而跡涉有為以德
教於民者也王也者守仁與義而以刑政防之者也
覇也者專威刑以脅之以仁義五常而為權者也齊
桓與曹沫所亡地晉文伐原示之信此非為權耶孟
子曰三皇天者也五帝體者也三王往者也五覇假
者也鈞命決曰三皇步五帝趨三王馳五覇騖噫道
之寬猛視之徐疾可知也抑四道者聖人之一體也
由代有淳醨識有高下所以優劣形焉斯文之首章
言三皇五帝之道德也次章言王者之仁義也卒章
言覇者之威刑也是故首章始言觀道終云謂之聖
人次章言三盜終云得之固窮卒章始言用師終云
我以時物文理哲觀三章之始終則皇王帝覇之道
坦然明白矣或曰此書在三五之世無為而治者何
言王與覇耶對曰庖羲氏沒神農氏作斵木為耜揉
木為耒耒耜之利以教天下又曰黃帝堯舜垂衣裳
而天下治是有富國安人之道也史記曰黃帝生而
神靈弱而能言代神農氏諸侯有不從者而征之書
明虞舜黜四罪而天下咸服是有強兵戰勝威刑之
事也但三五之世暫假之以寧民乃反常之權耳非
為常行之道也洎道德下衰則三王專仁義以富國
五覇用強兵以脅物各為常行之道所以不能復其
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淳朴也觀陰符之言道也與易頗同何哉此云天有
五誡見之者昌易曰聖人設卦觀象又曰君子居則
觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天
祐之吉無不利且五誡五行也八卦亦五行也震木
也離火也兌金也坎水也巽亦木乾亦金艮土也陰
符率五行之性而立五常之道易準四德之義而立
五常之道故夫子文言曰元者善之長也享者嘉之
會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以
長仁嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
君子行此四德者故曰乾元享利貞說者謂四德非
智不行猶土徧於四象也故弗言之耳噫易者伏羲
之書陰符者黃帝之書斯三皇之二也是故其道不
得不同焉其辭不得不異焉往之說者既昧其正道
而糅以異端所以陰符之道未光大於時矣故吾於
是有述焉或曰首章云觀天之道而主於仁義五常
者乃王道耳何謂三五之道乎對曰皇焉帝焉王焉
覇焉要其所歸實不踰於仁義五常但履之有大小
耳三皇者行無仁之仁布無義之義內則功成而不
宰外則無跡而可尋斯得仁義之上者故命之曰道
焉五帝者內雖忘功外猶有跡以德教於民斯得仁
義之次者故命之曰德焉三王者內守不忘外功稍
著以兼愛而涖物以裁非而正民斯得仁義之又其
次者故直命之曰仁義焉洎乎五覇假借仁義以統
諸侯道斯為下矣素書曰道德仁義禮五者一體道
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者人之所蹈使萬物各不失於所由德者人之所得
使人各得其所欲世人之瞽說或大道德而小仁義
豈知仁義道德同出而異名乎是仁義有大小也老
子云失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而
後禮此皇衰而帝帝衰而王王衰而覇覇衰而亂也
素書序曰為皇先乎道為帝成乎德王者守其仁覇
者守其義此以注合為義未可以齊三王之義亂者失其禮以此觀之
則陰符乃仁義之大者非三皇之道耶孔子刪詩書
撮其機要斷自唐虞巳下以二帝禪讓首之足以垂
世立教為百世常行之道故使斯文而在芟夷之例
不預乎書也黃帝者何黃土色也登假之後配為土
帝故班固云黃者中和之色自然之性萬世不易黃
帝始作制度得其中和故稱黃也易緯曰帝者天號
也德配天地不私公伍稱之曰帝姓公孫氏名軒轅
受國於有熊氏居軒轅之丘因以為名出帝王世紀在位
百年而崩年一百一十歲或言壽三百歲故宰我以
問孔子曰人賴其利百年而崩人畏其神百年而亡
人用其教百年而移故曰三百年其書名陰符者陰
暗也符合也此三百言使夫人君用心暗合天道也
吾之注皆以儒道明之所以異於昔人也不敢以當
達者直欲不出戶庭傳之子孫而巳。
病課集序
序曰吾以今年夏末炎氣火熾故疾因作而倍百於
常發焉伏枕草堂中者凡四旬餘及其痊也裁能扶
[011-0882c]
杖徐步而巳然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往
成一篇一詠以自寬若甚困頓則枕肱而口占使來
學而筆之或疾少間則隱几而起坐自操觚而書之
無乃樂在其中矣既成草藁皆投竹篋內一日取而
閱焉得古詩及唐律五七言兩韻至五十四韻合七
十首分為三卷題曰病課集其猶儒家流修仕進之
道退而肄業謂之過夏執業以出謂之夏課吾以病
中所得病差而寫出謂之病課不亦宜邪且欲後之
人知吾以貧病寂寥而自勝者歟然而辭語鄙野旨
趣漫浪或宗乎周孔或涉乎老莊或歸乎釋氏於其
道不能純矣苟君子以多愛見駮雜為譏者吾安敢
逃其責乎然若由多愛以至于無駮雜則亦俟知者
知之耳噫嘻罪我其病課乎知我其病課乎是時聖
宋天禧四年庚申八月二十六日病夫智圓無外序。
閑居編第十一
