KR5c0139 南華真經註疏--郭象 (master)


[033-001a]
南華眞經註䟽卷之三十三
    郭象注
    西華法師成玄英䟽
   雜篇漁父第三十一
孔子遊乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子
讀書孔子弦歌鼓琴奏曲未半
 䟽緇黑也尼父游行天下讀講詩書時於
 江濱休息林籟其林鬰茂蔽日陰沈布葉
 垂條又如帷幕故謂之緇帷之林也壇澤
 中之高處也其處多杏謂之杏壇也琴者
[033-001b]
 和也可以和心養性故奏之
有漁父者下船而來鬢眉交白被髮揄袂行
原以上距陸而止左手據膝右手持頤以聽
曲終
 䟽漁父越相范蠡也輔佐越王勾踐平吴
 事訖乃乗扁舟游三江五湖變易姓名號
 曰漁父即於原所逢者也既而汎海至齊
 號曰鴟夷子至魯號曰白珪先生至陶號
 曰朱公晦迹韜光隨時變化仍遺大夫種
 書云揄揮也袂袖也原高平也距至也鬢
[033-002a]
 眉交白壽者之容散髮無冠野人之貌於
 是遥望平原以手揮袂至子高陸維舟而
 止拓頤抱膝以聽琴歌也
而招子貢子路二人俱對客指孔子曰彼何
爲者也
 䟽詢問仲尼是何爵命之人
子路對曰魯之君子也
 䟽答云是魯國賢人君子也
客問其族子路對曰族孔氏
 䟽問其族答云姓孔
[033-002b]
客曰孔氏者何治也
 䟽又問孔氏以何法術修理其身
子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信身行
仁義飾禮樂選人倫上以忠於世主下以化
於齊民將以利天下此孔氏之所治也
 䟽率性謙和服行聖迹修飾禮樂簡選人
 倫忠誠事君化物齊等將欲利群品此孔
 氏之心乎
又問曰有土之君與子貢曰非也侯王之佐
與子貢曰非也
[033-003a]
 䟽爲是有茅土五等之君爲是王侯輔佐
 卿相乎皆答云非也
客乃笑而還行言曰仁則仁矣恐不免其身
苦心勞形以危其眞嗚呼遠哉其分於道也
 䟽夫勞苦心形危忘眞性偏行仁愛者去
 本迢遰而分離於玄道也是以嗤笑徘徊
 嗚呼歎之也
子貢還報孔子孔子椎琴而起曰其聖人與
乃下求之至於澤畔方將杖拏而引其船顧
見孔子還鄉而立孔子反走再拜而進
[033-003b]
 䟽拏撓也反走前進是虔敬之容也
客曰子將何求孔子曰曩者先生有緒言而
去丘不肖未知所謂竊待於下風幸聞咳唾
之音以卒相丘也
 䟽曩向也緒言餘論也卒終也相助也向
 者先生有清言餘論丘不敏未識所由之
 故竊聽下風庶承謦欬卒用此言助丘不
 逮
客曰嘻甚矣子之好學也孔子再拜而起曰
丘少而脩學以至於今六十九歲矣無所得
[033-004a]
聞至教敢不虚心
 䟽嘻笑聲也丘少年已來脩學仁義逮乎
 耆艾未聞至道所以恭謹虔恪虚心矣
客曰同類相從同聲相應固天之理也吾諸
釋吾之所有而經子之所以
 䟽夫虎嘯風馳龍興雲布自然之理也固
 其然乎是以漁父大賢宣尼至聖賢聖相
 感斯同聲相應也故釋吾之所有方外之
 道經營子之所以方内之業
子之所以者人事也天子諸侯大夫庶人此
[033-004b]
四者自正治之美也四者離位而亂莫大焉
官治其職人憂其事乃無所陵
 䟽陵亦亂也夫人倫之事抑乃多端切要
 而言無過此四者若四者守位乃教治盛
 美若上下相冒則亂莫大焉是以百官各
 司其職庶人自憂其務不相陵亂斯不易
 之道者也
故田荒室露衣食不足徵賦不屬妻妾不和
長少無序庶人之憂也
 䟽田畝荒蕪屋室漏露追徵賦税不相係
[033-005a]
 屬妻妾既失尊卑長幼曾無次序庶人之
 憂患也
能不勝任官事不治行不清白群下荒怠功
美不有爵禄不持大夫之憂也
 䟽職任不勝物務不理百姓荒亂四民不
 勤大夫之憂也
廷無忠臣國家昏亂工技不巧貢職不美春
秋後倫不順天子諸侯之憂也
 䟽陪臣不忠苞茅不貢春秋盟會落朋倫
 之後五等之憂也
[033-005b]
陰陽不和寒暑不時以傷庶物諸侯暴亂擅
相攘伐以殘民人禮樂不節財用窮匱人倫
不飭百姓淫亂天子有司之憂也
 䟽攘除也陰陽不調日時愆度兵戈荐起
 萬物夭傷三公九卿之憂也
今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職
事之官而擅飾禮樂選人倫以化齊民不泰
多事乎
 䟽上非天子諸侯下非宰輔卿相而擅修
 飾禮樂選擇人倫教化蒼生正齊群物乃
[033-006a]
 是多事之人
且人有八疵事有四患不可不察也非其事
而事之謂之摠
 䟽謂之原本明
莫之顧而進之謂之佞
 䟽彊進忠言人不采顧謂之佞也
希意導言謂之謟
 䟽希望前人意氣而導達其言斯謟也
不擇是非而言謂之諛
 䟽苟且順物不簡是非謂之諛也
[033-006b]
好言人之惡謂之讒
 䟽聞人之過好揚敗之
析交離親謂之賊
 䟽人有親情交故輒欲離而析之斯賊害
 也
稱譽詐僞以敗惡人謂之慝
 䟽與己親者雖惡而舉與已䟽者雖善而
 毁以斯詐偽好敗傷人可謂姦慝之人也
不擇善否兩容顔適偷拔其所欲謂之險
 䟽否惡也善惡二邊兩皆容納和顔悦色
[033-007a]
 偷拔其意之所欲隨而佞之斯險詖之人
 也
此八疵者外以亂人内以傷身君子不友明
君不臣
 䟽外則惑亂於百姓内則傷敗於一身是
 以君子不與爲友朋明君不將爲臣佐也
所謂四患者好經大事變更易常以挂功名
謂之叨
 䟽伺候安危經營大事變改之際建立功
 名謂叨濫之人也
[033-007b]
專知擅事侵人自用謂之貪
 䟽事己獨擅自用陵人謂之貪也
見過不更聞諫愈甚謂之狠
 䟽有過不改聞諫彌增狠戾之人
人同於己則可不同於己雖善不善謂之矜
 䟽物同乎己雖惡而善物異乎己雖善而
 惡謂之矜夸之人
此四患也能去八疵無行四患而始可教已
孔子愀然而歎再拜而起曰丘再逐於魯削
迹於衛伐樹於宋圍於陳蔡丘不知所失而
[033-008a]
離此四謗者何也
 䟽愀然慙竦貌也罹遭也丘無罪失而遭
 罹四謗未悟前㫖故發此疑
客悽然變容曰甚矣子之難悟也人有畏影
惡迹而去之走者舉足愈數而迹愈多走愈
疾而影不離身自以爲尚遲疾走不休絶力
而死不知處陰以休影處靜以息迹愚亦甚
矣子審仁義之間察同異之際觀動靜之變
適受與之度理好惡之情和喜怒之節而幾
於不免矣
[033-008b]
 䟽留停仁義之間以招門徒伺察同異之
 際以候機宜觀動靜之變晞其僥倖適受
 與之度望著功名理好惡之情而是非堅
 執和喜怒之節用爲達道以己誨人矜矯
 天性近於不免也
謹脩而身愼守其眞還以物與人則無所累

 䟽謹愼形體修守眞性所有功名還歸人
 物則物我俱全故無患累也
今不脩之身而求之人不亦外乎
[033-009a]
 註不能脩其身而求之他人者豈非䟽外
 乎
孔子愀然
 䟽自竦也
曰請問何謂眞客曰眞者精誠之至也不精
不誠不能動人
 䟽夫眞者不偽精者不雜誠者不矯也故
 矯情偽性者不能動於人也
故彊哭者雖悲不哀彊怒者雖嚴不威彊親
者雖笑不和眞悲無聲而哀眞怒未發而威
[033-009b]
眞親未笑而和眞在内者神動於外是所以
貴眞也其用於人理也事親則慈孝事君則
忠貞飲酒則歡樂處喪則悲哀
 䟽夫道無不在所在皆通故施於人倫有
 此四事四事之義以列下文
忠貞以功爲主飲酒以樂爲主處喪以哀爲
主事親以適爲主功成之美無一其迹矣
 䟽貞者事之幹也故以功績爲主飲酒陶
 蕩性情故以樂爲主是以功在其美故不
 可一其事迹也
[033-010a]
事親以適不論所以矣飲酒以樂不選其具
矣處喪以哀無問其禮矣
 䟽此覆釋前四義者也
禮者世俗之所爲也眞者所以受於天也自
然不可易也
 䟽節文之禮世俗爲之眞實之性禀乎大
 素自然而然故不可改易也
故聖人法天貴眞不拘於俗
 䟽法效自然寳貴眞道故不拘束於俗禮
 也
[033-010b]
愚者反此不能法天而恤於人不知貴眞禄
禄而受變於俗故不足
 䟽恤憂也禄禄貴貌也愚迷之人反於聖
 行不能法自然而造適貴道德而逍遥翻
 復溺人事而憂慮滯囂塵而遷貿徇物無
 厭故心恒不足也
惜哉子之早湛於人僞而晩聞大道也
 䟽惜孔子之雄才乆迷情於聖迹耽人間
 之浮偽不早聞於玄道
孔子又再拜而起曰今者丘得遇也若天幸
[033-011a]
然先生不羞而比之服役而身教之敢問舍
所在請因受業而卒學大道
 䟽尼父喜歡自嗟慶幸得逢漁父欣若登
 天必其不耻訓誨尋當服勤驅役庶爲門
 人身禀教授問舍所在終學大道
客曰吾聞之可與往者與之至於妙道不可
與往者不知其道愼勿與之身乃無咎
 䟽從迷適悟爲往也妙道眞本也知分别
 也若逢上智之士可與言於妙本若遇下
 根之人不可語其玄極觀機吐照方乃無
[033-011b]
 疵
子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延
縁葦間
 䟽戒約孔子令其勉勵延縁上蘆葦之間
 重言去子殷勤訓勗也
顔淵還車子路授綏孔子不顧待水波定不
聞挐音而後敢乗
 䟽仲尼既見異人告以至道故仰之彌甚
 喜懼交懷門人授綏猶不顧盻船遠波定
 不聞橈響方敢乗車
[033-012a]
子路旁車而問曰由得爲役乆矣未嘗見夫
子遇人如此其威也萬乗之主千乗之君見
夫子未嘗不分庭伉禮夫子猶有倨傲之容
今漁父杖挐逆立而夫子曲腰磬折言拜而
應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父何以
得此乎
 䟽天子萬乗諸侯千乗伉對也分處庭中
 相對設禮位望相似無階降也仲尼遇天
 子諸侯尚懷倨傲一逢漁父盡禮曲腰并
 受言詞必拜而應漁父威嚴遂至於此孔
[033-012b]
 丘重方外之道子路是方内之人故致驚
 疑旁車而問也
孔子伏軾而歎曰甚矣由之難化也湛於禮
義有間矣而樸鄙之心至今未去
 䟽湛著禮義時間固乆嗟其鄙拙故凭軾
 歎之也
進吾語汝夫遇長不敬失禮也見賢不尊不
仁也彼非至人不能下人下人不精不得其
眞故長傷身惜哉不仁之於人也禍莫大焉
而由獨擅之
[033-013a]
 䟽召由令前示其進趨夫遇長老不敬則
 失於禮儀見可貴不尊則心無仁愛若非
 至德之人則不能使人謙下謙下或不精
 誠則不造於玄極不仁不愛乃禍敗之基
 惜哉仲由專擅於此也
且道者萬物之所由也庶物失之者死得之
者生爲事逆之則敗順之則成故道之所在
聖人尊之今漁父之於道可謂有矣吾敢不
敬乎
 註此篇言無江海而間者能下江海之士
[033-013b]
 也夫孔子之所放任豈直漁父而已哉將
 周流六虚旁通無外蝡動之類咸得盡其
 所懷而窮理致命固所以爲至人之道也
 䟽由從也庶衆也夫道生萬物則謂之道
 故知衆庶從道而生是以順而得者則生
 而成逆而失者則死而敗物無貴賤道在
 則尊漁父既其懷道孔子何能不敬邪



南華眞經注䟽卷之三十三