[002-001a] 
南華眞經注䟽卷之二福二
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
內篇齊物論第二夫自是而非彼美/己而惡人物莫不
皆然然故是非雖/異而彼我均也
南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似喪其
耦
注同天人均彼我故外無與爲歡而嗒焉
解體若失其配匹
䟽楚昭王之庶弟楚莊王之司馬字子綦
[002-001b]
古人淳質多以居處爲號居於南郭故號
南郭亦猶市南宜僚東郭順子之類其人
懷道抱德虚心忘淡故莊子羡其清高而
託爲論首隱憑也嘘歎也嗒焉解釋貌耦
匹也爲身與神爲匹物與我耦也子綦憑
几坐忘凝神遐想仰天而歎妙悟自然離
形去智嗒焉隳體身心俱遣物我兼忘故
若喪其匹耦也
顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如
稿木而心固可使如死灰乎
[002-002a]
注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然
而忘是非者其體中獨任天眞而已又何
所有哉故止若立枯木動若運枯枝坐若
死灰行若游塵動止之容吾所不能一也
其於无心而自得吾所不能二也
䟽姓顔名偃字子游居安處也方欲請益
故起而立侍如何安處神識凝寂頓異從
來遂使形將槁木而不殊心與死灰而无
别必有妙術請示所由
今之隱几者非昔之隱几者也
[002-002b]
注子游常見隱几者而未有若子綦也
䟽子游昔見坐忘未盡玄妙今逢隱几實
異曩時怪其寂泊无情故發驚疑之㫖
子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我
汝知之乎
注吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何
物足識哉故都忘外内然後超然俱得
䟽而由汝也喪由忘也許其所問故言不
亦善乎而子綦境智兩忘物我雙絶子游
不悟而以驚疑故示隱几之能汝頗知不
[002-003a]
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天
籟夫
注籟簫也夫簫管參差宫商異律故有短
長高下萬殊之聲聲雖萬殊而所禀之度
一也然則優劣无所錯其間矣況之風物
異音同是而咸自取焉則天地之籟見矣
䟽人籟簫也長一尺二寸十六管象鳳翅
舜作也夫簫管參差所受各足況之風物
咸禀自然故寄此二賢以明三籟之義釋
在下文
[002-003b]
子游曰敢問其方
䟽方道術也雖聞其名未解其義故請三
籟其術如何
子綦曰夫大塊噫氣其名爲風
注大塊者无物也夫噫氣者豈有物哉氣
塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自
生則塊然之體大矣故遂以大塊爲名
䟽大塊者造物之名亦自然之稱也言自
然之理通生萬物不知所以然而然大塊
之中噫而出氣仍名此氣而爲風也
[002-004a]
是唯无作作則萬竅怒呺
注言風唯无作作則萬竅皆怒動而爲聲
也
䟽是者指此風也作起也言此大風唯當
不起若其動作則萬殊之穴皆鼓怒呺叫
也
而獨不聞之翏翏乎
注長風之聲
山林之畏佳
注大風之所扇動也
[002-004b]
䟽翏翏長風之聲畏佳扇動之貌而翏翏
清吹撃蕩山林遂使樹木枝條畏佳扇動
世皆共覩汝獨不聞之耶下文云
大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈
似臼似洼者似污者
注此略舉衆竅之所似
䟽竅穴樹孔也枅柱頭木也今之斗㭼是
也圈畜獸闌也木既百圍穴亦竒衆故或
似人之口鼻或似獸之闌圈或似人之耳
孔或似舍之枅㭼或洼曲而擁腫或污下
[002-005a]
而不平形勢无窮略陳此八事亦由世間
萬物種類不同或醜或妍蓋禀之造化
激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
注此略舉衆竅之聲殊
䟽激者如水湍激聲也謞者如箭鏃頭孔
聲叱者咄聲也吸者如呼吸聲也叫者如
叫呼聲也譹者哭聲也宎者深也若深谷
然咬者哀切聲也略舉樹穴即有八種風
吹木竅還作八聲亦由人禀分不同種種
差異率性而動莫不均齊假令小大夭壽
[002-005b]
未足以相傾
前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則
大和
注夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小莫
不稱其所受而各當其分
䟽泠小風也飄大風也于喁皆是風吹樹
動前後相隨之聲也故泠清風和聲即小
暴疾飄風和聲即大各稱所受曾無勝劣
以况萬物禀氣自然
厲風濟則衆竅爲虚
[002-006a]
注濟止也烈風作則衆竅實及其止則衆
竅虚虚實雖異其於各得則同
䟽厲大也列也濟止也言大風止則衆竅
虚及其動則衆竅實虚實雖異各得則同
耳况四序盈虚二儀生殺既无心於亭毒
豈有意於虔劉
而獨不見之調調之刁刁乎
注調調刁刁動揺貌也言物聲既異而形
之動揺亦又不同也動雖不同其得齊一
耳豈調調獨是而刁刁獨非乎
[002-006b]
䟽而汝也調調刁刁動摇之貌也言物形
既異動亦不同雖有調刁之殊而終无是
非之異況盈虚聚散生死窮通物理自然
不得不爾豈有是非臧否於其間哉
子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是己
敢問天籟
䟽地籟則竅穴之徒人籟則簫管之類並
皆眼見此則可知唯天籟深玄卒難頓悟
敢陳庸昧請决所疑
子綦曰夫吹萬不同而使其自己也
[002-007a]
注此天籟也夫天籟者豈復别有一物哉
即衆竅比竹之屬接乎有生之類會而共
成一天耳無既無矣則不能生有有之未
生又不能爲生然則生生者誰哉塊然而
自生耳自生耳非我生也我既不能生物
物亦不能生我則我自然矣自己而然則
謂之天然天然耳非爲也故以天言之以
天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉
而或者謂天籟役物使從己也夫天且不
能自有況能有物哉故天也者萬物之總
[002-007b]
名也莫適爲天誰主役物乎故物各自生
而无所出焉此天道也
䟽夫天者萬物之總名自然之别稱豈蒼
蒼之謂哉故夫天籟者豈别有一物邪即
此竹衆竅接乎有生之類是爾尋夫生生
者誰乎蓋无物也故外不待乎物内不資
乎我塊然而生獨化者也是以郭注云自
己而然則謂之天然故以天然言之者所
以明其自然也而言吹萬不同且風唯一
體竅乃萬殊雖復大小不同而各稱所受
[002-008a]
咸率自知豈藉他哉此天籟也故知春生
夏長目視耳聽近取諸身遠託諸物皆不
知其所以悉莫辨其所然使其自己當分
各足率性而動不由心智所謂亭之毒之
此天籟之大意者也
咸其自取怒者其誰邪
注物皆自得之耳誰主怒之使然哉此重
明天籟也
䟽自取由自得也言風竅不同形聲乃異
至於各自取足未始不齊而怒動爲聲誰
[002-008b]
使之然也欲明群生糾紛萬象參差分内
自取未嘗不足或飛或走誰取其然故知
鼓之怒之莫知其宰此則重明天籟之義
者也
大知閑閑小知間間
注此蓋知之不同
䟽閑閑寬裕也間間分别也夫智惠寬大
之人率性虚淡无是无非小智狹劣之人
性靈褊促有取有捨故間隔而分别无是
无非故閑暇而寬裕也
[002-009a]
大言炎炎小言詹詹
注此蓋言語之異
䟽炎炎猛烈也詹詹詞費也夫詮理大言
由如猛火炎燎原野清蕩无遺儒墨小言
滯於競辯徒有詞費无益教方
其寐也魂交其覺也形開
注此蓋寤寐之異
䟽凡鄙之人心靈馳躁耽滯前境無得暫
停故其夢寐也魂神妄縁而交接其覺悟
也則形質開朗而取染也
[002-009b]
與接爲構日以心鬥縵者窖者密者
注此蓋交接之異
䟽構合也窖深也今穴地藏穀是也密隱
也交接世事構合根塵妄心既重渴日不
足故惜彼寸陰心與日鬥也其運心逐境
情性萬殊略而言之有些三别也
小恐惴惴大恐縵縵
注此蓋恐悸之異
䟽惴惴怵惕也縵縵沮喪也夫境有違從
而心恒憂度慮其不遂恐懼交懷是以小
[002-010a]
恐惴慓而怵惕大恐寬暇而沮喪也
其發若機栝其司是非之謂也
䟽機弩牙也栝箭括也司主也言發心逐
境速如箭栝役情拒害猛若弩牙唯主意
是非更无他謂也
其留如詛盟其守勝之謂也
注此蓋動止之異
䟽詛祝也盟誓也言役意是非由如祝詛
留心取境不異誓盟堅守確乎情在勝物
其殺如秋冬以言其日消也
[002-010b]
注其衰殺日消有如此者
䟽夫素秋揺落玄冬肅殺物景貿遷驟如
交臂愚惑之類豈能覺邪唯爭虚妄是非
詎知日新消毁人之衰老其狀例然
其溺之所爲之不可使復之也
注其溺而遂往有如此者
䟽滯溺於境其來已乆所爲之事背道乖
眞欲使復命遺原无由可致
其厭也如緘以言其老洫也
注其厭没於欲老而愈洫有如此者
[002-011a]
䟽厭没溺也顚倒之流厭没於欲惑情堅
固有類緘繩豈唯壯年縱恣抑乃老而愈
洫
近死之心莫使復陽也
注其利患輕禍陰結遂志有如此者
䟽莫无也陽生也耽滯之心鄰乎死地欲
使反於生道无由得之
喜怒哀樂慮歎變慹姚佚啓態
注此蓋性情之異者
䟽凡品愚迷則執違順順則喜樂違則哀
[002-011b]
怒然哀樂則重喜怒則輕故喜則心生懽
悦樂則形於舞抃怒則當時瞋恨哀則舉
體悲號慮則所度未來歎則咨嗟已往變
則改易舊事慹則屈伏不伸姚則輕浮躁
動佚則奢華縱放啓則開張情欲態則嬌
淫妖冶衆生心識變轉无窮略而言之有
此十二審而察之物情斯見矣
樂出虚蒸成菌
注此蓋事變之異也自此以上略舉天籟
之无方自此以下明無方之自然也物各
[002-012a]
自然不知所以然而然則形雖彌異其然
彌同也
䟽夫簫管内虚故能出於雅樂濕暑氣蒸
故能生成朝菌亦猶二儀萬物虚假不眞
從无生有例如菌樂浮幻若是喜怒何施
日夜相代乎前而莫知其所萌
注日夜相代代故以新也夫天地萬物變
化日新與時俱往何物萌之哉自然而然
耳
䟽日晝月夜輪轉循環更相遞代互爲前
[002-012b]
後推求根緒莫知其狀者也
已乎己乎曰一暮得此其所由以生乎
注言其自生
䟽已止也推求日夜前後難知起心虞度
不如止息又重推旦暮覆察昏明亦莫測
其所由固不知其端緒欲明世間萬法虚
妄不眞推求生死即體皆寂故老經云迎
之不見其首隨之而不見其後理由若此
非彼无我非我无所取是亦近矣
注彼自然也自然生我我自然生故自然
[002-013a]
者即我之自然豈遠之哉
䟽彼自然也取禀受也若非自然誰能生
我若无有我誰禀自然乎然我則自然自
然則我其理非遠故曰是亦近矣
而不知其所爲使
注凡物云云皆自爾耳非相爲使也故任
之而理自至矣
䟽言我禀受自然其理已具足行手捉耳
聽目視功能御用各有司存亭之毒之非
相爲使无勞措意直置任之
[002-013b]
若有眞宰而特不得其眹
注萬物萬情趣舍不同若有眞宰使之然
也起索眞宰之眹迹而亦終不得則明物
皆自然无使物然也
䟽夫肢體不同而御用各異似有眞性竟
无宰主眹迹攸肇從何而有
可行己信
注今夫行者信己可得行也
䟽信己而用可意而行天機自張率性而
動自濟自足豈假物哉
[002-014a]
而不見其形
注不見所以得行之形
䟽物皆信己而行不見信可行之貌者也
有情而无形
注情當其物故形不别見也
䟽有可行之情智无信己之形質
百骸九竅六藏賅而存焉
注付之自然而莫不皆存也
䟽百骸百骨節也九竅謂眼耳鼻舌口及
下二漏也六藏六腑也謂大腸小腸膀胱
[002-014b]
三焦也藏謂五臟肝心脾肺腎也賅備也
言體骨在外藏腑在内竅通内外備此三
事以成一身故言存
吾誰與爲親
注直自存耳
汝皆悦之乎其有私焉
注皆悦之則是所私也有私則不能賅而
存矣故不悦而自存不爲而自生也
䟽言夫六根九竅俱是一身豈有親䟽私
存愛悦若有心愛悦便是有私身而私之
[002-015a]
理在不可莫不任置自有司存於身既然
在物亦爾
如是皆有爲臣妾乎
注若皆私之則志過其分上下相冒而莫
爲臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則
失矣故知君臣上下手足外内乃天理自
然豈直人之所爲哉
䟽臣妾者士女之賤職也且人之一身亦
有君臣之别至如見色則目爲君而耳爲
臣行步則足爲君手爲臣也斯乃出自天
[002-015b]
理豈人之所爲乎非關係意親䟽故爲君
臣也郭注云時之所賢者爲君才不應世
者爲臣治國治身内外无異
其臣妾不足以相治乎
注夫臣妾但各當其分耳未爲不足以相
治也相治者若手足耳目四肢百體各有
所司而更相御用也
䟽夫臣妾御用各有職司知手執脚行當
分自足豈爲手之不足而脚爲行乎蓋天
幾自張無心相爲而治理之也舉比手足
[002-016a]
諸事可知也
其遞相爲君臣乎
注夫時之所賢者爲君才不應世者爲臣
若天之自高地之自卑首自在上足自居
下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也
䟽夫首自在上足自居下目能視色耳能
聽聲而用捨有時故有貴賤豈措情於上
下而遞代爲君臣乎但任置无心而必自
當也
其有眞君存焉
[002-016b]
注任之而自爾則非僞也
䟽直置忘懷无勞措意此即眞君妙道存
乎其中矣又解眞君即前之眞宰也言取
捨之心青黄等色本无自性縁合而成不
自不他非无非有故假設疑問以明无有
眞君也
如求得其情與不得無益損乎其眞
注凡得眞性用其自爲者雖復皂隸猶不
顧毁譽而自安其業故知與不知皆自若
也若乃開希幸之路以下冒上物喪其眞
[002-017a]
人忘其本則毁譽之間俯仰失錯也
䟽夫心境相感欲染斯興是以求得稱情
即謂之爲益如其不得即謂之爲損斯言
凡情迷執有得喪以攖心道智觀之无損
益於其眞性者也
一受其成形不亡以待盡
注言性各有分故知者守知以待終而愚
者抱愚以至死豈有能中易其性者也
䟽夫禀受形性各有涯量不可改愚以爲
智安得易醜以爲妍是故形性一成終不
[002-017b]
中途亡失適可守其分内待盡天年矣
與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不
亦悲乎
注群品云云逆順相交各信其偏見而恣
其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦
可悲矣而衆人未嘗以此爲悲者性然故
也物各性然又何物足悲哉
䟽刃逆也靡順也群品云云鋭情逐境境
既有逆有順心便執是執非行有終年遠
如馳驟唯知貪境曾无止息格量物理深
[002-018a]
可悲傷
終身役役而不見其成功
注夫物情无極知足者鮮故得此不止復
逐於彼皆疲役終身未厭其志死而後已
故其成功者无時可見也
䟽夫物浮競知足者稀故得此不休復逐
於彼所以終身疲役没命貪殘持影繫風
功成何日
薾然疲役而不知其所歸可不哀邪
注凡物各以所好役其形骸至于疲困薾
[002-018b]
然不知所以好此之歸趣云何也
䟽薾然疲頓貌也而所好情篤勞役心靈
形魂歸弊薾然困苦直以信心好此貪競
責其意謂亦不知所歸愚癡之甚深可哀
歎
人謂之不死奚益
注言其實與死同
䟽奚何也耽滯如斯困而不已有損行業
无益神氣可謂雖生之日猶死之年也
其形化其心與之然可不謂大哀乎
[002-019a]
注言其心形並馳困而不反比於凡人所
哀則此眞哀之大也然凡人未嘗以此爲
哀則凡所哀者不足哀也
䟽然由知此也念念遷移新新流謝其化
而爲老心識隨而昏昧形神俱變故謂與
之然世之悲哀莫此甚也
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎
注凡此上事皆不知其所以然而然故曰
芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣
[002-019b]
生者不知所以生而自生矣萬物雖異至
於生不由知則未有不同者也故天下莫
不芒也
䟽芒昧闇也言凡人在生芒昧如是舉世
皆惑豈有一人不昧者而莊子體道眞人
智用明達俯同塵俗故云而我獨芒郭注
稍乖今不依用
夫隨其成心而師之誰獨且无師乎
注夫心之足以制一身之用者謂之成心
人自師其成心則人各自有師矣人各自
[002-020a]
有師故付之而自當
䟽夫域情滯著執一家之偏見者謂之成
心夫隨順封執之心師之以爲準的世皆
如此故誰獨无師乎
奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
注夫以成代不成非知也心自得耳故愚
者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其
所謂長者也
䟽愚惑之類堅執是非何必知他理長代
己之短唯欲斥他爲短自取爲長如此之
[002-020b]
人處處皆有愚癡之輩先豫其中
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
注今日適越昨日何由至哉未成乎心是
非何由生哉明夫是非者群品之所不能
无故至人兩順之
䟽吴越路遥必須積旬方達今朝發途昨
日何由至哉欲明是非彼我生自妄心言
心必也未生是非從何而有故先分别而
後是非先造途而後至越
是以无有爲有無有爲有雖有神禹且不能
[002-021a]
知吾獨且奈何哉
注理无是非而或者以爲有此以无有爲
有也惑心已成雖聖人不能解故付之自
若而不强知也
䟽夏禹字文命鯀子啓父也謚法泉源流
通曰禹又云受襌成功曰禹理无是非而
惑者爲有此用无有爲有也迷執日乆惑
心已成雖有大禹神人亦不令其解悟莊
生深懷慈救獨奈之何故付之之自若不
强知之者也
[002-021b]
夫言非吹也言者有言
注各有所說故異於吹
䟽夫名言之與風吹皆是聲法而言者必
有詮辨故曰有言
其所言者特未定也
注我以爲是而彼以爲非彼之所是我又
非之故未定也未定也者由彼我之情偏
䟽雖有此言異於風吹而咸言我是僉曰
彼非既彼我情偏故獨未定者也
果有言邪
[002-022a]
注以爲有言邪然未足以有所定
其未嘗有言邪
注以爲无言邪則據已已有言
䟽果决定也此以爲是彼以爲非此以爲
非而彼以爲是既而是非不定言何所詮
故不足稱定有言也然彼此偏見各執是
非據己所言故不可以爲无言也
其以爲異於鷇音亦有辯乎其无辯乎
注夫言與鷇音其致一也有辯无辯誠未
可定也天下之情不必同而所言不能異
[002-022b]
故是非紛紜莫知所定
䟽辯别也鳥子欲出卵中而嗚謂之鷇音
也言亦帶殻曰殻夫彼此偏執不定是非
亦何異鷇鳥之音有聲無辯故將言說異
於鷇音者恐未足以爲别者也
道惡乎隱而有眞僞
䟽惡乎謂於何也虚通至道非眞非偽於
何逃匿而眞偽生焉
言惡乎隱而有是非
注道焉不在言何隱蔽而有眞僞是非之
[002-023a]
名紛然而起
䟽至教至言非非非是於何隱蔽有是有
非者哉
道惡乎往而不存
注皆存
䟽存在也陶鑄生靈周行不殆道无不偏
于何不在乎所以在僞在眞而非眞非僞
也
言惡乎存而不可
注皆可
[002-023b]
䟽玄道眞言隋物生殺何往不可而言隱
邪故可是可非而非非非是者也
道隱於小成
䟽小成者謂仁義五德小道而有所成得
者謂之小成也世薄時澆唯行仁義不能
行於大道故言道隱於小成而道不可隱
也故老君云大道廢有仁義
言隱於榮華
注夫小成榮華自隱於道而道不可隱則
眞僞是非者行於榮華而止於實當見於
[002-024a]
小成而滅於大全也
䟽榮華者謂浮辯辭華美之言也只爲滯
於華辯所以蔽隱至言所以老君經云信
言不美美言不信
故有儒墨之是非
䟽昔有鄭人名緩學於求氏之地三年藝
成而化爲儒儒者祖述堯舜憲章文武行
仁義之道辯尊卑之位故謂之儒也緩弟
名翟緩化其弟遂成於墨墨者禹道也尚
賢崇禮儉以兼愛摩頂至踵以救蒼生此
[002-024b]
謂之墨也而緩翟二人親則兄弟各執一
教更相是非緩恨其弟感激而死然彼我
是非其來乆矣爭競之甚起自二賢故指
此二賢爲亂群之帥是知道喪言隱方督
是非
以是其所非而非其所是
注儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百
家並起各私所見而未始出其方也
䟽天下莫不自以爲是以彼爲非彼亦與
汝爲非自以爲是故各用己是是彼非各
[002-025a]
用己非非彼是
欲是其所非而非其所是則莫若以明
注夫有是有非者儒墨之所是也无是无
非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非
而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也
欲明无是无非則莫若還以儒墨反覆相
明反覆相明則所是者非是而所非者非
非矣非非則无非非是則无是
䟽世皆以他爲非用己爲是今欲翻非作
是翻是作非者无過還用彼我反覆相明
[002-025b]
反覆相明則所非者非非則无非所是者
非是則无是无是則无非故知是非皆虚
妄耳
物无非彼物无非是
注物皆自是故无非是物皆相彼故无非
彼无非彼則天下无是矣无非是則天下
无彼矣无彼无是所以玄同也
䟽注曰物皆自是故无非是物皆相彼故
无非彼无非彼也則天下无是矣无非是
也則天下无彼矣无彼无是所以玄同此
[002-026a]
注理盡无勞别釋
自彼則不見自知則知之
䟽自爲彼所彼此則不自見自知己爲是
便則知之物之有偏也例皆如是若審能
見他見自故无是无非也
故曰彼出於是是亦因彼
注夫物之偏也皆不見彼之所見而獨自
知其所知自知其所知則自以爲是自以
爲是則以彼爲非矣故曰彼出於是是亦
因彼彼是相因而生者也
[002-026b]
䟽夫彼對於此是待於非文豕之大體也
今言彼出於是者言約理微舉彼角勢也
欲示舉彼明此舉是明非也而彼此是非
相因而有推求分析即體皆空也
彼是方生之說也雖然方生方死方死方生
方可方不可方不可方可因是因非因非因
是
注夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故
死生之狀雖異其於各安所遇一也今生
者方自謂生爲生而死者方自謂生爲死
[002-027a]
則无生矣生者方自謂死爲死而死者方
自謂死爲生則无死矣无生无死无可無
不可故儒墨之辯吾所不能同也至於各
冥其分吾所不能異也
䟽方方將也言彼此是非無異生死之說
也夫生死交謝由寒暑之遞遷而生者以
生爲生死者將生爲死亦如是者以是爲
是而非者以是爲非故知因是而非因非
而是因非而是則无是矣因是而非則无
非矣是以无是无非无生无死无可无不
[002-027b]
可何彼此之論乎
是以聖人不由而照之于天亦因是也
注夫懷豁者因天下之是非而自無是非
也故不由是非之途而是非無患不當者
直明其天然而无所奪故也
䟽天自然也聖人達悟不由是得非直置
虚凝照以自然之智只因此是非而得无
非无是終不奪有而别證無
是亦彼也
注我亦爲彼所彼
[002-028a]
彼亦是也
注彼亦自以爲是
䟽我自以爲是亦爲彼之所非我以彼爲
非而彼亦以自爲是也
彼亦一是非此亦一是非
注此亦自是而非彼彼亦自是而非此此
與彼各有一是一非於體中也
䟽此既自是彼亦自是此既非彼彼亦非
此故各有一是各有一非也
果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉
[002-028b]
注今欲謂彼爲彼而彼復自是欲謂是爲
是而是復爲彼所彼故復是有無未果定
也
䟽夫彼此是非相待而立反覆推討舉體
浮虚自以爲是此則不無爲彼所彼此則
不有有無彼此未可决定
彼是莫得其偶謂之道樞
注偶對也彼是相對而聖人兩順之故無
心者與物冥而未嘗有對於天下也此居
其樞要而會其玄極以應夫無方也
[002-029a]
䟽偶對也樞要也體夫彼此俱空是非兩
幻凝神獨見而無對於天下者可謂會其
玄極得道樞要也前則假問有無待奪不
定此則重明彼此當體自空前淺後深所
以爲次也
樞始得其環中以應無窮
注夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中
空矣今以是非爲環而得其中者無是無
非也無是無非故能應夫是非是非無窮
故應亦無窮
[002-029b]
䟽夫絶待獨化道之本始爲學之要故謂
之樞環者假有二竅中者眞空一道環中
空矣以明無是無非是非無窮故應亦無
窮也
是亦一無窮非亦一無窮也
注天下莫不自是而莫不相非故一是一
非兩行無窮唯涉空得中者曠然無懷乗
之以遊也
䟽夫物莫不自是故是亦一無窮莫不相
非故非亦一無窮唯彼我兩忘是非雙遣
[002-030a]
而得環中之道者故能大順蒼生乗之遊
也
故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非
指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以
非馬喻馬之非馬也
䟽指手指也馬戲籌也喻比也言人是非
各執彼我異情故用己指比他指即用他
指爲非指復將他指比汝指汝指於他指
覆爲非指矣指義既爾馬亦如之所以諸
法之中獨舉指者欲明近取諸身切要無
[002-030b]
過於指遠託諸物勝負莫先於馬故舉二
事以況是非
天地一指也萬物一馬也
注夫自是而非彼彼我之常情也故以我
指喻彼指則彼指於我指獨爲非指矣此
以指喻指之非指也若復以彼指還喻我
指則我指於彼指復爲非指矣此以非指
喻指之非指也將明無是無非莫若反覆
相喻反覆相喻則彼之與我既同於自是
又均於相非均於相非則天下無是同於
[002-031a]
自是則天下無非何以明其然邪是若果
是則天下不得復有非之者也非若果非
亦不得復有是之者也今是非無主紛然
殽亂明此區區者各信其偏見而同於一
致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天
地一指也萬物一馬也故浩然大寧而天
地萬物各當其分同於自得而無是無非
也
䟽天地雖大一指可以蔽之萬物雖多一
馬可以理盡何以知其然邪今以彼我是
[002-031b]
非反覆相喻則所是者非是所非者非非
故知二儀萬物無是無非者也
可乎可
注可於己者即謂之可
不可乎不可
注不可於已者即謂之不可
䟽夫理無是非而物有違順故順其意者
則謂之可乖其情者則謂之不可違順既
空故知可不可皆妄也
道行之而成
[002-032a]
注無不成也
䟽大道曠蕩亭毒含靈周行萬物無不成
就故在可成於可而不當於可在不可成
不可亦不當於不可也
物謂之而然
注無不然也
䟽物情顚倒不達違從虚計是非妄爲然不
惡乎然然於然惡乎不然不然於不然
䟽心境兩空物我雙幻於何而有然法遂
執爲然於何不然爲不然也
[002-032b]
物固有所然物固有所可
注各然其所然各可其所可
䟽物情執滯觸境皆迷必固爲有然必固
謂有可豈知可則不可然則不然耶
無物不然無物不可
䟽群品云云各私所見皆然其所然可其
所可
故爲是舉莛與楹厲與西施恢脆憰怪道通
爲一
注夫莛横而楹縱厲醜而西施好所謂齊
[002-033a]
者豈必齊形狀同規矩哉故舉縱横好醜
恢恑憰怪各然其所然各可其所可則理
雖萬殊而性同得故曰道通爲一也
䟽爲是義故略舉八事以破之莛屋梁也
楹舍柱也厲病醜人也西施吴王美姬也
恢者寬大之名恑者竒變之稱憰者矯詐
之心怪者妖異之物夫縱横美惡物見所
以萬殊恢憰竒異世情用之爲傾側故有
是非不可迷執其分今以玄道觀之本來
無二是以妍醜之狀萬殊自得之情惟一
[002-033b]
故曰道通爲一也
其分也成也
注夫物或此以爲散而彼以爲成
䟽夫物或於此爲散於彼爲成欲明聚散
無恒不可定執此則於不二之理更舉論
端者也
其成也毁也
注我之所謂成而彼或謂之毁
䟽或於此爲成於彼爲毁物之涉用有此
不同則散毛成氈伐木爲舍等也
[002-034a]
凡物無成與毁復通爲一
注夫成毁者生於自見而不見彼也故無
成與毁猶無是與非也
䟽夫成毁是非生於偏滯者也既成毁不
定是非無主故無成毁通而一之
唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸
䟽寓寄也庸用也唯當達道之夫凝神玄
鑒故能去彼二偏通而爲一爲是義故成
功不處用而忘用寄用群才也
庸也者用也用也者通也通也者得也
[002-034b]
注夫達者無滯於一方故忽然自忘而寄
當於自用自用者莫不條暢而自得也
䟽夫有夫至功而推功於物馳馭億兆而
寄用群才者其惟聖人乎是以應感無心
靈通不滯可謂冥眞體道得玄珠於赤水
者也
適得而幾矣
注幾盡也至理盡於自得也
䟽幾盡也夫得者内不資於我外不資於
物無思無爲絶學絶待適爾而得蓋無所
[002-035a]
由與理相應故能盡妙也
因是已
注達者因而不作
䟽夫達道之士無作無心故能因是非而
無是非循彼我而無彼我我因循而已豈
措情哉
己而不知其然謂之道
注夫達者之因是豈知因爲善而因之哉
不知所以因而自因耳故謂之道也
䟽已而者仍前生後之辭也夫至人無心
[002-035b]
有感斯應譬彼明鏡方兹虚谷因循萬物
影響蒼生不知所以然不知所以應豈有
情於臧否而係於利害者乎以法因人可
謂自然之道也
勞神明爲一而不知其同也
䟽夫玄道妙一常湛以然非由心智謀度
而後不二而愚者勞役神明邂逅言辯而
求一者與彼不一無一異矣不足類也不
知至理理自混同豈俟措心方稱不二耶
謂之朝三
[002-036a]
䟽此起譬也
何謂朝三狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆
怒曰然則朝四而暮三衆狙皆悦名實未虧
而喜怒爲用亦因是也
注夫達者之於一豈勞神哉若勞神明於
爲一不足賴也與彼不一者無以異矣亦
同衆狙之惑因所好而自是也
䟽此解譬也狙獼猴也賦付與也芧橡子
也似栗而小也列子曰宋有養狙老翁善
解其意戲狙曰吾與汝芧朝三而暮四足
[002-036b]
乎衆狙皆起而怒又曰我與汝朝四而暮
三足乎衆狙皆伏而喜焉朝三暮四朝四
暮三其於七數並皆是一名既不虧實亦
無損而一喜一怒爲用愚迷此亦同其所
好自以爲是亦猶勞役心慮辯飾言詞混
同萬物以爲其一因以爲一者亦何異衆
狙之惑耶
是以聖人和之以是非而休乎天均
注莫之偏任故付之自均而止也
䟽天均者自然均平之理也夫達道聖人
[002-037a]
虚懷不執故能和是於無是同非於無非
所以息智乎均平之鄉休心乎自然之境
也
是之謂兩行
注任天下之是非
䟽不離是非而得無是非故謂之兩行
南華眞經注䟽卷之二
[002-037b]
