KR5c0139 南華真經註疏--郭象 (master)


[016-001a]
南華眞經注䟽卷之十六善二
    河南郭象註
    唐西華法師成玄英䟽
   外篇天運第十四
天其運乎
 註不運而自行也
 䟽言天禀陽氣清浮在上無心運行而自
 動之也
地其處乎
 註不處而自止也
[016-001b]
 䟽地禀陰氣濁沈在下亦無心寧靜而自
 止
日月其爭於所乎
 註不爭所而自代謝也
 䟽晝夜照臨出没往來自然如是既無情
 於代謝豈有心於爭處
孰主張是
 䟽孰誰也是者指斥前文也言四時八節
 雲行雨施覆育蒼生亭毒群品誰爲主宰
 而施張乎此一句解天運
[016-002a]
孰維綱是
 註皆自爾
 䟽山嶽産育川源流注包容萬物運載無
 窮春生夏長必無差忒是誰維持綱紀故
 得如斯此一句解地處也
孰居無事推而行是
 註無則無所能推有則各自有事然則無
 事而推行是者誰乎哉各自行耳
 䟽夫日月代謝星辰朗耀各有度數咸由
 自然誰安居無事推筭而行之乎此一句
[016-002b]
 解日月爭所已前三者並假設疑問顯發
 幽微故知皆自爾耳無物使之然也
意者其有機緘而不得已邪
 䟽機關也緘閉也玄冬肅殺夜宵暗昧以
 意億度謂有主司關閉事不得已致令如
 此以理推者皆自爾也方地不動其義亦
 然也
意者其運轉而不能自止邪
 註自爾故不可知也
 䟽至如青春氣發萬物皆生晝夜開明六
[016-003a]
 合俱照氣序運轉致兹生育尋其理趣無
 物使然圓天運行其義亦爾也
雲者爲雨乎雨者爲雲乎
 註二者俱不能相爲各自爾也
 䟽夫氣騰而上所以爲雲雲散而下流潤
 成雨然推尋始末皆無攸肇故知二者不
 能相爲
孰隆弛是
 䟽隆興也弛廢也言誰興雲雨而洪注滂
 沲誰廢甘澤而致兹亢旱也
[016-003b]
孰居無事淫樂而勸是
 䟽誰安居無事自勵勸彼作此淫雨而快
 樂邪司馬本作倦字
風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰
居無事而披拂是
 䟽彷徨迴轉之貌也嘘吸猶吐納也披拂
 猶扇動也北方陰氣起風之所故云北方
 夫風吹無心東西任適或彷徨而居空裏
 或嘘吸而在山中披拂升降略無定準孰
 居無事而爲此乎蓋自然也
[016-004a]
敢問何故
 註設問所以自爾之故
 䟽此句總問以前有何意故也
巫咸祒曰來吾語汝天有六極五常
 註夫物事之近或知其故然尋其原以至
 乎極則無故而自爾也自爾則無所稍問
 其故也但當順之
 䟽巫咸神巫也爲殷中宗相祒名也六極
 謂六合四方上下也五常謂五行金木水
 火土人倫之常性也言自然之理有此六
[016-004b]
 極五常至於日月風雲例皆如此但當任
 之自然具足何爲措意於其間哉
帝王順之則治逆之則凶
 註夫假學可變而天性不可逆也
 䟽夫帝王者上符天道下順蒼生垂拱無
 爲因循任物則天下治矣而逆萬國之歡
 心乖二儀之和氣所作凶悖則禍亂生也
九洛之事治成德備監照下土
 䟽九洛之事者九州聚落之事也言王者
 應天順物馭用無心故致天下太平人歌
[016-005a]
 擊壞九州聚落之地治定功成八荒夷狄
 之邦道圓德備既合二儀覆載萬物又齊
 三景照臨下土
天下載之此謂上皇
 註順其自爾故也
 䟽道合自然德均造化故衆生樂推而不
 厭百姓荷戴而不辭可謂返樸還淳上皇
 之治也
商大宰蕩問仁於莊子
 䟽宋承殷後故商即宋國也太宰官號名
[016-005b]
 盈字蕩方欲决己所疑故問仁於莊子
莊子曰虎狼仁也
 䟽仁者親愛之迹夫虎狼猛獸猶解相親
 足明萬類皆有仁性也
曰何謂也
 䟽太宰未達深情重間有何意謂
莊子曰父子相親何爲不仁
 䟽父子親愛出自天然此乃眞仁何勞再
 問
曰請問至仁
[016-006a]
 䟽虎狼親愛厥義未弘故請至仁庶聞深
 㫖
莊子曰至仁無親
 註無親者非薄惡之謂也夫人之體非有
 親也而首自在上足自處下府藏居内皮
 毛在外外内上下尊卑貴賤於其體中各
 任其極而未有親愛於其間也然至仁足
 矣故五親六族賢愚遠近不失分於天下
 者理自然也又奚取於有親哉
 䟽夫至仁者忘懷絶慮與太虚而同體混
[016-006b]
 萬物而爲一何親䟽之可論乎泊然無心
 而順天下之親䟽也
太宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂
至仁不孝可乎
 䟽夫無愛無親便是不孝謂至仁不孝於
 理可乎商蕩不悟深㫖遂生淺惑莊生爲
 其顯折義列下文
莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之
 註必言之於忘仁忘孝之地然後至耳
 䟽至仁者忘義忘仁可貴可尚豈得將愛
[016-007a]
 敬近迹以語其心哉固不足以言也
此非過孝之言也不及孝之言也
 註凡名生於不及者故過仁孝之名而涉
 乎無名之境然後至焉
 䟽商蕩之間近滯域中莊生之答遠超方
 外故知親愛之㫖非過孝之談封執名教
 不及孝之言也
夫南行者至於郢北面而不見冥山是何也
則去之遠也
 註冥山在乎北極而南行以觀之至仁在
[016-007b]
 乎無親而仁愛以言之故郢雖見而愈遠
 冥山仁孝雖彰而愈非至理也
 䟽郢地居南冥山北故郭注云冥山在乎
 北極南行以觀之至仁在乎無親而仁愛
 以言之故郢雖見而愈遠冥山仁孝彰而
 愈非至道此注甚明不勞更釋
故曰以敬孝易以愛孝難
 䟽夫敬在形迹愛率本心心由天性故難
 迹關人情故易也
以愛孝易而忘親難
[016-008a]
 䟽夫愛孝雖難猶滯域中未若忘親澹然
 無係志既勝愛有復劣無以此格量難易
 明之矣
忘親易使親忘我難
 䟽夫騰猨斷腸老牛䑛犢恩慈下流物之
 恒性故子忘親易親忘子難自非達道孰
 能行此
使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天
下兼忘我難
 註夫至仁者百節皆適則終日不自識也
[016-008b]
 聖人在上非有爲也恣之使各自得而已
 耳自得其爲則衆務自適羣生自足天下
 安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在
 乎斯所謂兼忘也
 䟽夫兼忘天下者棄萬乗如脱屣也使天
 下兼忘我者謂百姓日用而不知也夫垂
 拱汾陽而游心姑射揖讓之美貴在虚忘
 比兼忘天下者也方前則難比後便易未
 若忘懷至道息智自然將造化而同功與
 天地而合德者故能恣萬物之性分順百
[016-009a]
 姓之所爲大小咸得飛沈不喪利澤潜被
 物皆自然上如標枝民如野鹿當是時也
 主其安在乎此使天下兼忘我者也可謂
 軒頊之前淳古之君耳其德不見故天下
 忘之斯則從劣向優自粗入妙遣之又遣
 玄之又玄也
夫德遺堯舜而不爲也
 註遺堯舜然後堯舜之德全耳若係之在
 心則非自得也
 䟽遺忘棄也言堯舜二君盛德深遠而又
[016-009b]
 忘其德任物不爲斯解兼忘天下難
利澤施於萬世天下莫知也
 註泯然常適
 䟽有利益恩澤惠潤羣生萬世之後其德
 不替而至德潜被日用不知斯解使天下
 兼忘我難也
豈直太息而言仁孝乎哉
 註失於江湖乃思濡沫
 䟽太息猶嗟歎也夫盛德同於堯舜尚能
 遺忘不自顯豈復太息言於仁孝嗟歎於
[016-010a]
 陳迹乎
夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德
者也不足多也
 䟽悌順也德者眞性也以此上八事皆矯
 性偽情勉强勵力己效人勞役其性故不
 足多也
故曰至貴國爵並焉
 註並者除棄之謂也夫貴在身身猶忘之
 况國爵乎斯貴之至
 䟽並者除棄之謂也夫貴爵禄者本爲身
[016-010b]
 也身猶忘之况爵禄乎斯至貴者也
至富國財并焉
 註至富者自足而已故除天下之財者也
 䟽至富者知足者也知足之人以不貪爲
 寳縱令傾國資財亦棄而不用故老經云
 知足者富斯之謂也
至願名譽并焉
 註所至願者適也得適而仁孝之名都去
 矣
 䟽夫至願者莫過適性也既一毁譽混榮
[016-011a]
 辱忘物我泯是非故令問聲名視之如涕
 唾也
是以道不渝
 註去華取實故也
 䟽渝變也薄也既忘富貴又遺名譽是以
 道德淳厚不隨物變也
北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭
之野
 䟽姓北門名成黃帝臣也欲明至樂之道
 故寄此二人更相發起也咸池樂名張施
[016-011b]
 也咸和也大也洞庭之野天地之間非太
 湖之洞庭也
吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑
 䟽怠退怠也卒終也復重也惑闇也不悟
 至樂初聞之時懼然驚悚再聞其聲想悟
 音㫖故懼心退息最後聞之知至樂與二
 儀合德視之不見聽之不聞故心無分别
 有同暗惑者也
蕩蕩默默乃不自得
 註不自得坐忘之謂也
[016-012a]
 䟽蕩蕩平易之容默默無知之貌第三聞
 之體悟玄理故蕩蕩而無偏默默而無知
 芒然坐忘物我俱喪乃不自得
帝曰汝殆其然哉吾奏之以人徽之以天行
之以禮義建之以太清
 註由此觀之知夫至樂者非音聲之謂也
 必先順乎天應乎人得於心而適於性然
 後發之以聲奏之以曲耳故咸池之樂必
 待黃帝之化而後成焉
 䟽殆近也奏應也徽順也禮義五德也太
[016-012b]
 清天道也黃帝既允門成第三聞樂體悟
 玄道忘知息慮是以許其所解故云汝近
 自然也夫至樂者先應之以人事順之以
 天理行之以五德應之以自然然後調理
 四時太和萬物雖復行於禮義之迹而忘
 自然之本者也此是第一奏也
四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經
 䟽循順倫理經常也言春夏秋冬更迭而
 起一初物類順序而生夏盛冬衰春文秋
 武生殺之理天道之常但常任之斯至樂
[016-013a]

一清一濁陰陽調和流光其聲
 註自然律吕以滿天地之間但當順不奪
 則至樂全
 䟽清天也濁地也陰升陽降二氣調和故
 施生萬物和氣流布三光照燭此謂至樂
 無聲之聲
蟄蟲始作吾驚之以雷霆
 註因其自作而用其所以動
 䟽仲春之月蟄蟲始啓自然之理驚之雷
[016-013b]
 霆所謂動靜順時因物或作至樂具合斯
 道也
其卒無尾其始無首
 註運轉無極
 䟽尋求自然之理無始無終討論至樂之
 聲無首無尾故老經云迎之不見其首隨
 之不見其後
一死一生一僨一起所常無窮
 註以變化爲常則所常者無窮也
 䟽僨仆也夫盛衰生死虚盈起復變化之
[016-014a]
 道理之常數若以變化爲常則所謂常者
 無窮也
而一不可待汝故懼也
 註初聞無窮之變不能待之以一故懼然
 悚聽也
 䟽至一之理絶視絶聽不可待之以聲色
 故初聞懼然也
吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明
 註所謂用天之道
 䟽言至樂之聲將陰陽合其序所通生物
[016-014b]
 與日月齊其明此第二奏也
其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故

 註齊一於變化故不主故常
 䟽順羣生之脩短任萬物之柔剛齊變化
 之一理豈守故而執常
在谷滿谷在阬滿阬
 註至樂之道無不周也
 䟽至樂之道無所不徧乃阬乃谷悉皆盈
 滿所謂道無不在所在皆無也
[016-015a]
塗郤守神
 註塞其兊也
 䟽塗塞也郤孔也閑心知之孔郤守凝寂
 之精神郭注云塞其兊也
以物爲量
 註大制不割
 䟽量音亮大小脩短隨物器量終不制割
 而從己也
其聲撣綽
 註所謂闡諧
[016-015b]
 䟽揮動也綽寬也同雷霆之震動其聲寬
 也
其名高明
 註名當其實則高明也
 䟽高如上天明如日月聲既廣大名亦高
 明
是故鬼神守其幽
 註不離其所
 䟽人物居其顯明鬼神守其幽昧各得其
 所而不相撓故老經云以道利天下其鬼
[016-016a]
 不神也
日月星辰行其紀
 註不失其度
 䟽三光朗燿依分而行綱紀上玄必無差
 忒也
吾止之於有窮
 註常在極上住也
 䟽止住也窮極也雖復千變萬化而常居
 玄極不離妙本動而常寂也
流之於無止
[016-016b]
 註隨變而往也
 䟽流動也應感無方隨時適變未嘗執守
 故寂而動也
予欲慮之而不能知也望之而不能見也逐
之而不能及也
 註故闇然恣使化去
 䟽夫至樂者眞道也欲明道非心識故謀
 慮而不能知道非聲色故瞻望而不能見
 道非形質故追逐而不能逮也
儻然立於四虚之道
[016-017a]
 註弘敞無偏之謂
 䟽儻然無心貌也四虚謂四方空大道也
 言聖人無心與至樂同體立志弘敞接物
 無偏包容萬有與虚空而合德
倚於槁梧而吟
 註無所復爲也
 䟽弘敞虚容忘知絶慮故形同槁木心若
 死灰逍遥無爲且吟且詠也
目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾既不及
已矣
[016-017b]
 註言物之知力各有所齊限
 䟽夫目知所見蓋有涯限所以稱窮力馳
 逐亦有分齊所以稱屈至樂非心色等法
 不可以根窮故吾知盡其不及故止而不
 逐也心既有限故知愛無名引覆前子欲
 慮之等文也
形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠
 註夫形充空虚無身也無身故能委蛇委
 蛇任性而悚懼之情怠也
 䟽夫形充空則與虚空而等量委蛇任性
[016-018a]
 故順萬境而無心所謂隳體出聰離形去
 智者也只爲委蛇任性故悚懼之情怠息
 此解第二聞樂也
吾又奏之以無怠之聲
 註意既怠矣乃復無怠此其至也
 䟽再聞至樂任性逶迤悚懼之心於焉怠
 息雖復賢於初聞猶自不及後聞故奏無
 怠之聲斯則以無遣怠故郭注云怠既怠
 矣乃復無怠此其至者也此是第三奏也
調之以自然之命
[016-018b]
 註命之所有者非爲也皆自然耳
 䟽調和也凡百蒼生皆以自然爲其性命
 所以奏此咸池之樂者方欲調造化之心
 靈和自然之性命也已
故若混逐叢生
 註混然無係随後而生
 䟽混同生出同風物之動吹隨叢林之出
 聲也
林樂而無形
 註至樂者適而已適在體中故無别形
[016-019a]
 䟽夫叢林地籟之聲無心而成至樂適於
 性命而已豈復有形也
布揮而不曳
 註自布耳
 䟽揮動四時布散萬物各得其所非由牽
 曳
幽昏而無聲
 註所謂至樂
 䟽言至樂寂寥趣於視聽故幽冥昏闇而
 無聲響矣
[016-019b]
動於無方
 註夫動者豈有方而後動哉
 䟽夫至樂之本雖復無聲而應動隨時實
 無方所斯寂而動之也
居於窈冥
 註所謂寧極
 䟽雖復應物隨機千變萬化而深根寧極
 恒處窅冥斯動而寂也
或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行
流散徙不主常聲
[016-020a]
 註隨物變化
 䟽夫眷生冬死秋實夏榮雲行雨散水流
 風從自然之理日新其變至樂之道豈常
 主聲也
世疑之稽於聖人
 註明聖人應世非唱也
 䟽稽留也夫聖人者譬幽谷之響明象之
 照對之不知其所以來絶之不知其所以
 往物來斯應應而忘懷豈預前作法而留
 心應世故行留散徙不主常聲而世俗之
[016-020b]
 人妄生疑惑也
聖也者達於情而遂於命也
 註故有情有命者莫不資焉
 䟽所言聖者更無他義也通有物之情順
 自然之命故謂之聖
天機不張而五官皆備此之謂天樂
 註忘樂而樂足非張而後備
 䟽天機自然之樞機五官五藏也言五藏
 各有主司故謂之官夫目視耳聽手把脚
 行布網轉丸飛空走地非由倣效禀之造
[016-021a]
 物豈措意而後能爲故五藏職司素分備
 足天樂之美其在兹也
無言而心悦
 註心悦在適不在言也
 䟽體此天和非由措意故心靈適悦而妙
 絶名言也
故有焱氏爲之頌曰聽之不聞其聲視之不
見其形充滿天地苞裹六極汝欲聽之而無
接焉而故惑也
 註此乃無樂之樂樂之至也
[016-021b]
 䟽焱氏神農也美此至樂爲之章頌大音
 希聲故聽之不聞大象無形視之不見道
 無不在故充滿天地二儀大無不包故囊
 括六極六極六合也假欲留音聽之亦不
 可以耳根承接是故體兹至樂理趣幽微
 心無分别事同愚惑也
樂也者始於懼懼故祟
 註懼然悚聽故是祟耳未大和也
 䟽以下重釋三奏三聽之意結成至樂之
 道初聞至樂未悟太和心生悚懼不能放
[016-022a]
 釋是故禍祟之也
吾又次之以怠怠故遁
 註迹稍滅也
 䟽再聞之後情意稍悟欲懼心怠退其迹
 遁滅也
卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱

 註以無知爲愚愚乃至也
 䟽最後聞樂靈府淳和心無分别有同闇
 惑蕩蕩默默類彼愚迷不怠不懼雅符眞
[016-022b]
 道既而運載無心與物俱至也
孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行
爲奚如
 䟽衛本昆吾之邑又是康叔之封自魯適
 衛故曰西遊師金魯太師名金也奚何也
 言夫子行仁義之道以化衛侯未知此術
 行用可不邪
師金曰惜乎而夫子其窮哉
 䟽言仲尼叡哲明敏才智可惜守先王之
 聖迹執堯舜之古道所以頻遭辛苦屢致
[016-023a]
 困窮
顔淵曰何也
 䟽問窮之所以也
師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文
繡尸祝齋戒以將之
 䟽此下譬喻凡有六條第一芻狗第二舟
 車第三桔橰第四樝梨第五狙猨第六妍
 醜芻狗草也謂結草爲狗以解除也衍笥
 也尸祝巫師也將送也言芻狗未陳盛以
 筐笥之器覆以文繡之巾致齋潔以表誠
[016-023b]
 展如在之將送庶其福祉貴之如是
及其己陳也行者踐其首脊蘇者取而爨之
而己將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢
卧其下彼不得夢必且數眯焉
 註廢棄之物於時無用則更致他妖也
 䟽踐履也首頭也脊背也取莫曰蘇爨炊
 也眯魘也言芻狗未陳致斯肅敬既祭之
 後棄之路中故行人履踐其頭脊蘇者取
 供其炊爨方將復取而貴之盛於筐衍之
 中覆於又繡之下敖游居處寢卧其傍假
[016-024a]
 令不致惡夢必當數數遭魘故郭注云廢
 棄之物於時無用則更致他妖也
今而夫子亦取先王已陳芻狗取弟子游居
寢卧其下故伐樹於宋削迹於衛窮於商周
是非其夢邪
 䟽此合芻狗之譬并合孔子窮義也先王
 謂堯舜禹湯先代之帝王也憲章文武祖
 述堯舜而爲教迹故集聚弟子敖游於仁
 義之域卧寢於禮信之鄉古法不可執留
 事同已陳芻狗伐樹於宋者孔子曾遊於
[016-024b]
 宋與門人講說於大樹之下司馬桓魋欲
 殺夫子夫子去後桓魋惡其坐處因伐樹
 焉削剗也夫子嘗遊於衛衛人疾之故剗
 削其迹不見用也商是殷地周是東周孔
 子歷聘曾因於此良田執於聖迹故致斯
 弊狼狽如是豈非惡夢邪
圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是
非其昧邪
 註此皆絶聖棄知之意耳無所稍嫌也夫
 先王典禮所以適時用也時過而不棄即
[016-025a]
 爲民妖所以興矯效之端也
 䟽當時楚昭王聘夫子夫子領徒宿於陳
 蔡之地蔡人見徒衆極多謂之爲賊故興
 兵圍繞經乎七日糧食罄盡無復炊爨從
 者餓病莫之能興憂悲困苦鄰乎死地豈
 非遭於已陳芻狗而魘邪
夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之
可行於水也而求推之於陸則没世不行尋

 䟽夫舟行於水車行於陸致於千里未足
[016-025b]
 爲難若推舟於陸求其運載終没一世不
 可數尺
古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於
魯是猶推舟於陸也
 䟽此合諭也蘄求也亦今古代殊豈異乎
 水陸周魯地異何異乎舟車
勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應
物而不窮者也
 註時移世異禮亦宜變故因物而無所係
 焉斯不勞而有功也
[016-026a]
 䟽万猶常也傳轉也言夫子執先王之迹
 行衰周之世徒勞心力卒不成功故削迹
 伐樹身遭殃禍也夫聖人之智接濟無方
 千轉萬變隨機應物未知此道故嬰斯禍
 也
且子獨不見夫桔橰者乎引之則俯舍之則
仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪
於人
 䟽桔橰挈水木也人牽引之則俛下捨放
 之則仰上俛仰上下引捨以人委順無心
[016-026b]
 故無罪夫人能虚己其義亦然也
故夫三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜
於治
 註期於合時宜應治體而已
 䟽矜美也夫三皇五帝步驟殊時禮義威
 儀不相㳂襲美在逗機不治以定不貴率
 今以同古
故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚
邪其味相反而皆可於口
 䟽夫柤梨橘柚甘苦味殊至於噉嚼而皆
[016-027a]
 可於口譬三皇五帝澆淳異世至於爲政
 咸適機宜也
故禮義法度者應時而變者也
 註彼以爲美而此或以爲惡故當應時而
 變然後皆適也
 䟽帝王之迹蓋無常凖應時而變不可執
 留豈得膠柱刻船居今行古也
今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂
盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周
公也
[016-027b]
 䟽慊足也周公聖人譬淳古之世狙猨狡
 獸諭澆競之時是以禮服雖華猨狙不以
 爲美聖迹乃貴末代不以爲尊故毁禮服
 猨狙始慊其心棄聖迹蒼生方適其性
故西施病心而矉其里其里之醜人見而美
之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅
閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走
 䟽西施越之美女也貌極妍麗既病心痛
 嚬眉苦之而端正之人體多宜便因其嚬
 蹙更益其美是以閭里見之彌加愛重鄰
[016-028a]
 里醜人見而學之不病强嚬倍增其陋故
 富者惡之而不出貧人棄之而遠走捨己
 效物其義例然削迹伐樹皆學嚬之過也
彼知美矉而不知矉之所以美
 註况夫禮義當其時而用之則西施也時
 過而不棄則醜人也
 䟽所以猶所由也嚬之所以美者由乎西
 施之好也彼之醜人但美嚬之麗雅而不
 知由西施之妹好也
惜乎而夫子其窮哉
[016-028b]
 䟽總會後文結成其㫖窮之事迹章中具
 載矣
孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見
老聃
 䟽仲尼雖領徒三千號素王而盛行五德
 未聞大道故從魯之沛自北徂南而見老
 君以詢玄極故也
老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦
得道乎孔子曰未得也
 䟽聞仲尼有當世賢能未知頗得至道不
[016-029a]
 答言未得自楚望魯故曰北也
老子曰子惡乎求之哉
 䟽問於何處尋求至道
曰吾求之於度數五年而未得也
 䟽數筭術也三年一閏天道小成五年再
 閏天道大成故言五年也道非術數故未
 得之也
老子曰子又惡乎求之哉
 䟽更問求道用何方法
曰吾求之於陰陽十有二年而未得
[016-029b]
 註此皆寄孔老以明絶學之義也
 䟽十二年陰陽之一周也而未得者明以
 陰陽取道而道非陰陽故下文云中國有
 人非陰非陽
老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其
君使道而可進則人莫不進之於其親使道
而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可
以與人則人莫不與其子孫然而不可者無
他也
 䟽夫至道深玄妙絶言象非無非有不自
[016-030a]
 不他是以不進獻於君親豈得告於子弟
 所以然者無他由也故記孔老二君聖以
 明玄中之玄也
中無主而不止
 註心中無受道之質則雖聞道而過去也
 䟽若使中心無受道之主假令聞於聖說
 亦不能止住於胸懷故知無他也
外無正而不行
 註中無主則外物亦無正己者也故未嘗
 通也
[016-030b]
 䟽中既受道之心故外亦無能正於己
 者故不可行也
由中出者不受於外聖人不出
 註由中出者聖人之道也外有能受之者
 乃出耳
 䟽由從也從内出者聖人垂迹顯教也良
 由物能感聖故聖人不應若使外物不能
 禀受聖人亦終不出教
由外入者無主於中聖人不隱
 註由外入者假學以成性者也雖性可學
[016-031a]
 成然要當内有其質若無主於中則無以
 藏聖道也
 䟽隱藏也由外入者習學而成性也由其
 外禀聖教冥在心中若使素無受入之心
 則無藏於聖道
名公器也
 註夫名者天下之所共用
 䟽名鳴也公平也器用也名有二種一是
 命物二是毁譽今之所言是毁譽名也
不可多取
[016-031b]
 註矯飾過實多取者也多取而天下亂也
 䟽夫令譽善名天下共用必其多取則矯
 飾過實而爭競斯起也
仁義先王之蘧廬也
 註猶傳舍也
止可以一宿而不可乆處覯而多責
 註夫仁義者人之性也人性有變古今不
 同也故遊寄而過去則㝠若無滯而係於
 一方則見見則偽生偽生而責多矣
 䟽蘧廬逆於傳舍也覯見也亦乆也夫蘧
[016-032a]
 廬舍客不可乆停仁義禮智用訖宜廢客
 停乆疵釁生聖迹留過責起
古之至人假道於仁託宿於義
 註隨時而變無常迹也
以遊逍遥之墟
 䟽古之眞人和光降迹逗機而行博愛應
 物而用人群何異乎假借塗路寄託宿止
 暫時游寓蓋非眞實而動不傷寂應不離
 眞故恒逍遥乎自得之場彷徨乎無爲之
 境
[016-032b]
食於苟簡之田立於不貸之圃
 註苟且也簡略也貸施與也知止知足食
 於苟簡之田不損已物立於不貸之圃而
 言田圃者明是聖人養生之地
逍遥無爲也
 註有爲則非仁義
苟簡易養也
 註全從其簡故易養也
 䟽只爲逍遥累盡故能無爲恬淡苟簡苟
 且簡素自足而已故易養也
[016-033a]
不貸無出也
 註不貸者不損己以爲物也
 䟽不損我以益彼故無所出此三句覆釋
 前義也
古者謂是采眞之遊
 註遊而任之斯眞采也采眞則色不偽矣
 䟽古者聖人行苟簡等法謂是神采眞實
 而無假偽逍遥任適而隨化遨游也
以富爲是者不能讓禄以顯爲是者不能讓
名親權者不能與人柄
[016-033b]
 註天下未有以所非自累者而各没命於
 所是所是而以没其命者非立乎不貸之
 圃也
 䟽夫是富非貪貪於貨賄者豈能讓人財
 禄是顯非隱滯於榮位者何能與人名譽
 親愛權勢矜夸於物者何能與人之柄柄
 權也唯厭穢風塵羶臊榮利者故能棄之
 若遺
操之則慄舍之則悲
 註舍之悲者操之不能不慄也
[016-034a]
 䟽操執權柄恐失所以戰慄捨去威力喪
 去所以憂悲
而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民

 註言其知進而不知止則性命喪矣所以
 爲戮
 䟽是富好權之人心靈愚暗唯滯名利一
 無鑒識豈能聞見玄理而休心息智者乎
 如是之人雖復楚戮未加而情性以困故
 是自然刑戮之民
[016-034b]
怨恩取與諫教生殺八者正之器也
 䟽夫怨敵必殺恩惠須償分内自取分外
 與他臣子諫上君父教下應青春以生長
 順素秋以殺罰此八者治正之器不得不
 用之也
唯循大變無所湮者爲能用之故曰正者正
也其心以爲不然者天門弗關矣
 註守故不變則失正矣
 䟽循順也湮塞也唯當順於大理隨於變
 化達於物情而無滯塞者故能用八事治
[016-035a]
 之正事合於正理故曰正者正也其心之
 不能如是者天機之門擁而弗開天門心
 也
孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目
則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通夕不寐

 註外物如之雖小而傷性已大也
 䟽仲尼滯於聖迹故發辭則語仁義夫播
 糠眯目目暗故不能辯東西蚊虻𠾱膚膚
 痛則徹宵不睡是以外物雖微爲害必巨
[016-035b]
 況乎仁非天理義不率性捨己效他喪其
 本性其爲害也豈眯目𠾱膚而已哉𠾱齧
 也
夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉
 註尚之以加其性故亂
 䟽仁義𢡚毒甚於蚊虻憤憤吾心令人煩
 悶擾亂物性莫大於此一本亦作憤字者
吾子使天下無失其朴
 註質全而仁義著
吾子亦放風而動總德而立矣
[016-036a]
 註風自動而依之德自立而秉之斯易持
 易行之道也
 䟽放縱任也欲使蒼生喪其淳樸之性者
 莫若絶仁棄義則反冥我極也仲尼亦宜
 放無爲之風教隨機務而應物總虚妄之
 至德立不測之神功亦有作放方往反放
 依也
又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪
 註言夫揭仁義以趨道德之鄉其猶擊鼓
 而求逃者無由得也
[016-036b]
 䟽建擊傑然用力貌夫揭仁義以趨道德
 之鄉何異乎打大鼔以求逃亡之子故鼔
 聲大而亡子速仁義彰而道德廢也
夫鵠不日浴而白烏不日黔而黑
 註自然各已足
黑白之朴不足以爲辯
 註俱自然耳無以偏向
 䟽浴洒也染緇曰黔黔黑也辯者别其勝
 負也夫鵠白烏黑禀之自然豈須日日浴
 染方得如是以言物性其義例然然黑白
[016-037a]
 素樸各足於分所遇斯適故不足於分所
 以論勝負亦言辯變也黑白分定不可變
 白爲黑也
名譽之觀不足以爲廣
 註夫至足者忘名譽忘名譽乃廣耳
 䟽修名立譽招物觀視此乃狹劣何足自
 多唯恐遣名譽方可稱大耳
泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫
 註言仁義之譽皆生於不足
不若相忘於江湖
[016-037b]
 註斯乃忘仁而仁者也
 䟽此總結前文斥仁義之弊夫泉源枯竭
 魚傳沫以相濡樸散淳離行仁義以濟物
 及其江湖浩蕩各足所以相忘道德深玄
 得性所以虚淡既江湖比於道德濡沫方
 於仁義以此格量故不同日而語矣
孔子見老聃歸三日不談
 䟽老子方外大聖變化無常不可測量故
 無所談說也
弟子問曰夫子見老聃亦將何規哉
[016-038a]
 䟽不的姓名直云弟子當是升堂之類共
 發此疑既見老子應有規誨何所聞而三
 日而不談也
孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散
而成章
 註謂老聃能變化
 䟽夫龍之德變化不恒以況至人隱顯無
 定故本合而成妙體窈冥迹散而起文章
 焕爛
乗乎雲氣而養乎陰陽
[016-038b]
 註言其因御無方自然已足
 䟽言至人乗雲氣而無心順陰陽而養物
 也
予口張而不能嗋予又何規老聃哉
 䟽嗋合也心懼不定口開不合復何容暇
 聞規訓之言乎
子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵
默發動如天地者乎
 䟽言至人其處也若死尸之安居其出也
 似龍神之變見其語也如雷霆之振響其
[016-039a]
 默也類玄理之無聲是以奮發機動同二
 儀之生物者也既而或處或出或語或默
 豈有出處語默之異而異之哉然則至人
 必有出處默語不言之能故仲尼見之口
  而不能合
賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃
 䟽賜子貢名也子貢欲至觀至人龍德之
 相遂以孔子聲教而往見之
老聃方將倨堂而應微曰予年運而往矣子
將何以戒我乎
[016-039b]
 䟽倨企也運時也老子自得從容故企堂
 敖誕物感斯應發微其言子年衰邁可以
 教何以戒我乎
子貢曰夫三王五帝之治天下不同其係聲
名一也而先生獨以爲非聖人如何哉
 䟽澆淳漸異歩驟有殊用力用兵逆順斯
 異故云不同聲名令聞相係一也先生乃
 排三王爲非聖有何意㫖可得聞乎
老聃曰小子少進子何以謂不同
 䟽汝少進前說不同所由
[016-040a]
對曰堯授舜舜受禹禹用力而湯用兵文王
順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不

 䟽堯舜二人即是五帝之數自夏禹以降
 便是三王堯讓舜舜讓禹禹治水而用力
 湯伐桀而用兵文王拘羑里而順商辛武
 王渡孟津而逆殷紂不同之狀可略言焉
老聃曰小子少進余語汝三皇五帝之治天

 䟽三皇者伏犧神農黄帝也五帝少昊顓
[016-040b]
 頊高辛唐虞也治天下之治列在下文
黄帝之治天下使民心一民有其親死不哭
而民不非也
 註若非之則强哭
 䟽三皇行道人心淳一不獨親其親不獨
 子其子故親死不哭而世俗不非必也非
 之則强哭者衆
堯之治天下使民心親民有爲其親殺其殺
而民不非也
 註殺降也言親䟽有降殺
[016-041a]
 䟽五帝行德不及三皇使子父兄弟更相
 親愛爲降殺之服以别親䟽既順人心亦
 不非毁
舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子
生五月而能言
 註教之速也
 䟽舜是五帝之末其俗漸澆樸散淳離民
 心浮競遂使懷孕之婦十月生子五月能
 言古者懷孕之婦十四月而誕育生子兩
 歲方始能言澆淳既革故與古之乖異也
[016-041b]
不至乎孩而始誰
 註誰者别人之意也未孩已擇人言其競
 教速成也
 䟽未解孩笑已識是非分别之心自此而
 始矣
則人始有夭矣
 註不能同彼我則心競於親䟽故不終其
 天年也
 䟽分别既甚不終天年夭逝之始起自虞
 舜
[016-042a]
禹之治天下使民心變人有心而兵有順
 註此言兵有順則天下已有不順故也
 䟽去道既遠澆偽日興遂使蠢爾之民好
 爲禍變廢無爲之迹興有爲之心賞善罰
 惡以此爲化而禹懷慈愛猶解泣辜兵刃
 所加必須天道也
殺盜非殺
 註盜自應死殺之順也故非殺
 䟽盜賊有罪理合其誅順乎素秋雖殺非
 殺此則兵有順義也
[016-042b]
人自爲種而天下耳
 註不能大齊萬物而人人自别斯人自爲
 種也承百代之流而會乎當今之變其弊
 至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之
 迹非亂天下而天下必有斯亂
 䟽夫澆浪既興分别日甚人人自爲種見
 不能大齊萬物此則解人有心也聖智之
 迹使其如是非禹之過也故曰天下耳矣
是以天下大駭儒墨皆起
 註此乃百代之弊
[016-043a]
 䟽此總論三皇五帝之迹驚天下蒼生致
 使儒崇堯舜以飾非墨遵禹道而自是既
 而百家競起九流爭騖後代之弊實此之
 由也
其作始有倫而今乎婦女
 註今之以女爲婦而上下悖逆者非作始
 之無理但至理之弊遂至於此
 䟽倫理也當莊子之世六國競興淫風大
 行以女爲婦乖禮悖德莫甚於兹故知聖
 迹始興故有倫理及其末也例同斯弊也
[016-043b]
何言哉
 註弊生於理故無所復言
 䟽從理生教遂至於此世澆俗薄何可稍
 言論正發憤而傷歎也
余語汝三皇五帝之治天下名曰治之而亂
莫甚焉
 註必弊故也
 䟽夫三皇之治實自無爲無爲之迹迹生
 於弊故百代之後亂莫甚焉弊亂之狀列
 在下文
[016-044a]
三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中
墮四時之施
 䟽悖逆也睽乖離也墮廢壞也施澤也運
 無爲之智以立治方後世執迹遂成其弊
 致星辰悖彗日月爲之不明山川乖離嶽
 瀆爲之崩竭廢壞四時寒暑爲之𠎝叙
其知𢡚於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性
命之情者而猶自以爲聖人不可恥乎其無
恥也
 䟽𢡚毒也𧓽蠆尾端有毒也鮮規小貌言
[016-044b]
 三皇之智損害蒼生其爲毒也甚於𧓽蠆
 是故細小蟲獸皆遭擾動況乎黔首如何
 得安以斯爲聖於理未可毒害既多深可
 羞媿也
子貢蹴蹴然立不安
 註子貢本謂老子獨絶三王故欲同三王
 於五帝耳今又見老子通毁五帝上及三
 皇則失其所以爲談矣
 䟽蹴蹴驚驚貌也子貢欲救三王同五帝
 今見老子詞調高貌排擯五帝指斥三皇
[016-045a]
 心形驚悚失其所謂故蹴然形容雖立心
 神不安
孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經
自以爲乆矣孰知其故矣以奸者七十二君
論先王之道而明周召之迹一君無所鉤用
甚矣夫人之難說也道之難明邪老子曰幸
矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳
迹也豈其所以迹哉
 註所以迹者眞性也夫任物之眞性者其
 迹則六經也
[016-045b]
今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈
履哉
 註况今之人事則以自然爲履六經爲迹
夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於
上風雌應於下風而風化
 註鶂以眸子相視蟲以嗚聲相應俱不待
 合而便生子故曰風化
類自爲雌雄故風化
 註夫同類之雌雄各自有以相感相感之
 異不可勝極苟得其類其化不難故乃有
[016-046a]
 遥感而風化也
性不可易命不可變時不可止道不可壅
 註故至人皆順而通之
苟得於道無自而不可
 註雖化者無方而皆可也
失焉者無自而可
 註所在皆不可也
孔子不出三月復見曰丘得之矣鳥鵲𡦗魚
傳沫細要者化
 註言物之自然各有性也
[016-046b]
 䟽鵲居巢内交尾而表陰陽魚在水中傳
 沫而爲牝牡蜂取桑蟲祝爲己子是知物
 性不同禀之大道物之自然各有性也
有弟而兄啼
 註言人之性舍長而視幼故啼也
 䟽有弟而兄失愛捨長憐幼故啼是知陳
 迹不可執留但當順之物我無累言人性
 捨長視幼故啼也
久矣夫丘不與化爲人不與化爲人安能化

[016-047a]
 註夫與化爲人者任其自化者也若繙六
 經以說則䟽也
老子曰可丘得之矣


南華眞經注䟽卷之十六






[016-047b]