[003-001a] 
南華眞經注䟽卷之三福三
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
古之人其知有所至矣
䟽至造極之名也淳古聖人運智虚妙雖
復和光混俗而智則無知動不乖寂常眞
妙本所至之義列在下文也
惡乎至
䟽假設疑問於何而造極耶
有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣
[003-001b]
注此忘天地遺萬物外不察乎宇宙内不
覺其一身故能曠然無累與物俱往而無
所不應也
䟽未始猶未曾世所有法悉皆非有唯物
與我内外咸空四句皆非蕩然虚靜理盡
於此不復可加答於前問意以明至極者
也
其次以爲有物矣而未始有封也
注雖未都忘猶能忘其彼此
䟽初學大賢鄰乎聖境雖復見空有之異
[003-002a]
而未曾封執
其次以爲有封焉而未始有是非也
注雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也
䟽通欲難除滯物之情已有别惑易遣是
非之見猶忘也
是非之彰也道之所以虧也
注無是非乃全也
䟽夫有非有是流俗之鄙情無是無非達
人之通鑒故知彼我彰而至道隱是非息
而妙理全矣
[003-002b]
道之所以虧愛之所以成
注道虧則情有所偏而愛有所成未能忘
愛釋私玄同彼我也
䟽虚玄之道既以虧損愛染之情於是乎
成著矣
果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉
注有之與無斯不能知乃至
䟽果决定也夫道無增减物有虧成是以
物愛既成謂道爲損而道實無虧也故假
設論端以明其義有無既不决定虧成理
[003-003a]
非實録
有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭
氏之不鼓琴也
注夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有繁
手遺聲多矣而執籥嗚弦者欲以彰聲也
彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而虧
之者昭文之鼓琴也不成而無虧者昭文
之不鼓琴也
䟽姓昭名文古之善鼓琴者也夫昭氏鼓
琴雖云巧妙而鼓商則喪角揮宫則失徵
[003-003b]
未若置而不鼓則五音自全亦由有成有
虧存情所以乖道無成無虧忘智所以合
眞者也
昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧
也三子之知幾乎
注幾盡也夫三子者皆欲辯非己所明以
明之故知盡慮窮形勞神倦或枝策假寐
或據梧而瞑
䟽師曠字子野晋平公樂師甚知音律支
柱也策打鼓枝也亦言擊節枝也梧琴也
[003-004a]
今謂不爾昭文己能鼓琴何容二人共同
一伎況檢典籍無惠子善琴之文而言據
梧者只是以梧几而據之談說猶隱几者
也幾盡也昭文善能鼓琴師曠妙知音律
惠施好談名理而三子之性禀自天然各
以己能明示於世世既不悟己又疲怠遂
使柱策假寐以復凭几而瞑三好之能咸
盡於此
皆其盛者也故載之末年
注賴其盛故能乆不爾早困也
[003-004b]
䟽惠施之徒皆少年盛壯故能運載形智
至于衰末之年是非少盛乆當困苦也
唯其好之也以異於彼
注言此三子唯不好其所明自以殊於衆
人
䟽三子各以已之所好耽而翫之方欲矜
其所能獨異於物
其好之也欲以明之
注明示衆人欲使同乎我之所好
䟽所以疲倦形神好之不已者欲將己之
[003-005a]
道術明示衆人也
彼非所明而明之故以堅白之昧終
注是猶對牛鼔簧耳彼竟不明故己之道
術終於昧然也
䟽彼衆人也所明道術也白即公孫龍守
白馬論也姓公孫名龍趙人當六國時弟
子孔穿之徒堅執此論横行天下服衆人
之口不服衆人之心言物禀性不同所好
各異故知三子道異非衆人所明非明而
强示之彼此終成暗昧亦何異乎堅執守
[003-005b]
白之論眩惑世間雖宏辯如流終有言而
無理也
而其子又以文之綸終終身無成
注昭文之子又乃終文之緒亦卒不成
䟽綸緒也言昭又之子亦乃荷其父業終
其綸緒卒其年命竟無所成況在他人如
何放哉
若是而可謂成乎雖我亦成也
注此三子雖求明於彼彼竟不明所以終
身無成若三子而可謂成則雖我之不成
[003-006a]
亦可謂成也
䟽我衆人也若三子異於衆人遂自以爲
成而衆人異於三子亦可謂之成也
若是而不可謂成乎物與我無成也
注物皆自明而不明彼若彼不明即謂不
成則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此
以耀彼不捨己而逐物從而任之各宜其
所能故曲成而不遺也今三子欲以己之
所好明示於彼不亦妄乎
䟽若三子之與衆物相與而不謂之成乎
[003-006b]
故知衆人之與三子彼此共無成矣
是故滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而
寓諸庸此之謂以明
注夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而
域之恢恑憰怪則通而一之使群異各安
其所安衆人不失其所是則己不用於物
而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非
哉故雖認蕩之變屈竒之異曲而從之寄
之自用則用雖萬殊歷然自明
䟽夫聖人者與天地合其德與日月齊其
[003-007a]
明故能晦迹同地韜光接物終不眩耀群
品亂惑蒼生亦不矜己以率人而各域限
於分内忘懷大順於萬物爲是寄於於群
才而此運心可聖明眞知也
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
注今以言無是非則不知其與言有者類
乎不類乎欲謂之類則我以無爲是而彼
以無爲非斯不類矣然此雖是非不同亦
固未免於有是非也則與彼類矣故曰類
[003-007b]
與不類又相與爲類則與彼無以異也然
則將大不類莫若無心既遣是非又遣其
遣遣之又遣之以至於無遣然後無遣無
不遣而是非自去矣
䟽類者輩徒相似之類也但群生愚迷滯
是滯非今論乃欲反彼世情破兹迷執故
假且說無是無非則用爲眞道是故復言
相與爲類此則遣於無是無非也既而遣
之又遣方至重玄也
雖然請嘗言之
[003-008a]
注至理無言言則與類故試寄言之
䟽嘗試也夫至理難復無言而非言無以
詮理故試寄言彷象其義
有始也者
注有始則有終
䟽此假設疑問以明至道無始無終此遣
於始終也
有未始有始也者
注謂無終始而一死生
䟽未始猶未曾也此又假問有未曾有始
[003-008b]
終不此遣於無始終也
有未始有夫未始有始也者
注夫一之者未若不一而自齊斯又忘其
一也
䟽此又假問有未曾有始也者斯則遣於
無始無終也
有有也者
注有有則美惡是非具也
䟽夫萬象森羅悉皆虚幻故標此有明即
以有體空此句遣有也
[003-009a]
有無也者
注有無而未知無無則是非好惡猶未離
懷
䟽假問有此無不今明非但有即不有亦
乃無即不無此句遣於無也
有未始有無也者
注知無無矣而猶未能無知
䟽假問有未曾有無不此句遣非
有未始有夫未始有無也者
䟽假問有未曾未曾有無不此句遣非非
[003-009b]
無也而自淺之深從麤入妙始乎有有終
乎非無是知離百非超四句明矣前言始
終此則明時今言有無此則辯法唯時與
法皆虚靜者也
俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也
注此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了
無則天地萬物彼我是非豁然確斯也
䟽前後有無之迹入非非有無之本今後
非非有無之體出有無之用而言俄者明
即體即用俄爾之間蓋非賒遠也夫玄道
[003-010a]
窈冥眞宗微妙故俄而用則非有無而有
無用而體則有無非有無也是以有無不
定體用無恒誰能决定無耶誰能决定有
耶此又就有無之用明非有非無之體者
也
今我則已有謂矣
注謂無是非即復有謂
而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎
注又不知謂之有無爾乃蕩然無纖芥於
胸中也
[003-010b]
䟽謂言也莊生復無言也理出有言之教
即前請嘗言之類是也既寄此言以詮於
理未知斯言定有言耶定無言耶欲明理
家非默非言教亦非無非有恐學者滯於
又字故致此辭
天下莫大於秋豪之末而太山爲小莫壽乎
殤子而彭祖爲夭天地與我並生而萬物與
我爲一
注夫以形相對則太山大於秋豪也若各
據其性分物冥其極則形大未爲有餘形
[003-011a]
小不爲不足於其性則秋豪不獨小其小
而太山不獨大其大矣若以性足爲大則
天下之足未有過於秋豪也若性足者非
大則雖太山亦可稱小矣故曰天下莫大
於秋豪之末而太山爲小太山爲小則天
下無大矣秋豪爲大則天下無小也無小
無大無壽無夭是以蟪蛄不羡大椿而欣
然自得斥鴳不貴天池而榮願以足茍足
於天然而安其性命故雖天地未足爲壽
而與我並生萬物未足爲異而與我同得
[003-011b]
則天地之生又何不並萬物之得又何不
一哉
䟽秋時獸生豪毛其末至微故謂秋豪之
末也人生在於襁褓而亡謂之殤子太大
也夫物之生也形氣不同有小有大有夭
有壽若以性分言之無不自足是故以性
之爲大天下莫大於豪末無餘爲小天下
莫小於太山太山爲小則天下無大豪末
爲大則天下無小小大既爾夭壽亦然是
以兩儀雖大各足之性乃均萬物雖多自
[003-012a]
得之義唯一前明不終不始非有非無此
明非小非大無夭無壽耳
既已爲一矣且得有言乎
注萬物萬形同於自得其得一也已自一
矣理無所言
既己謂之一矣且得無言乎
注夫名謂生於不明者也物或不能自明
其一而以此逐彼故謂一以正之既謂之
一即是有言矣
䟽夫玄道冥寂理絶形聲誘引迷途稱謂
[003-012b]
斯起故一雖玄統而猶是名教既謂之一
豈曰無言乎
一與言爲二二與一爲三自此以往巧歷不
能得而況其凡乎
注夫以言言一而一非言也則一言爲二
矣一既一矣言又二之有一有二得不謂
之三乎夫以一言言之猶乃成三況尋其
支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故
一之者與彼未殊而忘一者無言而自一
䟽夫妙一之理理非所言是知以言言一
[003-013a]
而一非言也且一既一矣言又言焉有一
有言二名斯起覆將後時之二名對前時
之妙一有一有二得不謂之三乎從三以
往假有善巧筭歷之人亦不能紀得其數
而況凡夫之類乎
故自無適有以至於三而況自有適有乎
注夫一無言也而有言則至三況尋其末
數其可窮乎
䟽自從也適往也夫至理無言言則名起
故從無言以往有言纔言則至乎三況從
[003-013b]
有言往有言枝流分派其可窮乎此明一
切方法本無名字從無生有遂至於斯矣
無適焉因是已
注各止於其所能乃最是也
䟽夫諸法空幻何獨名言是知無即非無
有即非有有無名數當體皆寂既不從無
以適有豈復自有以適有耶故無所措意
於往來因循物性而已矣
夫道未始有封
注冥然無不在也
[003-014a]
䟽夫道無不在所在皆無蕩然無際有何
封域也
言未始有常
注彼此言之故是非無定
䟽道理虚通既無限域故言教隨物亦無
常定也
爲是而有畛也
注道無封故萬物得恣其分域
䟽畛界畔也理無崖域教隨物變是爲義
故畛分不同
[003-014b]
請言其畛
䟽畛假設問㫖發起後文也
有左有右
注各異便也
䟽左陽也右陰也理雖凝寂教必隨機畛
域不同昇沉各異故有東西左右春秋生
殺
有倫有義
注物物有理事事有宜
䟽倫理也義宜也群物糾紛有理存焉萬
[003-015a]
事參差各隨宜便者也
有分有辯
注群分而類别也
䟽辯别也飛走雖衆各有群分物性萬殊
自隨類别矣
有競有爭
注並逐曰競對辯曰爭
䟽夫物性昏愚彼我封執既而並逐勝負
對辯是非也
此之謂八德
[003-015b]
注略而判之有此八德
䟽德者功用之名也群至功用轉變無窮
略而陳之有此八種斯則釋前有畛之義
也
六合之外聖人存而不論
注夫六合之外謂萬物性分之表耳夫物
之性表雖有理存焉而非性分之内則未
嘗以感聖人也故聖人未嘗論之則是引
萬物使學其所不能也故不論其外而八
畛同於自得也
[003-016a]
䟽六合者謂天地四方也六合之外謂衆
生性分之表重玄至道之鄉也夫玄宗罔
象出四句之瑞妙理希夷超六合之外既
非神口所辯所以存而不論也
六合之内聖人論而不議
注陳其性而安之
䟽六合之内謂蒼生所禀之性分夫云云
取捨皆起妄情尋責根源並同虚有聖人
隨其機感陳而應之既曰馮虚亦無可詳
議故下文云我亦妄說之
[003-016b]
春秋經世先王之志聖人議而不辯
注順其成迹而凝乎至當之極不執其所
是以非衆人也
䟽春秋者時代也經者典誥也先王者三
皇五帝也誌記也夫祖述軒頊憲章堯舜
記録時代以爲與謨軌轍蒼生流傳人世
而聖人議論利益當時終不執是辯非滯
於陳迹
故分也者有不分也辯也者有不辯也
注夫物物自分事事自别而欲由己以分
[003-017a]
别之者不見彼之自别也
䟽夫理無分别而物有是非故於無封無
域之中而起有分有辯之見者此乃一曲
之士偏滯之人亦何能剖析於精微分辯
於事物者也
曰何也
䟽假問質疑發生義㫖
聖人懷之
注以不辯爲懷耳聖人無懷
䟽夫達理聖人冥心會道故能懷藏物我
[003-017b]
包括是非枯木死灰曾無分别矣
衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也
注不見彼之自辯故辯己所知以示之
䟽衆多之人即衆生之别稱也凡庸迷執
彼之自别亦乃不鑒己之妙道故云有不
見也
夫大道不稱
注付之自稱無所稱謂
䟽大道虚廓妙絶形名既非色聲故不可
[003-018a]
稱謂體道之人消聲亦爾也
大辯不言
注已自别也
䟽妙悟眞宗無可稱說故辯彫萬物而言
無所言
大仁不仁
注無愛而自存也
䟽亭毒群品汎愛無心譬彼青春非爲仁
也
大廉不嗛
[003-018b]
注夫至足者物之去來非我也故無所容
其嗛盈
䟽夫玄悟之人鑒達空有知萬境虚幻無
一可貪物我俱空何所遜讓
大勇不忮
注無往而不順故能無險而不往
䟽忮逆也内藴慈悲外弘接物故能俯順
塵俗惠救蒼生虚己逗機終無迕逆
道昭而不道
注以此明彼彼此俱失矣
[003-019a]
䟽明已功名炫耀於物此乃淫僞不是眞
道
言辯而不及
注不能及其自分
䟽不能玄默唯滯名言華詞浮辯不達深
理
仁常而不成
注物無常愛而常愛必不周
䟽不能忘愛釋知玄同彼我而恒懷恩惠
每挾親情欲效成功無時可見
[003-019b]
廉清而不信
注皦然廉清貪名者耳非眞廉也
䟽皎然異俗卓爾不群意在聲名非實廉
也
勇忮而不成
注忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地
也
䟽捨慈而勇忮逆物情衆共疾之必無成
遂也
五者園而幾向方矣
[003-020a]
注此五者皆以有爲傷當者也不能止乎
本性而求外無已夫外不可求而求之譬
猶以圓學方以魚慕鳥耳雖希翼鸞鳳擬
規日月此愈近彼愈遠實學彌得而性彌
失故齊物而偏尚之累去矣
䟽園圓也幾近也五者即已前道昭等也
夫學道之人直須韜晦而乃矜炫己之能
顯燿於物其於道也不亦遠乎猶如慕方
而學園圓愛飛而好游泳雖希翼鸞鳳終
無騫翥之能擬規日月詎有幾方之效故
[003-020b]
也
故知止其所不知至矣
注所不知者皆性分之外也故止於所知
之内而至也
䟽夫境有大小智有明闇智不逮者不須
强知故知止其分學之造極也
孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂
天府
注浩然都任之也
䟽孰誰也天自然也誰知言不言之言道
[003-021a]
不道之道以此積辯用兹通物者可謂合
於自然之府藏也
注焉而不滿酌焉而不竭
注至人之心若鏡應而不藏故曠然無盈
虚之變也
而不知其所由來
注至理之來自然無迹
䟽夫巨海深宏莫測涯際百川注之而不
滿尾閭泄之而不竭體道大聖其義亦然
萬機頓起而不撓其神千難殊對而不忤
[003-021b]
其慮故能囊括群有府藏含靈又譬懸鏡
高堂物來斯照能照之智不知其所由來
可謂即照而忘忘而能照者也
此之謂葆光
注任其自明故其光不弊也
䟽葆蔽也至忘而照即照而忘故能韜蔽
其光其光彌朗此結以前天府之義
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也
注於安任之道未弘故聽朝而不怡也將
[003-022a]
寄明齊一之理於大聖故發自怪之問以
起對也
䟽釋然怡悦貌也宗膾胥敖是堯時小蕃
三國號也南面君位也舜者顓頊六世孫
也父曰瞽瞍母曰握登感大虹而生舜生
於姚墟因即姓姚住於嬀水亦曰嬀氏目
有重瞳子因字重華以仁孝著於鄉黨堯
聞其賢妻以二女封邑於虞年三十總百
揆三十三受堯襌即位之後都於蒲坂在
位四十年讓禹後崩葬於蒼梧之野而三
[003-022b]
國貢賦既愆所以應須問罪謀事未定故
聽朝不怡欲明齊物之一理故寄問答於
二聖
舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間
注大物之所安無陋也則蓬艾乃三子之
妙處也
若不釋然何哉
䟽三子即三國之君也言蓬艾賤草斥鷃
足以逍遥况蕃國雖卑三子足以存養乃
不釋然有何意謂也
[003-023a]
昔者十日並出萬物皆照
注夫重明登天六合具照無有蓬艾而不
光被也
而況德之進乎日者乎
注夫日月雖無私於照猶有所不及德則
無不得也而今欲奪蓬艾之願而伐使從
己於至道豈弘哉故不釋然神解耳若乃
物暢其性各安其所安無遠邇幽深付之
自若皆得其極則彼無不當而我無不怡
也
[003-023b]
䟽進過也淮南子云昔堯時十日並出焦
禾稼殺草木封豨長蛇皆爲民害於是堯
使羿上射十日遂落其九下殺長蛇以除
民害夫十日登天六合俱照覆盆隱處猶
有不明而聖德所臨無幽不燭連兹二智
過彼三光乃欲興動干戈伐令從己於安
任之道豈曰弘通者耶
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎
䟽齧缺許由之師王倪弟子並堯時賢人
也託此二人明其齊一言物情顚倒執見
[003-024a]
不同悉皆自是非他頗知此情是否
曰吾惡乎知之
注所同未必是所異不獨非故彼我莫能
相正故無所用其知
䟽王倪答齧缺云彼此各有是非遂成無
主我若用知知彼我知還是是非故我於
何知之言無所用其知也
子知子之所不知邪
䟽子既不知物之同是頗自知己之不知
乎此從麤入妙次第窮質假託師資以顯
[003-024b]
深趣
曰吾惡乎知之
注若自知其所不知即爲有知有知則不
能任群才之自當
䟽若以知知不知不知還是知故重言於
何知之還以不知答也
然則物無知邪
䟽重責云汝既自無知物豈無知者邪
曰吾惡乎知之
注都不知乃曠然無不任矣
[003-025a]
䟽豈獨不知我亦乃不知物唯物與我内
外都忘故無所措其知也
雖然嘗試言之
注以其不知故未敢正言試言之耳
䟽然乎猶雖然也既其無知理無所說不
可的當故嘗試之也
庸詎知吾所謂知之非不知邪
注魚游於水水物所同咸謂之知然自鳥
觀之則向所謂知者復爲不知矣夫蛣蜣
之知在於轉丸而笑蛣蜣者乃以蘇合爲
[003-025b]
貴故所同之知未可正據
䟽夫物或此知而彼不知彼知而此不知
魚鳥水陸即其義也故知即不知不知即
知凡庸之人詎知此理耶
庸詎知吾所謂不知之非不知邪
注所謂不知者直是不同耳亦自一家之
知
䟽所謂不知者彼此不相通耳非謂不知
耳
且吾嘗試問乎汝
[003-026a]
注己不知其正故試問汝
䟽理既無言不敢正據聊復反質試問乎
汝
民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄
恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處
注此略舉三者以明萬物之異便
䟽惴慄恂懼是恐迫之别名然乎哉謂不
如此也言人濕地卧寢則病腰跨偏枯而
死泥鰌豈如此乎人於樹上居處則迫怖
不安猨猴跳躑曾無所畏物性不同便宜
[003-026b]
各異故舉此三者以明萬物誰知正定處
乎所是知蓬户金閨榮辱安在
民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶䲭鴉嗜鼠四
者孰知正味
注此略舉四者以明美惡之無主
䟽芻草也是牛羊之類豢養也是犬豕之
徒皆以所食爲名也麋與鹿而食長薦茂
草鴟鳶鴉鳥便嗜腐鼠蜈蚣食蛇略舉四
者定與誰爲滋味乎故知盛饌蔬食其致
一者也
[003-027a]
猨猵狙以爲雌麋與鹿交猶與魚游毛嬙麗
姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋
鹿見之决驟四者孰知天下之正色哉
注此略舉四者以明天下所好之不同也
不同者而非之則無以知所同之必是
䟽猨猴狙以爲雌雄麋鹿更相撓泥鰌與
魚游戲毛嬙越王嬖妾麗姬晋國之寵嬪
此二人者姝妍冠世人謂之美也然魚見
怖而深入鳥見驚而高飛麋鹿走而不顧
舉此四者誰知宇内定是美色耶故知凡
[003-027b]
夫愚迷妄生憎愛以理觀察孰是非哉决
卒疾貌也
自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾
惡能知其辯
注夫利於彼者或害於此而天下之彼我
無窮則是非之境無常故唯莫之辯而任
其自是然後蕩然俱得
䟽夫物乃衆而未嘗非我故行仁履義損
益不同或於我爲利於彼爲害或於彼爲
是則於我爲非是以從彼我而互觀之是
[003-028a]
非之路仁義之緒樊亂糾紛若殽饌之雜
亂既無定法吾何能知其分别耶
齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎
注未能妙其不知故猶嫌至人當知之斯
懸之未解也
䟽齧缺曰未悟彼此之不知更起利害之
疑請云子是至人應知利害必其不辯迷
闇若夜游重爲此難冀州後答之矣
王倪曰至人神矣
注無心而無不順
[003-028b]
䟽至者妙極之體神者不測之用夫聖人
虚已應物無方知而不知辯而不辯豈得
以名言心慮億度至人耶
大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破
山風振海而不能驚
注夫神全形具而體與物冥者雖涉至變
而未始非我故蕩然無蠆介於胷中也
䟽沍凍也原澤焚燎河漢水凝雷霆奮發
而破山飄風濤蕩而振海而至人神凝未
兆體與物冥水火既不爲灾風雷詎能驚
[003-029a]
駭猶如此也虚淡無心方之雲氣蔭芘群
品順物而行
若然者乗雲氣
注寄物而行非我動也
騎日月
注有晝夜而無死生也
䟽昏明代序有晝夜之可分處順安時無
死生之能異而控馭群物運載含靈故有
乗騎之名也耳
而遊乎四海之外
[003-029b]
注夫唯無其知而任天下之自爲故馳萬
物而不窮也
䟽動寂相即眞應一時瑞坐寰宇之中而
心遊四海之外矣
死生無變於己
注與變爲體故死生若一
而況利害之端乎
注况利害於死生愈不足以介意
䟽夫利害者生涯之損益耳既死生爲晝
夜乗變化以遨遊況利害於死生曾何足
[003-030a]
以介意矣
瞿鵲子問乎長悟子曰吾聞諸夫子聖人不
從事於務
注務自來而理自應耳非從而事之也
䟽務猶事也諸於也瞿鵲是長梧弟子故
謂師爲夫子夫體道聖人忘懷冥物雖涉
事有而不以爲務混跡塵俗泊爾無心豈
措意存情從於事物瞿鵲既欲請益是以
述昔之所聞者也
不就利不違害
[003-030b]
注任而直前無所避就
䟽違避也體窮通之關命達利害之有時
故推理直前而無所避就也
不喜求
注求之不喜直取不怒
䟽妙悟從遠也故物求之而不忻喜矣
不縁道
注獨至者也
䟽夫聖智凝湛照物無情不將不迎無生
無滅固不以攀縁之心行乎虚通至道者
[003-031a]
也
無謂有謂有謂無謂
注凡有稱謂者皆非吾所謂也彼各自謂
耳故無彼有謂而有此無謂也
䟽謂言教也夫體道至人虚夷寂絶從本
降迹感而遂通故能理而教無謂而有謂
殺而理有謂而
無謂者也
而遊乎塵垢之外
注凡非眞性皆塵垢也
[003-031b]
䟽和光同塵處染不染故雖在囂俗之中
而心自遊於塵垢之外者矣
夫子以爲孟浪之言而我以爲妙道之行也
吾子以爲奚若
䟽孟浪猶率略也奚何也若如也如何所
謂不縁道等乃窮理盡性瞿鵲將爲妙道
之行長梧用作率略之談未知其理如何
以何爲是
長梧子曰是黃帝之所聽瑩也而丘也何足
以知之
䟽聽瑩疑惑不明之貌也夫至道深玄非
[003-032a]
名言而可究雖復三皇五帝乃是聖人而
詮辯至理不盡其妙聽瑩至竟疑惑不明
我是何人猶能曉了本亦有作黃字者則
是軒轅
且汝亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞
炙
注夫物有自然理有至極循而直往則冥
然自合非所言也故言之者孟浪而聞之
者聽瑩雖復黄帝猶不能使萬物無懷而
聽瑩至竟故聖人付當於塵垢之外而玄
[003-032b]
合乎視聽之表照之以天而不逆計放之
自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之
言而便以爲妙道之行斯亦無異見卵而
責司晨之功見彈而生鴞炙之實也夫不
能安時處順而探變求化當生而慮死執
是以辯非皆逆計之徒也
䟽鴞即鵩鳥賈誼之所賦者也大小如雌
雞而似斑鳩青緑色其肉甚美堪作羹炙
出江南然卵有生雞之用而卵時未能司
晨彈有得鴞之功而彈時未堪爲炙亦猶
[003-033a]
教能詮於妙理而教時非理今瞿鵲纔聞
言說將爲妙道此計用之太早
予嘗爲汝妄言之
注言之則孟浪也故試妄言之
汝以妄聽之奚
注若正聽妄言復爲太早計也故亦妄聽
之何
䟽予我也奚何也夫至理無言言則孟浪
我試爲汝妄說汝亦妄聽何如亦言奚者
即何之聲也
[003-033b]
旁日月挾宇宙
注以死生爲晝夜旁日月之喻也以萬物
爲一體挾宇宙之譬也
䟽旁依附也挾懷藏也天地四方曰宇往
來古今曰宙契理聖人忘物忘我既而囊
括萬有冥一死生故郭注云以死生爲晝
夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾宇宙
之喻也
爲其脗合置其滑涽以隸相尊
注以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫
[003-034a]
之能正各自是於一方矣故爲脗然自合
之道莫若置之勿言委之自爾也脗然無
波際之謂也
䟽脗無分别之貌也置任也滑亂也涽闇
也隸皂僕之類也蓋賤稱也夫物情顚倒
妄執尊卑今聖人欲祛此惑爲脗然合同
之道者莫若滑亂昏雜隨而任之以隸相
尊一於貴賤也
衆人役役
注馳鶩於是非之境也
[003-034b]
聖人愚毛
注芚然無知而直往之貌
䟽役役馳動之容也愚芚無知之貌凡俗
之人馳逐前境勞役而不息體道之士忘
知廢照芚然而若愚也
參萬歲而一成純
注純者不雜者也夫舉萬歲而參其變而
衆人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去
彼就此唯大聖無執故芚然直往而與變
化爲一一變化而常遊於獨者也故雖參
[003-035a]
揉億載千殊萬異道行之而成則古今一
成也物謂之而然則萬物一然也無物不
然無時不成斯可謂純也
䟽夫聖人者與二儀合其德萬物同其體
故能隨變任化與世相宜雖復代歷古今
時經夷險參雜塵俗千殊萬異而淡然自
若不以介懷抱一精純而常居妙極也
萬物盡然
注無物不然
而以是相藴
[003-035b]
注藴積也積是於萬歲則萬歲一是也積
然於萬物則萬物盡然也故不知死生先
後之所在彼我勝負之所如也
䟽藴積也夫物情封執爲日已乆是以横
論萬物莫不我然彼不然堅說古今悉皆
自是他不是雖復萬物之多古今之遠是
非藴積未有休時聖人順世污隆動而常
寂參揉億載而純一凝然也
予惡乎知悦生之非惑邪
注死生一也而獨悦生欲與變化相背故
[003-036a]
未知其非惑也
䟽夫鑪錘萬物未始不均變化死生其理
唯一而獨悦生惡死非惑如何
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪
注少而失其故居名爲弱喪夫弱喪者遂
安於所在而不知歸於故鄉也焉知生之
非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡之哉
䟽弱者弱齡喪之言失謂少年遭亂喪失
桑梓遂安他土而不知歸謂之弱失從無
出有謂之爲生自有還無謂之爲死遂其
[003-036b]
戀生惡死豈非弱喪不知歸邪
麗之姬艾封人之子也晋國之始得之也涕
泣沾襟及其至於王所與王同匡牀食芻豢
而後悔其泣也
注一生之内情變若此當此之日則不知
彼況夫死生之變惡能相知哉
䟽昔秦穆公與晋獻公共伐麗戎之國得
美女一玉環二秦取環而晋取女即麗戎
國艾地守封疆人之女也匡正也初去麗
戎離别親戚懷土之戀故涕泣沾襟後至
[003-037a]
晋邦寵愛隆重與獻公同方牀而燕處進
牢饌以盈厨情好既移所以悔其先泣一
生之内情變若此況死生之異何能知哉
莊子寓言故稱獻公爲王耳
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎
注蘄求也
䟽蘄求也麗姬至晋悔其先泣焉知死者
之不却悔初始在生之日求生之意也
夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵
注此寤寐之事變也事茍變情亦異則死
[003-037b]
生之願不得同矣故生時樂生則死時樂
死矣死生雖異其於各得所願一也則何
係哉
䟽夫死生之變猶覺夢之異耳夫覺夢之
事既殊故死生之情亦别而世有覺凶而
夢吉亦何妨死樂而生憂耶是知寤寐之
間未足可係也
方其夢也不知其夢也
注由此觀之當死之時亦不知其死而自
適其志也
[003-038a]
䟽方將爲夢之時不知夢之是夢亦猶方
將處死之日不知死之爲死各適其志何
所戀哉
夢之中又占其夢焉
注夫夢者乃復夢中占其夢則無以異於
寤者也
覺而後知其夢也
注當所遇無不足也何爲方生而憂死哉
䟽夫人在睡夢之中謂是眞實亦復占候
夢想思度吉凶既覺以後方知是夢是故
[003-038b]
生時樂生死時樂死何爲當生而憂死哉
且有大覺而後知此其大夢也
注夫人覺者聖人也大覺者乃知夫患慮
在懷者未寤也
䟽夫擾擾生民芸芸群品馳鶩有爲之境
昏迷大夢之中唯有體道聖人朗然獨覺
知夫患慮在懷者皆未寤也
而愚者自以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固
哉
注夫愚者大夢而自以爲寤故竊竊然以
[003-039a]
所好爲君上而所惡爲牧圉欣然信一家
之偏見可謂固陋矣
䟽夫物情愚惑闇若夜遊昏在夢中自以
爲覺竊竊然議專所知情之好者爲君上
情之惡者同牧圉以此爲情懷可謂固陋
牛曰牧馬曰圉也
丘也與汝皆夢也
注未能忘言而神解故非大覺也
䟽丘是長梧名也夫照達眞言猶以爲夢
况愚徒竊竊豈有覺哉
[003-039b]
予謂汝夢亦夢也
注即復夢中之占夢也夫自以爲夢猶未
寤也況竊竊然自以爲覺哉
䟽夫迷情無覺論夢還在夢中聲說非眞
妙辯猶居言内是故夢中占夢夢所以皆
空言内試言言所以虚假此託夢中之占
夢亦結孟浪之譚耳
是其言也其名爲弔詭
注夫非常之談故非常人之所知故謂之
弔當卓詭而不識其懸解
[003-040a]
䟽夫舉世皆夢此乃玄談非常之言不顧
於俗予當卓詭駮異物情自非清通豈識
深遠哉
萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇
之也
注言能蜕然無係而玄同死生者至希也
䟽且世萬年而一逢大聖知三界悉空四
生非有彼我言說皆在夢中如此解人甚
爲希遇論其賒促是旦暮逢之三十年爲
一世也
[003-040b]
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是
也我果非也邪
䟽若而皆汝也若不勝汝也耶假問之詞
也夫是非彼我舉體不眞倒置之徒妄爲
臧否假使我與汝對爭汝勝我不勝汝勝
定是我不勝定非耶固不可也
我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪
注若而皆汝也
䟽假令我勝於汝汝不及我我决是也汝
定非也各據偏執未足可依也
[003-041a]
其或是也其或非也邪
䟽或不定也我之與汝或是或非彼此言
之勝負不定故或是則非是或非則非非
也
其俱是也其俱非也邪
䟽俱是則無非俱非則無是故是非彼我
出自妄情也
我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰
使正之
注不知而後推不見而後辯辯之而不足
[003-041b]
以自信以其與物對也辯對終日黮闇至
竟莫能正之故當付之自正耳
䟽彼我二人各執偏見咸謂自是故不能
相知必也相知己之所非者他家之是也
假令别有一人遣定臧否此人遺有彼此
亦不離是非各據妄情總成闇惑心必懷
愛此見所以黮闇不明三人各執使誰正
之黮闇不明之謂也
使同乎若者正之既與若同矣惡能正之
䟽既將汝同見則與汝不殊與汝不殊何
[003-042a]
能正定此覆釋第一句
使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之
注同故是之未足信也
䟽注云同故是之耳未足信也此覆釋第
二句也
使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡
能正之
注異故指非耳亦不足據
䟽既異我汝故别起是非别起是非亦何
足可據此覆解第三句
[003-042b]
使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡
能正之
注是若果是則天下不得復有非之者也
非若信非則亦無縁復有是之者也今是
其所同而非其所異異同既具而是非無
主故夫是非者生於好辯而休乎天均付
之兩行而息乎自正也
䟽彼此曲從是非兩順不異我汝亦何能
正之此解第四句
然則我與若與人俱不能相知也而待彼也
[003-043a]
邪
注各自正耳待彼不足以正此則天下莫
能相正也故付之自正而至矣
䟽我與汝及人固受黮闇之人總有三人
各執一見咸言我是故俱不相知三人既
不能定豈復更須一人若别待一人亦與
前何異彼也耶言其不待之也
何謂和之以天倪
注天倪者自然之分也
䟽天自然也倪分也夫彼我妄執是非無
[003-043b]
主所以三人四句不能正之故假設論端
託爲問答和以自然之分令歸無是無非
天倪之義次列於下文
曰是不是然不然是若果是也則是之異乎
不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不
然也亦無辯
注是非然否彼我更對故無辯無辯故和
之以天倪安其自然之分而已不待彼以
正之
䟽辯别也夫是非然否出自妄情以理推
[003-044a]
求舉體虚幻所是則不是然則不然何以
知其然耶是若定是是則異非然若定然
然則異否而今此謂之是彼謂之非彼之
所然此以爲否故知是非然否理在不殊
彼我更對妄爲分别故無之也矣
化聲之相待若其不相待
注是非之辯爲化聲夫化聲之相待俱不
足以相正故若不相待也
䟽夫是非彼我相待而成以理推尋待亦
非實故變化聲說有此待名名既不眞待
[003-044b]
便虚待待即非待故知不相待者也
和之以天倪因之以曼衍所以窮年也
注和之以自然之分任其無極之化尋斯
以往則是非之境自泯而性命之致自窮
也
䟽曼衍猶變化也因任也窮盡也和以自
然之分所以無是無非任其無極之化故
能不滯不著既而處順安時盡天年之性
命也
忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
[003-045a]
注夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非
是非死生蕩而爲一斯至理也至理暢於
無極故寄之者不得有窮也
䟽振暢也竟窮也寓寄也夫年者生之所
禀也既同於生死所以忘年也義者裁於
是非也既一於是非所以忘義也此則遣
前知是非無窮之義也既而生死是非蕩
而爲一故能通暢妙理洞照無窮寄言無
窮亦無無窮之可暢斯又遣於無極者也
罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起
[003-045b]
何其無特操與
注罔兩景外之微陰也
䟽罔兩景外之微陰也曩昔也向也特獨
也莊子寓言以暢玄理故寄景與罔兩明
於獨化之義而罔兩問景云汝向行今止
昔坐今起然則子行止坐起制在於形唯
欲隨逐於他都無獨立志操者何耶
景曰吾有待而然者邪
注言天機自爾坐起無待無待而獨得者
孰知其故而責其所以哉
[003-046a]
䟽夫物之形質咸禀自然事似有因理在
無待而形影非遠尚有天機故曰萬類參
差無非獨化者也
吾所待又有待而然者邪
注若責其所待而尋其所由則尋責無極
卒至於無待而獨化之理明矣
䟽影之所待即是形也若使影待於形形
待造物請問造物復何待乎斯則待待無
窮卒乎無待也
吾待蛇蚹蜩翼邪
[003-046b]
注若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未爲
難識也今所以不識正由不待斯類而獨
化故耳
䟽昔諸講人及郭生注意皆云蛇蚹是蝮
下齟齬蜩翼者是蜩翅也言蛇待蚹而行
蜩待翼而飛影待形而有也蓋不然乎若
使待翼而飛待足而走飛禽走獸其類無
窮何勞獨舉蛇蚹頻引爲譬即今解蚹者
蛇蜕皮也蜩翼者蜩甲也言蛇蜕舊皮蜩
新出甲不知所以莫辯其然獨化而生蓋
[003-047a]
無待也而蛇蜩二蟲猶蜕皮甲稱異諸物
所以引之故外篇云吾待蛇蚹蜩甲耶是
知形影之義與蚹甲無異者也
惡識所以然惡識所以不然
注世或謂罔兩待景景待形形待造物者
請問夫造物者有邪無邪無也則胡能造
物哉有也則不足以物衆形故明衆形之
自物而後始可與言造物耳是以涉有物
之域雖復罔兩未有不獨化於玄冥者也
故造物者無主而物各自造物各自造而
[003-047b]
無所待焉此天地之正也故彼我相因形
景俱生雖復玄合而非待也明斯理也將
使萬物各反所宗於體中而不待乎外外
無所謝而内無所矜是以誘然皆生而不
知所以生同焉皆得而不知所以得也今
罔兩之因景猶云俱生而非待也則萬物
雖衆而共成乎天而皆歷然莫不獨見矣
故罔兩非景之所制而景非形之所使形
非無之所化也則化與不化然與不然從
人之與由己莫不自爾吾安識其所以哉
[003-048a]
故任而不助則本末内外暢然俱得泯然
無迹若乃責此近因而忘其自爾宗物於
外喪主於内而愛尚生矣雖欲推而齊之
然其所尚己存乎胸中何夷之得有哉
䟽夫待與不待然與不然天機自張莫知
其宰豈措情於尋責而思慮於心識者乎
昔者莊周夢爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適
志與
注自快得意悦豫而行
䟽栩栩忻暢貌也喻曉也夫生滅交謝寒
[003-048b]
暑遞遷蓋天地之常萬物之理也而莊生
暉明鏡以照燭汎上善以遨遊故能託夢
覺於死生寄自他於物化是以夢爲胡蝶
栩栩而適其心覺乃莊周蘧薳而暢其志
也
不知周也
注方其夢爲胡蝶而不知周則與殊死不
異也然所在無不適志則當生而係生者
必當死而戀死矣由此觀之知夫在生而
哀死者誤也
[003-049a]
䟽方爲胡蝶曉了分明快意適情悦豫之
甚只言是蝶不識莊周死不知生其義亦
爾
俄然覺則蘧蘧然周也
注自周而言故稱覺耳未必非夢也
䟽蘧蘧驚動之貌也俄頃之間夢罷而覺
驚怪思省方是莊周故注云自周而言故
稱覺耳未必非夢也
不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與
注今之不知胡蝶無異於夢之不知周也
[003-049b]
而各適一時之志則無以明胡蝶之不夢
爲周矣世有假寐而夢經百年者則無以
明今之百年非假寐之夢者也
䟽昔夢爲蝶甚有暢情今作莊周亦言適
志是以覺夢既無的當莊蝶豈辯眞虚者
哉
周與胡蝶則必有分矣
注夫覺夢之分無異於死生之辯也今所
以自喻適志由其分定非由無分也
䟽既覺既夢有蝶有莊乃曰浮虚亦不無
[003-050a]
崖分也
此之謂物化
注夫時不暫停而今不遂存故昨日之夢
於今化矣死生之變豈異於此而勞心於
其間哉方爲此則不知彼夢爲胡蝶是也
取之於人則一生之中今不知後麗姬是
也而愚者竊竊然自以爲知生之可樂死
之可苦未聞物化之謂也
䟽夫新新變化物物遷流譬彼窮指方兹
交臂是以周蝶覺夢俄頃之間後不知前
[003-050b]
此不知彼而何爲當生慮死妄起憂悲故
知生死往來物理之變化也
南華眞經注䟽卷之三
